Yévamot 28b (כח:) — le Talmud en français

Interdit de mitsva et interdit de sainteté –

elle accomplit la 'halitsa et ne pratique pas le yiboum !

Et nous répondons :

là-bas

l’interdit de mitsva seul.

Mais

ici,

il s’agit de

l’interdit de mitsva, et

de l’interdit de

sa sœur

de la femme soumise au yiboum.

Et c’est pourquoi

nous aurions pu penser

j’aurais pensé :

qu’il se maintienne,

c’est-à-dire que se maintienne

l’interdit de mitsva à la place de l’interdit d’une parente interdite : la chose aurait été considérée comme si la sœur interdite par l’interdit de mitsva était une parente interdite [selon le statut rabbinique, et sa sœur serait une sœur d’une parente interdite selon le statut rabbinique, et ne serait pas considérée comme la sœur d’une femme soumise au yiboum, ce qui est également un interdit rabbinique].

Et elle pratiquerait le yiboum

la sœur de la femme relevant de l’interdit de mitsva.

Cela nous enseigne

que la sœur d’une femme relevant de l’interdit de mitsva ne pratique pas le yiboum, car elle est la sœur d’une femme soumise au yiboum.

Et nous nous étonnons de la réponse de la Guemara : comment aurais-je pu penser à dire

« et qu’elle pratique le yiboum !? »

Mais

puisque, selon la Torah,

l’interdit de mitsva

se trouve devant lui,

elle tombe devant lui –

il rencontre donc la sœur de sa femme soumise au yiboum !

Et nous répondons : ainsi

aurais-tu pu penser :

voici que l’interdit de la sœur d’une femme soumise au yiboum n’est qu’un interdit rabbinique, et j’aurais pu penser que

en raison de la mitsva

du yiboum,

les Sages auraient institué une disposition faisant considérer l’interdit de mitsva comme l’interdit d’une parente interdite, et sa sœur pratiquerait le yiboum ;

cela nous enseigne qu’ils n’ont pas agi ainsi, et que sa sœur ne pratique pas le yiboum.

Nous avons appris dans la Michna :

si l’une d’entre elles

est interdite à celui-ci par l’interdit d’une parente interdite, et l’autre est interdite à celui-ci par l’interdit d’une parente interdite, celle qui est interdite à celui-ci est permise à celui-là, et celle qui est interdite à celui-là est permise à celui-ci.

Et nous examinons cette affirmation : après avoir déjà enseigné, au sujet de deux sœurs belles-filles tombées devant deux frères, que pour l’un des deux frères l’une était interdite comme parente interdite, et qu’il était permis à ce frère de pratiquer le yiboum avec sa sœur –

cela encore, le fait que le tan(n)a ait répété le cas où il y a deux frères, où devant chacun tombent les deux sœurs, et où pour chacun l’une d’elles est une parente interdite,

pourquoi cela m’est-il nécessaire ?

Voici que

c’est la même chose !

Car

qu’importe pour moi

si deux sœurs sont tombées, lorsque l’une des deux est une parente interdite seulement

pour un seul

frère ;

qu’importe pour moi

qu’elles soient ainsi tombées

pour deux,

de sorte que devant deux frères chacune est une parente interdite pour l’un d’eux !?

Et nous répondons :

c’est nécessaire

pour les deux cas.

Car si elle nous avait enseigné là-bas,

la première partie, où devant un seul frère l’une d’elles est une parente interdite, mais où, pour le second frère, elles sont toutes deux des sœurs ordinaires, j’aurais dit qu’il est permis à ce frère de pratiquer le yiboum

parce qu’il y a

un

second

frère qui ne peut pratiquer le yiboum, mais peut seulement accomplir la 'halitsa.

Car il est manifeste

là qu’il existe un interdit de la sœur d’une femme soumise au yiboum, raison pour laquelle elle est interdite au second frère. Et si elle est permise au premier frère, c’est parce que sa sœur est une parente interdite et qu’elle n’est pas la sœur d’une femme soumise au yiboum.

Mais ici, où il n’y a pas

de

second frère, ce qui démontrerait

par le fait qu’il ne pratique pas le yiboum qu’il existe un interdit de la sœur d’une femme soumise au yiboum, puisque, ici, tous deux pratiquent le yiboum,

disons qu’ils n’ont pas

permis aux deux de pratiquer le yiboum, afin qu’ils n’en viennent pas à permettre la sœur d’une femme soumise au yiboum.

Et si elle nous avait enseigné ici,

dans la suite de la Michna, que toutes deux pratiquent le yiboum, lorsque pour chacune des deux l’une des sœurs tombe comme parente interdite et que sa sœur ne l’est pas, j’aurais dit que

bien au contraire,

c’est précisément ici qu’il est permis aux deux de pratiquer le yiboum, puisque

toutes deux se démontrent mutuellement !

Du fait que celui-ci pratique le yiboum précisément avec celle-ci et que celui-là le pratique précisément avec celle-là, les gens voient que la seconde est une parente interdite pour chacun d’eux, et ils n’en viendront pas à permettre la sœur d’une femme soumise au yiboum.

Mais l’autre,

dans la première partie, où la sœur n’est interdite comme parente interdite qu’à l’un des deux frères, j’aurais dit que

l’on ne lui

avait pas permis de pratiquer le yiboum, afin qu’ils ne se trompent pas et ne le permettent pas aussi à son frère.

C’est pourquoi

c’est nécessaire

pour les deux cas.

Nous avons appris à la fin de la Michna :

« C’est celle au sujet de laquelle ils ont dit

que sa sœur, lorsqu’elle est sa belle-sœur, accomplit soit la 'halitsa, soit le yiboum. »

Et nous examinons cette affirmation :

« c’est celle-ci » –

pour exclure quoi ?

Et nous répondons :

pour exclure le cas où l’une relève de l’interdit de mitsva pour celui-ci et l’interdit de mitsva pour celui-là,

où toutes deux accomplissent la 'halitsa et ne pratiquent pas le yiboum, parce qu’elles sont sœurs de femmes soumises au yiboum ; en effet, selon la Torah, toutes deux tombent et sont destinées au yiboum.

Et nous examinons cette affirmation :

« cela encore, pourquoi m’est-ce nécessaire ? »

Pourquoi le tan(n)a a-t-il dû répéter le cas où l’une d’elles relève de l’interdit de mitsva pour chacun des frères ? Voici que

c’est la même chose

! Car

qu’importe pour moi

si l’une d’elles relève de l’interdit de mitsva

pour un seul, qu’importe pour moi que ce soit pour deux

frères !

Et nous répondons :

on aurait pu dire : lorsque nous ne disons pas : « établis l’interdit de mitsva à la place de l’interdit d’une parente interdite » »,

afin de permettre sa sœur, comme nous l’avons expliqué plus haut, c’est précisément

là où il y a lieu de craindre à cause du

frère

second,

afin que nous n’en venions pas à lui permettre également de pratiquer le yiboum, et qu’il rencontre la sœur d’une femme soumise au yiboum.

Mais là où il n’y a pas lieu de craindre à cause du second,

puisque, pour tous deux, l’une d’elles est interdite par l’interdit de mitsva,

disons :

pour ce

frère,

nous établissons l’interdit de mitsva à la place de l’interdit d’une parente interdite,

de sorte que l’interdit de mitsva soit considéré comme l’interdit d’une parente interdite, et que sa sœur ne soit pas interdite comme sœur d’une femme soumise au yiboum,

et

aussi

pour ce

frère second,

nous établissons

l’interdit de mitsva à la place de l’interdit d’une parente interdite, et qu’ils pratiquent le yiboum

tous deux.

Cela nous enseigne

que même dans le cas de deux frères nous n’avons pas établi l’interdit de mitsva à la place de l’interdit d’une parente interdite.

Rav Yehouda dit au nom de Rav : et Rabbi Hiya enseigne également :

Dans tous les cas,

dans les quinze parentes interdites énumérées dans la première Michna du premier chapitre, si deux sœurs tombent devant deux frères, l’une étant une parente interdite pour celui-ci et l’autre une parente interdite pour celui-là –

je

peux

lire en elles

les deux règles que les Sages ont données dans notre Michna au sujet de deux sœurs qui tombent pour le yiboum devant deux frères.

A. La sœur

qui est interdite à celui-ci –

est permise à celui-là,

à l’autre frère, car elle n’est pas une parente interdite pour lui.

B.

Et sa sœur

de la parente interdite,

lorsqu’elle est sa belle-sœur [c’est-à-dire qu’elle tombe au yiboum avec elle] –

accomplit la 'halitsa ou pratique le yiboum.

Car la sœur d’une parente interdite ne fait pas l’objet de l’interdit de la sœur d’une femme soumise au yiboum, puisque la parente interdite n’est pas soumise au yiboum à l’égard du frère auquel elle est interdite ; il se trouve donc que les deux frères pratiquent le yiboum avec les deux sœurs.

Et Rav Yehouda interprète,

enseigne et établit les deux règles de « celle qui est interdite à celui-ci est permise à celui-là » et de « sa sœur, lorsqu’elle est sa belle-sœur, accomplit la 'halitsa ou pratique le yiboum », uniquement pour les parentes interdites qui figurent dans la liste à partir de

« sa belle-mère » et au-delà.

Mais

les

six premières de la première série,

les six premières parentes interdites parmi les quinze, il

ne

répète pas du tout la règle : « celle qui est interdite à celui-ci est permise à celui-là ».

Pour quelle raison ?

Puisque “sa fille”,

qui est la première de la liste du groupe des six parentes interdites de la catégorie « fille » [sa fille, la fille de sa fille, la fille de son fils, la fille de sa femme, la fille de sa fille et la fille de son fils], seulement

dans le cas d’un viol peut-on la trouver

; car ce n’est que si les frères ont violé la mère des filles que je peux appliquer aux deux filles sœurs la règle : « celle qui est interdite à celui-ci est permise à celui-là ».

Mais

dans le cas d’un mariage –

on ne peut pas la trouver.

En effet, si l’un des frères a épousé la mère des deux filles sœurs, le second frère ne peut pas l’épouser, car elle lui est interdite comme femme de son frère. Et ce n’est que si

le premier l’a d’abord violée que le second a pu l’épouser.

Et selon Rav Yehouda, ce n’est que dans les possibilités des deux règles

dans le cas d’un mariage que

traite

le tan(n)a dans la Michna.

Mais dans les possibilités des deux règles qui ne peuvent exister que

dans le cas d’un viol,

il ne traite pas !

Et puisque « sa fille », qui est la première du groupe des six parentes interdites du type « sa fille », ne peut être comptée que dans le cas d’un viol, il n’a pas inclus tout ce groupe dans cette règle.

Et,

si

Abayé

interprète,

enseigne et établit

même

la

fille qu’il a eue d’une femme violée,

à laquelle j’applique la règle : « celle qui est interdite à celui-ci est permise à celui-là ».

Puisque l’on peut effectivement la trouver,

puisque je trouve une telle possibilité, où, dans le cas d’un viol, j’applique « celle qui est interdite à celui-ci est permise à celui-là » aux quinze femmes, même à sa fille, je l’applique à toutes, chacune selon le cas où l’on peut la trouver.

Si tu le souhaites,

si tu veux –

que ce soit dans le cas d’un viol.

Si tu le souhaites,

si tu veux –

que ce soit dans le cas d’un mariage.

Mais la femme de son frère qui n’était pas de son vivant –

on ne

lui applique pas la règle : « celle qui est interdite à celui-ci est permise à celui-là ».

Pour quelle raison ?

Puisque

seulement

selon Rabbi Chimone peut-on la trouver,

pour lui appliquer « celle qui est interdite à celui-ci est permise à celui-là » [comme cela sera expliqué plus loin], tandis que

selon les Rabbins, on ne peut pas la trouver.

Dans une controverse –

il ne traite pas

Rabbi Hiya.

Et Rav Safra interprète : même la femme de son frère qui n’était pas de son vivant, et on peut la trouver dans le cas de six frères,

et une telle possibilité existe avec six frères,

selon Rabbi Chimone.

Et ton signe

pour les six frères est :

« il mourut, un autre naquit et pratiqua le yiboum ; il mourut, un autre naquit et pratiqua le yiboum. »

Au début, quatre frères étaient ensemble de leur vivant : Réouven, Chimone, Lévi et Yehouda.

Deux des frères,

Réouven et Chimone,

étaient

mariés à deux sœurs.

Deux autres,

Lévi et Yehouda,

étaient

mariés à deux femmes étrangères.

Mourut

le premier frère,

Réouven,

qui était marié à l’une des sœurs.

Et

naquit

le cinquième frère,

Issakhar,

et il trouva la femme du premier alors qu’elle n’avait pas fait l’objet du yiboum, et elle lui fut interdite pour toujours, conformément au statut de la femme de son frère qui n’était pas de son vivant.

Et Lévi pratiqua le yiboum,

lui qui était le troisième des quatre premiers frères, avec la femme de Réouven, le premier frère.

Chimone mourut,

lui qui était le second frère, marié à la seconde sœur.

Zevouloun naquit,

lui qui était le sixième frère, et il trouva la femme du premier alors qu’elle avait fait l’objet du yiboum ; elle ne lui est donc pas interdite selon Rabbi Chimone [« il pratiqua le yiboum, puis il naquit »].

Et Yehouda pratiqua le yiboum,

lui qui était le troisième frère, avec la femme de Chimone, le second frère.

Lévi et Yehouda moururent,

le troisième et le quatrième frères,

sans enfants, et tombèrent

les deux sœurs

devant

devant

Issakhar et Zevouloun,

le cinquième et le sixième frères.

Et ainsi j’applique à la femme de son frère qui n’était pas de son vivant les deux règles :

A.

Celle qui est interdite à celui-ci est permise à celui-là.

B.

Et sa sœur, qui est sa belle-sœur,

accomplit la 'halitsa ou pratique le yiboum :

Pour Issakhar, le cinquième frère, la femme de Lévi est interdite : c’est la sœur qui avait été mariée auparavant à Réouven, le premier frère. En effet, lorsqu’Issakhar naquit, il la trouva alors qu’elle n’avait pas fait l’objet du yiboum, mais qu’elle demeurait soumise au lien de Réouven, qui n’était pas de son vivant ; elle lui fut donc interdite pour toujours par l’interdit de la femme de son frère qui n’était pas de son vivant.

Mais pour Zevouloun, le sixième frère, la femme de Lévi est permise, car lorsque Zevouloun naquit, il la trouva ayant fait l’objet du yiboum avec Lévi ; elle ne lui fut donc pas interdite du fait de la femme de son frère Réouven, qui n’était pas de son vivant.

Et cela, selon Rabbi Chimon, qui permet dans le cas où « il a contracté le yiboum et est ensuite né ».

Quant à la seconde sœur, épouse de Yehouda, elle est permise à Yissakhar, puisqu’il avait eu une présence dans le monde avec Chimon, qui était marié à la seconde sœur.

Mais elle est interdite à Zevouloun, puisqu’il est né et l’a trouvée alors qu’elle n’était pas destinée au yiboum, mais qu’elle tombait du fait de Chimon, qui n’avait pas été avec lui dans son monde ; elle lui fut alors interdite en vertu de la loi de l’épouse de son frère qui n’avait pas été dans son monde, laquelle lui est interdite à jamais.

Et, comme il a été dit, une telle possibilité n’existe que selon Rabbi Chimon.

Car, selon les Sages, dans tous les cas les deux sœurs sont interdites à Yissakhar et à Zevouloun, le cinquième et le sixième frère, selon la loi de l’épouse de son frère qui n’avait pas été dans son monde,

puisque le yiboum des sœurs par les autres frères n’empêche pas leur interdiction en tant qu’épouse d’un frère qui n’avait pas été dans le monde des frères nés ultérieurement.

Et nous nous sommes interrogés :

Pourquoi ai-je besoin

pour ces deux règles d’en arriver au

yiboum de Yehouda ?

Voici que

même sans le yiboum de Yehouda, on peut aussi trouver le cas

de ces deux règles, concernant Yissakhar.

Si Réouven meurt et que Yissakhar naît, et que Lévi contracte le yiboum avec l’épouse de Réouven ; puis Chimon meurt sans que son épouse ait contracté le yiboum, et que Zevouloun naît ; Lévi meurt, et l’épouse de Lévi ainsi que l’épouse de Chimon tombent alors devant Yissakhar et Zevouloun —

voici que l’épouse de Lévi [qui était l’épouse de Réouven, et avec laquelle Lévi avait contracté le yiboum] est interdite à Yissakhar selon la loi de l’épouse de son frère qui n’avait pas été dans son monde. Et elle est permise à Zevouloun, puisqu’il est né après que Lévi eut déjà contracté le yiboum avec elle.

Quant à l’épouse de Chimon, elle est permise à Yissakhar, qui avait été avec lui dans son monde, et elle est interdite à Zevouloun, qui n’avait pas été avec lui dans son monde.

Il se trouve donc que le yiboum de Yehouda n’a rien ajouté. Dès lors, cette possibilité existe également avec cinq frères ; pour quelle raison avons-nous posé le cas avec six frères ?

Et nous répondons :

À cause de la coépouse.

Car il voulait nous enseigner que celle qui est interdite à l’un est permise à l’autre, également dans le cas d’une coépouse ; c’est pourquoi il a énoncé que Yehouda avait contracté le yiboum avec l’épouse de Chimon, que Yehouda était mort, et que l’épouse de Lévi et l’épouse de Yehouda étaient tombées ensemble devant Yissakhar et Zevouloun, au titre de leurs coépouses.

L’épouse de Lévi est la coépouse de l’épouse de Réouven, avec laquelle Lévi avait contracté le yiboum ; et puisque l’épouse de Réouven est interdite à Yissakhar en tant qu’épouse de son frère qui n’avait pas été dans son monde, celle-ci interdit également sa coépouse.

Et l’épouse de Yehouda est la coépouse de l’épouse de Chimon, avec laquelle Yehouda avait contracté le yiboum ; l’épouse de Chimon est interdite à Zevouloun en tant qu’épouse de son frère qui n’avait pas été dans son monde, et elle interdit sa coépouse.

Par exemple, l’épouse de Réouven et celle de Chimon étaient des étrangères l’une à l’autre, tandis que l’épouse de Lévi et celle de Yehouda étaient des sœurs. Ainsi je lis, au sujet des femmes de Lévi et de Yehouda, qu’elles sont les coépouses des femmes de Réouven et de Chimon, et qu’elles sont deux sœurs : celle qui est interdite à l’un est permise à l’autre, et sa sœur, qui est sa yevama, contracte le yiboum.

Et nous nous sommes interrogés :

Pour une coépouse, cela se comprend.

Mais une coépouse d’une coépouse —

que peut-on dire ?

N’est-il pas vrai que les coépouses de leurs coépouses ont également été enseignées dans la Michna, et que Rabbi Hiya a enseigné que, dans tous les cas énoncés dans la Michna, je lis ces deux règles ?!

Et nous répondons :

Par exemple,

il y avait encore deux frères, Gad et Acher.

De nouveau,

ils revinrent

et Gad et Acher contractèrent eux aussi le yiboum,

avec les femmes de Lévi et de Yehouda [qui étaient les coépouses des femmes de Réouven et de Chimon, et qui étaient interdites au titre de coépouses d’une erva], et ils avaient d’autres femmes.

Gad et Acher moururent, et leurs femmes, qui étaient les épouses de Lévi et de Yehouda auxquelles ils avaient fait contracter le yiboum, tombèrent avec leurs coépouses, qui étaient les coépouses de coépouses d’une erva.

La coépouse de l’épouse de Lévi [auparavant] fut interdite à Yissakhar ; elle était une coépouse d’une coépouse d’une erva. Et la coépouse de l’épouse de Yehouda [auparavant] fut interdite à Zevouloun ; elle était une coépouse d’une coépouse d’une erva.

Par exemple, les coépouses des coépouses étaient des sœurs.

Michna : A.

Trois frères,

dont deux étaient mariés

à deux femmes qui, ensemble, sont considérées comme une « paire ».

Deux sœurs,

ou

une femme et sa fille,

ou une femme et la fille de sa fille,

ou une femme et la fille de son fils —

deux frères qui étaient mariés aux deux femmes de la paire moururent, et la paire entière tombe devant le troisième frère ; chacune est la « paire de celle qui lui est destinée », et elle lui est interdite.

Voici celles qui accomplissent la halitsa, mais ne contractent pas le yiboum.

Car chacune d’elles est une proche parente de celle qui lui est destinée et qui lui est interdite.

Et Rabbi Chimon les dispense même de la halitsa,

parce qu’il interprète le verset « pour l’affliger » comme désignant une innovation : toutes les coépouses d’une erva, qui sont devenues coépouses l’une de l’autre par le lien de zekika, sont dispensées même de la halitsa. B.

Si l’une d’elles

des deux sœurs

lui est interdite par une interdiction d’erva,

elle ne lui est nullement destinée, et sa sœur ne devient pas interdite au titre de sœur de celle qui lui est destinée.

C’est pourquoi il est

interdit

seulement

avec elle,

car elle est une erva pour lui,

et il est permis avec sa sœur. C. Si l’une d’elles lui est interdite par

une interdiction de mitsva,

qui désigne les « secondes » des unions interdites, interdites par ordonnance rabbinique,

ou par une interdiction de sainteté,

qui désigne les interdictions propres à la prêtrise, lesquelles sont des personnes astreintes à des interdits négatifs — toutes deux

accomplissent la halitsa, mais ne contractent pas le yiboum.

Guemara :

Il a été enseigné : Rabbi Chimon dispense les deux de la halitsa et du yiboum.

Comme il est dit : [Vayikra 18]

« Et une femme auprès de sa sœur, tu ne la prendras pas pour les affliger ».

Lorsqu’elles deviennent

deux sœurs [ou deux autres femmes constituant une paire, comme il est détaillé dans la Michna],

coépouses l’une de l’autre

au moment du lien de zekika, lorsque toutes deux sont destinées au yiboum —

tu n’auras pas de prise matrimoniale, même sur l’une d’elles.

Nous avons encore enseigné dans la Michna :

si l’une d’elles

lui est interdite par une interdiction d’erva, elle lui est interdite, et il est permis avec sa sœur.

Et nous nous sommes interrogés : ce דין a précisément déjà été enseigné dans la Michna précédente, au début du chapitre ; dès lors,

cette répétition

du fait que le tanнай a de nouveau enseigné ce דין dans notre Michna —

pourquoi en ai-je besoin ?

Voici que

c’est exactement la même chose,

comme dans la Michna précédente !

Et nous répondons :

C’était nécessaire pour Rabbi Chimon,

le tanнай ayant eu besoin de nous le faire entendre de nouveau.

Car

on aurait pu penser

: puisque

Rabbi Chimon a dit : deux sœurs n’accomplissent pas la halitsa et ne contractent pas le yiboum,

dès lors —

décréter

que, lorsqu’une des sœurs est une erva, il ne contracte pas le yiboum avec sa sœur,

à cause de deux sœurs en général.

C’est-à-dire afin qu’on n’en vienne pas à permettre de contracter le yiboum avec l’une d’elles même lorsqu’aucune d’elles n’est une erva.

Cela vient nous enseigner

que les Sages n’ont pas décrété dans le cas où l’une des sœurs est une erva ; au contraire, la sœur permise contracte le yiboum.

Nous avons encore enseigné dans la Michna :

une interdiction de mitsva

ou une interdiction de sainteté : elles accomplissent la halitsa, mais ne contractent pas le yiboum.