Yévamot 25b (כה:) — le Talmud en français

Mais Rav Menaché n’a-t-il pas dit :

un voleur selon leurs paroles

considéré comme un voleur seulement selon les paroles des Sages, et par exemple celui qui joue aux jeux de hasard, qui fait voler des pigeons et qui joue aux dés, que les Sages ont considéré comme un voleur et ont invalidé pour le témoignage [comme cela est exposé dans le traité Roch ha-Chana 22a] -

il est apte au témoignage concernant une femme,

pour dire que son mari est mort.

Cependant

un voleur selon les paroles de la Torah,

considéré comme un voleur selon la Torah -

il est invalide

même

pour le témoignage concernant une femme.

Et il est donc à nouveau difficile : pourquoi celui qui dit : « Je l’ai tué », à propos du mari d’une telle, la fait-on épouser sur la base de son témoignage ? Car il est considéré comme un criminel selon la Torah, puisqu’il est un meurtrier, et son témoignage n’est pas un témoignage, même pas pour le témoignage concernant une femme.

Disons :

dirons-nous que

Rav Menaché a dit

ses paroles, selon lesquelles un criminel selon la Torah est invalide pour le témoignage concernant une femme, parce qu’il pense

comme Rabbi Yehouda,

qui dit dans notre Michna que celui qui témoigne : « Je l’ai tué, lui, un tel » -

la femme n’est pas autorisée à se marier sur la base de son témoignage, même avec un autre homme !?

Mais les Sages, qui pensent qu’elle est autorisée à se marier sur la base de ce témoignage, pensent que même celui qui est un criminel selon la Torah est apte au témoignage concernant une femme. Car les Sages ont été indulgents concernant le témoignage relatif à une femme, afin de l’autoriser, pour qu’elle ne reste pas privée de mari.

Et nous répondons :

Rav Menaché pourrait te dire : moi, qui ai dit

qu’un voleur selon la Torah est invalide même pour le témoignage concernant une femme, je pense

même selon les Sages.

Et la raison des Sages ici,

pour laquelle celui qui témoigne : « J’ai tué un tel » est digne de foi pour faire épouser sa femme, bien qu’il soit un criminel selon la Torah, est

comme l’a

dit Rava.

Car Rava a dit : l’homme est proche de lui-même, et un homme ne se constitue pas lui-même en criminel !

Et ainsi, bien que le témoin reconnaisse avoir commis un acte criminel, il n’est pas digne de foi à ce sujet.

Car c’est seulement en matière pécuniaire que l’aveu d’un homme est efficace pour l’astreindre pécuniairement sur sa propre parole. Mais concernant les interdits, il n’est pas digne de foi pour dire qu’il s’est lui-même rendu criminel.

Et ainsi les Sages pensent que, bien que le témoin ait dit que c’est lui qui a tué un tel, il n’est pas considéré comme un criminel.

Et bien qu’il ne soit pas digne de foi à son propre égard en ce qu’il a dit : « Je l’ai tué », néanmoins, à l’égard de la femme, il est digne de foi dans son témoignage pour dire que son mari a été tué, et elle est autorisée à se marier.

Et selon cette réponse, celui qui dit également : « Un tel m’a eu par derrière avec mon consentement » est digne de foi, avec un autre témoin, pour faire mettre à mort celui qui l’a eu par derrière.

Car bien que, selon ses propres paroles, il soit un criminel et donc invalide pour le témoignage, nous n’acceptons pas son aveu.

Parce que c’est seulement à son propre égard qu’il n’est pas digne de foi pour témoigner qu’il a été eu par derrière avec son consentement ; mais à l’égard de son compagnon, il est digne de foi pour témoigner que celui-ci l’a eu par derrière, puisque « nous partageons la parole » (palginan diboura), et nous divisons son témoignage : nous le croyons en ce qu’il a dit : « Un tel m’a eu par derrière », mais nous ne le croyons pas en ce qu’il a dit que celui-ci l’a eu avec son consentement.

Et Rav Yossef, qui a dit précédemment que celui qui dit : « Un tel m’a eu par derrière avec mon consentement » ne s’associe pas dans son témoignage à un autre témoin pour faire mettre à mort celui qui l’a eu par derrière, semble contredire Rava, et pense qu’un homme se constitue lui-même en criminel, et qu’il est donc à nouveau invalide pour le témoignage, comme tout criminel.

Et désormais, la difficulté se pose :

dirons-nous que Rav Yossef -

dit comme Rabbi Yehouda !?

Car selon les paroles de Rav Yossef, même celui qui dit : « Je l’ai tué » n’est pas digne de foi pour faire épouser la femme sur sa parole, de même qu’il n’est pas digne de foi pour dire : « Un tel m’a eu par derrière avec mon consentement », à l’égard de celui qui l’a eu par derrière.

Et cela correspond à l’opinion de Rabbi Yehouda, qui pense que le témoin n’est absolument pas digne de foi.

Et non à celle des Sages, qui pensent dans notre Michna que celui qui dit : « Je l’ai tué » est digne de foi pour faire épouser la femme sur sa parole.

Et nous répondons :

Rav Yossef pourrait te dire : moi, je parle même selon les Sages.

Car eux aussi reconnaissent, concernant : « Un tel m’a eu par derrière avec mon consentement », qu’il n’est absolument pas digne de foi, puisqu’en vertu de son témoignage il est un criminel, et qu’un criminel est invalide pour le témoignage.

Et quant au fait que les Sages l’ont rendu digne de foi, dans le témoignage concernant une femme, pour dire : « Je l’ai tué »

le témoignage concernant une femme est différent, car les Sages y ont été indulgents

pour accepter même le témoignage d’un criminel.

Et Rav Yossef pense que

Rav Menaché, qui a dit

qu’un criminel selon la Torah est invalide même pour le témoignage concernant une femme -

est comme Rabbi Yehouda,

qui dit que le témoin n’est pas digne de foi dans le témoignage : « Je l’ai tué », pour la faire épouser.

Mais selon l’opinion des Sages, Rav Menaché reconnaît qu’un criminel selon la Torah est apte au témoignage concernant une femme.

Nous avons appris dans notre Michna : Rabbi Yehouda dit : si le témoin a dit

« Je l’ai tué »

à propos d’un tel, et que sa femme est autorisée à se marier, sa femme ne se mariera pas. Mais s’il a dit

« Je l’ai tué, elle se mariera

sa femme.

Et nous objectons :

en quoi est-ce différent

a-t-il dit

« Je l’ai tué »,

de sorte que sa femme ne se marie pas sur sa parole, comme cela a été expliqué : selon Rabbi Yehouda, un homme se constitue lui-même en criminel, et un criminel est invalide pour le témoignage ?

Et en quoi est-ce différent

a-t-il dit

« Nous l’avons tué »,

pour que Rabbi Yehouda reconnaisse dans ce cas qu’elle se mariera sur sa parole ?

Et pourtant, dans ce cas également, il témoigne lui-même qu’il est un criminel !? Et nous répondons :

Rabbi Yehouda a dit :

ce qui est enseigné : « Nous l’avons tué » ne signifie pas qu’il a participé à sa mise à mort. Mais

il s’agit de celui qui dit : « J’étais avec ceux qui l’ont tué

mais ce n’est pas moi qui l’ai tué ».

Et il n’est pas un criminel, et il est digne de foi dans son témoignage.

Et pourtant, n’est-il pas enseigné

dans une baraïta, un appui à nos paroles ?

Car il est enseigné :

les Sages lui dirent

les Sages

à Rabbi Yehouda,

pour démontrer selon leurs paroles que celui qui dit : « Je l’ai tué » est digne de foi pour faire épouser la femme sur sa parole :

Un fait

eut lieu

avec un brigand qui sortit pour être mis à mort à Maguizath Capotkia

nom d’un lieu.

Et le brigand leur dit

le brigand :

« Allez dire à la femme de Chim’on fils de Cohen : j’ai tué son mari, lorsque j’entrais à Lod ! »

Et certains disent

qu’il a ainsi dit : « J’ai tué son mari

lors de son entrée

de son mari

à Lod.

Et le tribunal fit épouser

le tribunal

sa femme

de Chim’on fils de Cohen, sur la base du témoignage de ce brigand.

Il est démontré que, bien qu’il se soit rendu criminel lui-même par son témoignage, il est digne de foi pour faire épouser la femme sur sa parole.

Rabbi Yehouda leur dit

à Rabbi Yehouda aux Sages :

« Est-ce de là

que vous apportez

une preuve

à vos paroles ?

Ce brigand n’a pas dit : « J’ai tué ». Mais il s’agit

de celui qui dit : « J’étais avec ceux qui l’ont tué »,

mais moi-même je ne lui ai pas fait de mal ».

Et nous réfutons :

mais

dans la baraïta

il est enseigné : « un brigand » !

Ce qui signifie qu’il était lui-même un meurtrier. Comment pouvons-nous alors nous appuyer sur son témoignage ?

Et nous répondons : cet homme n’était pas un brigand, mais

il avait été arrêté en raison du brigandage.

Il avait été arrêté pour le délit de brigandage, car on le soupçonnait d’être lui-même un brigand, puisqu’il était avec les brigands.

Et nous réfutons :

mais il est enseigné : « il sortit pour être mis à mort » !

Il s’ensuit que le tribunal l’a jugé comme meurtrier et l’a condamné à mort !

Et nous répondons : sa sortie pour être mis à mort ne se fit pas sur décision d’un tribunal d’Israël, mais par

le tribunal

tribunal

des idolâtres, qui ne vérifient pas avec précision

[qui ne vérifient pas] pour établir soigneusement la vérité de la chose,

et qui tuent

et tuent sur la base de leur appréciation et d’indices faibles.

Et c’est pourquoi ils firent mettre cet homme à mort, parce qu’ils l’avaient vu en compagnie des brigands.

Mais en vérité, ses mains n’avaient pas versé de sang, il ne faisait pas partie des criminels, et son témoignage était apte.

Et par conséquent, ils firent épouser une femme sur sa parole.

Et de même, dans notre Michna, lorsque Rabbi Yehouda a déclaré apte celui qui dit : « Nous l’avons tué », cela signifie également qu’il a dit : « J’étais avec ceux qui l’ont tué ».

Michna :

A.

Le Sage qui a interdit par un vœu la femme à son mari,

lorsque la femme a fait vœu de s’interdire le profit de son mari, que son mari ne l’a pas annulé, qu’elle est allée chez un Sage pour faire délier son vœu, mais qu’il ne lui a pas trouvé de possibilité de regret permettant de délier son vœu, et qu’il l’a interdite à son mari en raison de son vœu, de sorte qu’elle ne puisse pas tirer profit de lui, puis que son mari s’est levé et l’a répudiée, ou que le mari est mort -

celui-ci,

le Sage

ne l’épousera pas,

en raison du soupçon, car on le soupçonnera qu’il aurait pu lui trouver une possibilité de délier son vœu, mais qu’il s’en est abstenu parce qu’il avait jeté les yeux sur elle.

B. Une mineure que ses frères ou sa mère ont fait se marier : les consécrations matrimoniales prennent effet selon les paroles des Sages. Et si elle veut quitter son mari, elle n’a pas besoin d’un acte de répudiation ; elle peut seulement dire qu’elle ne le désire pas, et elle est ainsi autorisée à tout homme. Cette chose est appelée « mioun ».

Une mineure qui

a refusé

son mari devant le Sage siégeant au tribunal,

ou qui a accompli la ‘halitsa

pour sa yevama

devant lui

du Sage siégeant au tribunal de ‘halitsa -

si le Sage le désire -

il l’épousera,

et il n’y a pas là de soupçon qu’il l’ait autorisée pour lui.

Parce qu’il

ne se trouve pas seul lors du mioun et de la ‘halitsa, mais siège dans un tribunal de trois. Car telle est la loi : le mioun et la ‘halitsa doivent être accomplis devant

un tribunal.

Et puisqu’il y a avec lui deux autres juges, il n’y a pas la moindre trace de soupçon, car trois hommes ne sont certainement pas suspects.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : « Le Sage qui a interdit par un vœu la femme à son mari, celui-ci ne l’épousera pas ».

La Guemara déduit :

voici

si

le Sage l’a autorisée

le Sage de l’obligation de son vœu, puis que son mari est mort ou l’a répudiée -

il l’épousera

le Sage s’il le désire, car il n’y a ici aucun soupçon.

Et nous objectons :

dans quel cas sommes-nous concernés

dans notre Michna, où, si le Sage a délié son vœu, elle lui est autorisée, et si elle l’a interdite, elle lui est interdite ?

Si tu dis : avec un seul

chez un seul Sage ?

Un seul -

peut-il délier

[un seul Sage peut-il donc délier les vœux] !?

Mais Rav Hiya bar Avin n’a-t-il pas dit au nom de Rav Amram : un tanнай a enseigné

dans une baraïta :

La levée des vœux,

doit être accomplie

par trois

juges !

Mais alors,

nécessairement, notre Michna traite

de trois,

cette femme venant devant trois Sages pour faire délier son vœu.

Mais désormais une difficulté se pose : trois

sont-ils suspects !?

Or n’avons-nous pas enseigné

dans notre Michna : une femme qui

a refusé ou a accompli la ‘halitsa devant lui

du Sage -

il l’épousera, parce que

il fait partie du

tribunal

de trois. Et avec trois, il n’y a pas de soupçon.

Et pourquoi donc, concernant les vœux, si les Sages la lui ont interdite, l’un d’eux lui est-il interdit de l’épouser ? Et nous répondons :

toujours,

il faut établir la Michna

avec un seul

Sage.

Et malgré tout, il peut à lui seul délier le vœu, car il est un expert solitaire dans les lois des vœux,

comme l’a dit Rav Hisda au nom de Rabbi Yohanan,

que la levée des vœux se fait soit avec trois personnes ordinaires, soit

avec un expert solitaire.

Et

ici également,

dans notre Michna, il s’agit

d’un expert solitaire,

et c’est pourquoi il peut délier seul le vœu. Et c’est à ce propos que notre Michna a dit que, s’il l’a interdite et ne lui a pas délié le vœu, il est interdit au Sage de l’épouser en raison du soupçon.

Nous avons appris dans la Michna :

« elle a refusé ou a accompli la ‘halitsa

devant le Sage, il l’épousera, parce que

lui

fait partie du

tribunal.

Et nous déduisons :

la raison est qu’il y a

il y a

un tribunal,

qui est composé de trois ; c’est pourquoi nous n’avons pas à craindre le soupçon.

Mais avec deux

[deux],

non,

il ne l’épousera pas ! Car on ne soupçonne pas trois, mais on soupçonne deux.

Et nous objectons :

en quoi est-ce différent de ce que nous avons enseigné :

deux

témoins ayant signé sur un acte de vente d’un champ,

lorsque Réouven a vendu un terrain à Chim’on et lui a remis à ce sujet un acte de vente, les témoins ayant signé sur l’acte peuvent ensuite acheter ce terrain à Chim’on.

Et

de même, les témoins ayant signé

sur un acte de répudiation d’une femme,

peuvent l’épouser.

Et pourquoi

les Sages n’ont-ils pas craint cette chose,

pour dire qu’ils interdiraient aux témoins de la vente d’acheter le terrain, ou aux témoins de l’acte de répudiation d’épouser la femme, et que nous ne les soupçonnons pas d’avoir signé faussement, ni d’avoir signé seulement parce qu’ils avaient jeté les yeux sur le terrain ou sur la femme !? Mais la raison est qu’il n’y a de soupçon qu’à l’égard d’un seul, et non à l’égard de deux.

Et s’il en est ainsi, pourquoi ressort-il de notre Michna que c’est seulement parce qu’ils constituent un tribunal, c’est-à-dire trois, qu’il n’y a pas de soupçon ?

Et nous répondons : effectivement, même avec deux, il n’y a pas de soupçon. Et la raison donnée par la Michna : « parce qu’il est un tribunal », n’a pas pour but de nous enseigner que c’est seulement avec trois qu’il n’y a pas de soupçon et qu’avec deux il y en a un. Mais le tanнай vient enseigner la loi du mioun, qui doit être accompli devant trois.

Et

c’est cela même qu’il vient nous enseigner : exclure celui qui dit

qui pense qu’il est possible d’accomplir

le mioun devant deux ; il vient nous enseigner

qu’il n’y a de

mioun

que

devant

trois.

Ils ont soulevé une question :

tous ceux à propos desquels les Sages ont dit qu’ils ne doivent pas épouser [à savoir : celui qui apporte un acte de répudiation d’un pays d’outre-mer, le témoin qui a témoigné de la mort du mari [mentionnés dans la Michna précédente], et le Sage qui a interdit la femme], si, passant outre, il

a épousé

la femme -

doit-il la renvoyer ?

Rav כהנא a dit :

si, passant outre, il

a épousé -

il la renvoie,

car les Sages le lui ont interdit même après coup.

Rav אשי a dit : s’il a épousé -

il ne la renvoie pas.

Rav Zouti de l’école de Rav Papi leur enseigna

aux Sages

selon les paroles de celui qui dit : s’il a épousé, il ne la renvoie pas.

Les Sages dirent à Rav Achi :

cette loi que tu dis — que s’il a épousé, il ne la renvoie pas -,

est-ce une tradition

que tu as ainsi reçue de tes maîtres,

ou

que

est-ce un raisonnement

par lequel tu dis cela ?

Rav Achi leur dit

Rav Achi :

c’est une Michna !

Car nous avons appris précédemment :

celui au sujet duquel une rumeur a couru concernant une servante,

qui a été soupçonné d’avoir eu des relations avec la servante, puis

elle a été affranchie.

Ou bien il a été soupçonné d’avoir eu des relations avec

une idolâtre, et

ensuite

elle s’est convertie -

celui-ci ne l’épousera pas

en raison de la rumeur, afin qu’on ne dise pas que le fait qu’il l’a épousée prouve que la rumeur du soupçon était vraie.

Et si

passant outre, il

a épousé -

il ne la renvoie pas.