Yévamot 25a (כה.) — le Talmud en français

Et de même, si le mari trouve chez lui

des chaussures retournées

, leurs ouvertures vers le bas,

sous le lit —

Rabbi dit : Puisque la chose est inconvenante, qu’elle sorte de chez son mari. Car il est certain que ces chaussures sont celles d’un homme étranger avec lequel elle a fauté et qui s’est enfui ; l’étranger les a retournées afin que son mari ne reconnaisse pas qu’elles sont celles d’un homme étranger.

Et nous objectons : si le mari trouve

des chaussures retournées

, pourquoi est-elle interdite du seul fait qu’elles sont retournées ?

Qu’il regarde à qui elles appartiennent [à qui appartiennent ces chaussures]. Et seulement si elles ne sont ni à lui ni à elle, il sera établi par là qu’un autre homme était certainement auprès d’elle !

Et nous répondons : il ne s’agit pas de ce qu’il a vu les chaussures elles-mêmes retournées.

Mais

il a seulement vu le

l’emplacement de chaussures retournées.

Il y avait là une terre meuble, et l’empreinte de la face de la chaussure s’y trouvait, de sorte qu’il apparaissait qu’on les y avait posées retournées, afin que l’on ne reconnaisse pas à qui appartenaient ces chaussures.

Et lorsque l’amant est sorti, il les a emportées avec lui ; il est donc impossible de vérifier la chose en regardant la chaussure pour savoir à qui elle appartient.

Malgré tout, Rabbi a dit qu’elle devait sortir, car les chaussures retournées constituent un indice : elles appartiennent à un homme étranger.

Et il ressort de la baraïta que, selon Rabbi, on fait sortir une femme de chez son mari même au moyen d’une rumeur et d’indices, et qu’il n’est pas nécessaire d’avoir des témoins de son impureté.

Dès lors, il faut établir la baraïta précédente — selon laquelle, lorsqu’elle n’a pas d’enfants, le suspect la fait sortir de chez lui — conformément à Rabbi, qui soutient cette opinion.

Mais Rav considère qu’une femme ne sort de chez son mari ni de chez l’amant que par des témoins.

Et nous disons :

Et la halakha est comme Rav

, car on ne fait sortir une femme que sur la foi de témoins, et non au moyen d’une rumeur.

Et la halakha est comme Rabbi

, car on fait sortir une femme sur la foi d’une rumeur et d’une inconvenance.

Et nous nous étonnons :

Une halakha contredit une halakha !

Rav et Rabbi sont pourtant en désaccord dans leurs opinions, et il n’est pas possible de statuer conformément aux deux !

Et nous répondons :

Il n’y a pas de difficulté.

L’une concerne

une rumeur qui

a cessé.

La rumeur a été interrompue par une autre rumeur, selon laquelle la calomnie de la première rumeur était mensongère.

Et

l’autre concerne une rumeur qui n’a pas cessé,

et dont la calomnie est demeurée telle quelle.

La Guemara l’explique :

Dans

une rumeur qui n’a pas cessé, et en l’absence de témoins

de sa faute, la halakha est

comme Rabbi

, et elle doit sortir de chez son mari et du suspect.

Et dans

une rumeur qui a cessé, mais en présence de témoins

de sa faute, la halakha est

comme Rav

, et elle doit sortir de chez son mari.

Il existe en effet un témoignage qu’elle a fauté, et elle est interdite à son mari et à l’amant.

La Guemara examine :

Et une rumeur qui n’a pas cessé, jusqu’à quand

faut-il que la rumeur se prolonge pour être considérée comme une rumeur qui n’a pas cessé ?

Abbayé dit : Ma mère m’a dit : le bavardage de la ville [l’occupation que constitue, dans la ville, le soupçon d’une transgression commise par cet homme] se prolonge

un jour et demi.

Un jour et demi.

Nous n’avons dit

que si la rumeur est apparue et que l’occupation par ce soupçon s’est prolongée un jour et demi, il est démontré qu’elle contient une part de cette affaire,

que

dans le cas

où la rumeur n’a pas cessé

entre-temps

entre-temps

.

Mais

si la rumeur

a cessé

entre-temps,

elle a cessé,

et nous n’avons pas à craindre ce soupçon.

Et ce que nous avons dit — que lorsque la rumeur cesse entre-temps, il n’y a pas de soupçon —

nous ne l’avons dit que

dans le cas

où elle n’a pas cessé

, c’est-à-dire que la cessation de la rumeur n’était pas

due à la crainte

du suspect.

Mais

si la rumeur

a cessé

par crainte

, nous disons que

c’est en raison de la crainte

que la rumeur s’est interrompue ; elle n’est donc pas considérée comme une rumeur interrompue, mais comme une rumeur qui se prolonge.

Nous n’avons pas dit

qu’une rumeur persistante constitue une preuve d’un soupçon véridique,

si ce n’est lorsqu’il n’y a pas

, pour cet homme sur lequel la rumeur s’est répandue,

d’ennemis.

Mais

s’il

a des ennemis

, qui le haïssent, la rumeur ne constitue ni preuve ni cause de soupçon, puisqu’il est vraisemblable que

ce sont ses ennemis qui ont fait sortir la rumeur à son sujet

, en raison de leur haine.

Nous avons appris là-bas : [dans le traité Guittin 45b]

Celui qui fait sortir [qui divorce d’avec]

sa femme à cause d’une mauvaise réputation

selon laquelle elle aurait fauté,

ne la reprendra pas

, même après qu’il s’est avéré que la rumeur était mensongère.

De même, celui qui divorce d’avec sa femme

à cause d’un vœu

qu’elle a prononcé, et qui ne veut pas d’une femme ayant prononcé un vœu,

ne la reprendra pas

dans sa maison, même si le Sage a annulé le vœu.

Les amoraïm du traité Guittin sont en désaccord, là-bas, sur la raison pour laquelle il ne doit pas la reprendre.

L’un dit que c’est une pénalité, afin que les filles d’Israël ne se conduisent pas avec licence en matière d’unions interdites et de vœux.

L’autre dit que les Sages ont interdit de la reprendre par crainte de compromettre ses enfants : peut-être épousera-t-elle un autre homme, puis une rumeur se répandra concernant la première rumeur, disant qu’elle était mensongère ; alors le mari divorcé regrettera et dira : « Si j’avais su qu’il en était ainsi, je ne l’aurais pas répudiée » !

Il s’ensuivrait que le divorce serait annulé rétroactivement, et que les enfants qu’elle aurait eus de son second mari seraient des mamzérim.

De même, lorsqu’il divorce à cause d’un vœu, nous craignons qu’elle n’épouse un autre homme, puis qu’elle aille trouver un Sage pour faire annuler son vœu. Le mari divorcé dirait alors : « Si j’avais su que son vœu pouvait être annulé, je ne l’aurais pas répudiée » !

Il s’ensuivrait qu’il annulerait son acte de divorce rétroactivement, et que ses enfants issus du second mari seraient des mamzérim.

C’est pourquoi on lui dit dès le départ, avant qu’il ne divorce : sache que celui qui fait sortir sa femme à cause d’un vœu ou d’une mauvaise réputation a interdiction de la reprendre à jamais. Par conséquent, si elle t’est chère, va vérifier s’il est possible de faire annuler ce vœu, ou si la rumeur de sa faute est vraie.

Désormais, s’il divorce d’avec elle, il ne pourra pas annuler l’acte de divorce. Car il est certain qu’elle lui est odieuse et que, de toute façon, il souhaite divorcer d’avec elle.

Rabba bar Rav Houna envoya dire à Rabba bar Naḥman : Notre maître, qu’il nous enseigne !

Celui qui divorce d’avec sa femme à cause d’un vœu ou d’une mauvaise réputation, et que les Sages lui ont interdit de reprendre, s’il a transgressé et

l’a reprise —

quel est

le jugement : devons-nous le contraindre

à la faire sortir

?

Peut-être les Sages n’ont-ils interdit que, a priori, de la reprendre ; mais a posteriori, s’il l’a reprise, il n’est pas nécessaire de la faire sortir.

Ou bien peut-être, même a posteriori, son jugement est qu’il doit la faire sortir de chez lui.

Il lui dit

, Rabba bar Naḥman : voici,

nous avons enseigné [nous avons enseigné] la réponse à cette question dans notre Michna :

Car nous avons appris :

Celui qui est soupçonné [le suspect]

sur une femme mariée, et qu’il l’a fait sortir

son mari

de chez lui, même si le suspect l’a reprise

,

il doit la faire sortir.

Nous devons établir une analogie : de même que le suspect n’a pas le droit de l’épouser et que, s’il l’a épousée, il doit la faire sortir, de même, lorsqu’un mari l’a fait sortir à cause d’une mauvaise réputation, manifestant ainsi que la rumeur est vraie et qu’elle lui est interdite, même s’il l’épouse de nouveau, son jugement est qu’il doit divorcer d’avec elle.

Il lui dit, Rabba bar Rav Houna : nous ne pouvons pas comparer cette loi à celle du suspect concernant une femme mariée.

Car

sont-elles comparables ?

Et pourtant

là-bas, concernant le suspect d’une femme mariée, il est enseigné

:

« ils l’ont fait sortir »

, car le tribunal l’a faite sortir de chez son mari, puisque des témoins de son impureté sont venus, et qu’elle est interdite à l’amant par la Torah à jamais. C’est pourquoi il doit la faire sortir, comme Rav l’a expliqué plus haut à propos de notre Michna.

Mais

ici, dans

«

il l’a fait sortir

», il s’agit du mari, qui ne l’a fait sortir qu’à cause d’une rumeur et d’un bruit selon lequel elle aurait fauté ; toute l’interdiction de la reprendre n’est que rabbinique, et il est possible que, s’il a transgressé et l’a reprise, il ne soit pas nécessaire de la faire sortir.

Et nous disons :

Et Rabba bar Rav Naḥman,

qui a comparé les deux cas et n’a pas tenu compte de cette distinction, doit nécessairement considérer que

la Michna,

notre Michna,

enseigne également : « il l’a fait sortir »

, et non : « ils l’ont fait sortir ».

Et non selon Rav, qui a expliqué notre Michna par l’arrivée de témoins attestant qu’elle avait fauté ; il s’agit plutôt d’une rumeur apparue sans témoins, et le mari l’a fait sortir de sa propre initiative. Elle n’est donc interdite à l’amant qu’en raison du discrédit des paroles, par décret rabbinique.

Malgré tout, notre Michna enseigne que si le suspect l’a épousée, il doit la faire sortir. Dès lors, il en va de même pour celui qui divorce d’avec sa femme à cause d’une mauvaise réputation : puisqu’il lui est interdit, par décret rabbinique, de la reprendre, s’il a transgressé et l’a reprise, il doit la faire sortir.

Et nous repoussons :

mais sont-ils encore comparables

, le cas du suspect d’une femme mariée et celui de l’homme qui l’a répudiée à cause d’une mauvaise réputation puis l’a reprise ? Ici,

ici, dans notre Michna, c’est le

mari

qui l’a reprise, après qu’il s’est avéré que la rumeur était fausse ; ce n’est pas une chose inconvenante.

Et

si

là-bas, il s’agit du

amant

qui l’épouse ; une telle chose est inconvenante, et c’est pourquoi il doit la faire sortir.

Il lui dit :

même ainsi,

ils conviennent bien l’un avec l’autre.

Car

ici, dans notre Michna, concernant le suspect, à qui il est interdit de l’épouser et qui l’a épousée,

les Sages ont dit : « Il ne l’épousera pas ! » Et

malgré cela,

s’il l’a épousée, son jugement est qu’il

doit la faire sortir.

Dès lors,

ici aussi, concernant le mari qui a divorcé puis l’a reprise,

les Sages ont dit : « Il ne la reprendra pas ! »

Et le jugement devrait être que

s’il l’a reprise, il doit la faire sortir.

Dans les deux cas, en effet, l’interdiction est rabbinique, et il n’y a pas lieu de distinguer selon que la chose est inconvenante ou non.

Et nous repoussons :

Il n’en est pas ainsi !

Car

là-bas, lorsque l’amant suspect épouse la femme sur laquelle il était soupçonné,

il renforce la rumeur !

Il la confirme et la renforce ainsi — la rumeur initiale selon laquelle il aurait fauté avec elle —, et c’est pourquoi, même s’il l’a épousée, il doit la faire sortir.

Mais

ici, lorsque le mari a divorcé d’avec elle à cause d’une calomnie répandue à son sujet, s’il la reprend,

nous disons, au contraire :

Il a enquêté sur la rumeur, et elle n’est rien ! [Le mari a examiné attentivement la première rumeur et a constaté qu’elle ne reposait sur rien.]

Car, en la reprenant, nous disons que le mari est certainement revenu examiner la première rumeur de mauvaise réputation et a constaté qu’elle ne reposait sur rien ; c’est pourquoi il l’a reprise. Par conséquent, s’il l’a reprise, il ne doit pas la faire sortir.

Michna :

1.

Celui qui apporte un acte de divorce d’un pays d’outre-mer

en terre d’Israël et témoigne devant nous en disant :

« En ma présence a été écrit

cet acte de divorce

et en ma présence il

a été signé ».

Telle est en effet la loi : le mandataire doit en témoigner, car les habitants de l’étranger ne sont pas experts et ne savent pas qu’il faut écrire l’acte de divorce pour le nom de la femme dont on divorce.

Et puisque c’est sur la parole et le témoignage du mandataire de l’acte de divorce qu’elle est autorisée à se remarier,

le mandataire ne l’épousera pas

, lui qui apporte l’acte de divorce,

la femme

du mari qui a divorcé d’avec elle, car nous devons craindre qu’il ait jeté les yeux sur elle et ait falsifié l’acte de divorce.

2. Un témoin est venu et a attesté que le mari d’une femme était mort : elle est autorisée à se remarier sur sa parole. C’est un allègement par lequel les Sages ont permis à une femme de se remarier sans le témoignage de deux témoins, bien qu’il soit dit : « Il n’y a pas de chose relevant de l’union interdite avec moins de deux témoins » ; un témoignage autorisant une femme mariée n’est recevable que par le témoignage de deux témoins aptes.

La raison pour laquelle, dans le cas d’une femme dont le mari est mort, ils ont allégé et permettent de s’appuyer sur le témoignage d’un seul témoin est que la femme ne se remariera certainement qu’après avoir soigneusement vérifié et recherché que son mari est effectivement mort. Il se trouve donc que l’on s’appuie sur la vérification de la femme, et non sur le témoignage d’un seul témoin.

3. Un témoin qui a dit que le mari d’une telle femme était mort, et dont la loi est qu’on la donne en mariage sur sa parole, ne l’épousera pas lui-même, car peut-être a-t-il jeté les yeux sur elle et a-t-il livré un faux témoignage.

4. De même, s’il a dit dans son témoignage que son mari n’était pas

mort

de lui-même, mais que c’était moi qui

l’avais tué.

Ou s’il a dit :

« Nous l’avons tué »

, moi et d’autres avec moi.

Celui-là non plus

n’épousera pas la femme

du défunt, car, puisqu’elle se marie sur la foi de sa parole, nous craignons qu’il ait jeté les yeux sur elle et ait livré un faux témoignage.

Toutefois, elle pourra épouser un autre homme, car telle est la loi : une femme se marie sur le témoignage d’un seul témoin attestant que son mari est mort.

Rabbi Yehouda

n’est pas d’accord et

dit : si, dans son témoignage, il a dit

« Je l’ai tué », sa femme ne pourra pas se remarier

avec le défunt, même avec un autre homme ; car, selon sa propre parole, puisqu’il l’a lui-même tué, il est un criminel, et un criminel est inapte au témoignage. Comme il est dit : « Ne mets pas un criminel à témoin ».

Rabbi Yehouda considère qu’un homme est cru lorsqu’il se déclare lui-même criminel.

Cependant, lui aussi reconnaît que si le témoin a dit :

« Nous l’avons tué »

, moi et d’autres, le témoin est digne de foi, et

sa femme pourra se remarier

avec un autre homme sur sa parole [et la Guemara explique la raison pour laquelle, dans ce cas, Rabbi Yehouda le reconnaît].

Guemara :

Nous avons enseigné dans notre Michna : celui qui apporte un acte de divorce d’un pays d’outre-mer en terre d’Israël et dit : « En ma présence a été écrit et en ma présence a été signé », le témoin n’épousera pas la femme du mari qui a divorcé d’avec elle.

Et la Guemara déduit :

La raison est que

cet acte de divorce a été apporté

d’un pays d’outre-mer

, et c’est pourquoi le témoin n’épousera pas la femme du mari qui a divorcé d’avec elle, puisque

c’est sur lui

, sur son témoignage,

que nous nous appuyons.

Nous nous appuyons en effet sur lui, sur son témoignage disant : « En ma présence a été écrit et en ma présence a été signé ».

Mais

si l’acte de divorce a été apporté

de la terre d’Israël

, où il n’est pas nécessaire de dire : « En ma présence a été écrit et en ma présence a été signé » [car tous sont experts et savent qu’un acte de divorce doit être écrit pour le nom de la femme dont on divorce], puisque

ce n’est pas sur lui que nous nous appuyons

, car l’acte de divorce est valide sans son témoignage, même celui qui apporte l’acte de divorce

épousera la femme

du mari qui a divorcé d’avec elle, s’il le désire.

Et

c’est difficile :

mais concernant le témoin qui atteste que le mari d’une telle femme est

mort

,

ce n’est pas sur lui

, c’est-à-dire pas sur le témoignage du témoin,

que nous nous appuyons

, puisque ce n’est pas en raison de son témoignage que les Sages ont permis à la femme de se remarier, mais parce que

le Maître a dit :

la femme

elle-même, entendant du témoin que son mari est mort,

examine minutieusement [elle vérifie et enquête avec soin] jusqu’à savoir qu’il est certainement mort, et seulement ensuite

elle se marie [elle épouse]

un autre homme.

C’est seulement pour cette raison que nous donnons une femme en mariage sur la foi d’un seul témoin.

Il s’ensuit que nous ne nous appuyons pas sur son témoignage et sa parole, mais sur la vérification de la femme, qui a soigneusement vérifié, après avoir entendu du témoin que son mari était mort.

Et,

malgré cela,

il est enseigné

dans notre Michna que le témoin qui atteste la mort du mari

n’épousera pas sa femme.

En quoi cela diffère-t-il de celui qui apporte un acte de divorce de la terre d’Israël, dont il ressort de notre Michna qu’il lui est permis de l’épouser, puisque nous ne nous appuyons pas sur sa parole ?

Et nous répondons : en tout état de cause, il existe une différence entre les deux cas.

Car

là-bas, dans le témoignage de décès,

il n’y a pas d’écrit [il n’y a pas d’acte], mais seulement une parole ; nous devons craindre qu’il mente, parce qu’il a jeté les yeux sur elle.

Ce qui n’est pas le cas

ici, concernant celui qui apporte un acte de divorce, car

il y a un écrit.

L’acte de divorce est en effet entre ses mains, et puisqu’il l’a entre ses mains, nous ne craignons pas autant qu’il ait falsifié l’acte.

Cette question ressemble à ce

que nous avons appris dans le traité Guittin : même les femmes qui ne sont pas dignes de foi pour témoigner que le mari d’une telle femme est mort [par exemple sa belle-mère et sa rivale, qui la haïssent et cherchent à la faire tomber, si elle se remarie et que son mari revient] sont néanmoins dignes de foi pour apporter son acte de divorce, bien qu’elles doivent dire : « En ma présence a été écrit et en ma présence a été signé ».

Et nous l’expliquons là-bas :

quelle différence y a-t-il entre l’apport de l’

acte de divorce

, pour lequel elles sont dignes de foi afin de l’apporter et d’attester sa validité, et

la mort

, pour laquelle elles ne sont pas dignes de foi lorsqu’elles disent que son mari est mort ?

Parce que

l’écrit

de l’acte de divorce

prouve

! On ne s’appuie pas entièrement sur elles, mais sur l’acte.

Il ressort de là qu’il faut s’appuyer sur l’écrit. Nous avons appris dans la Michna : le témoin a dit

« Il est mort, je l’ai tué »

, ou

« Nous l’avons tué »

, ce témoin

n’épousera pas la femme

du défunt.

Et la Guemara déduit : précisément,

lui, c’est-à-dire lui seul, n’épousera pas sa femme.

Mais une autre femme pourra se remarier

sur le témoignage de ce témoin, qu’il ait attesté qu’il était mort ou qu’il ait attesté : « Je l’ai tué ».

C’est difficile : lorsqu’il a témoigné : « Je l’ai tué », il est un criminel, et son témoignage n’est pas un témoignage.

Car tout homme qui a commis une transgression passible de flagellation est inapte au témoignage.

Comme l’a dit Rav Yossef : un témoin qui témoigne devant le tribunal et dit :

« Un tel m’a eu »

contre ma volonté, mais

sous la contrainte —

lui,

la victime,

et

un autre témoin

s’associent

pour constituer le témoignage de deux témoins, afin

de le mettre à mort

le violeur sur la foi de leur témoignage.

Mais si le témoin a dit dans son témoignage :

« Un tel m’a eu de mon plein gré ! »

, il ne peut pas s’associer à un autre témoin afin de faire mettre le violeur à mort sur leur témoignage. En effet, selon sa propre parole, puisqu’il a été eu de son plein gré,

il est un criminel, et la Torah a dit

qu’un criminel est inapte au témoignage.

Car il est écrit :

« Ne tends pas ta main avec un criminel

pour être un témoin de violence ».

Il en va de même lorsqu’il dit : « Je l’ai tué » : il est un criminel et n’est nullement digne de foi dans son témoignage.

Pourquoi est-elle donc autorisée à épouser un autre homme ?

Et si tu veux dire

pour répondre :

le témoignage concernant une femme est différent, [le témoignage concernant la mort du mari], car

les Sages y ont été indulgents

et ont permis de s’appuyer même sur un témoin criminel, puisque la femme vérifie elle-même l’exactitude de la chose et que nous nous appuyons sur sa vérification.

Il n’est pas possible de répondre ainsi. Car :