Yévamot 24a (כד.) — le Talmud en français

car

là,

dans le cas de quatre frères, où les deux sœurs sont dans le besoin,

selon celui qui dit

que la raison pour laquelle aucune d'elles ne peut être yévamée est que la halakha est que

il y a un lien

et donc chacune est considérée comme une sœur en besoin, et la chalitza de ses frères ne la rend pas permise pour lui, puisque elle lui avait été interdite pendant une heure au moment où elle tomba devant lui, et que sa sœur était encore en besoin envers lui.

Mais là seulement s'applique la raison d'interdire, car

il y a un lien.

De même

ainsi

selon celui qui dit

que la raison dans le cas de quatre frères est que

il est interdit d'annuler la mitsva de yibum,

et si le premier yibame, nous craignons que le second ne meure avant d'être yibam, et que sa sœur soit alors déliée pour se marier sans chalitza ni yibum, car elle est la sœur de l'épouse du premier yavam.

C'est pourquoi chacune d'elles est interdite d'être la première à être yévamée, et puisque chacune a été interdite pendant une heure, même si l'une d'elles effectue la chalitza, la seconde restera interdite de yibum en raison de cette interdiction d'une heure.

Mais cette raison aussi, que

il est interdit d'annuler la mitsva de yibum

s'applique seulement dans le cas de quatre frères.

Mais

ici

il s'agit de deux (cas) où deux sœurs ont été fiancées, et de deux frères de chacun des défunts, chacun des frères ayant fiancé une seule sœur ; il s'ensuit qu'une seule d'elles est yévama vis‑à‑vis des deux frères, et l'interdiction vient du doute, de peur qu'il n'introduise celle qui n'est pas la yévama.

Mais comme il ne s'agit que d'un doute, si l'un a précédé et a introduit, on ne le dépossède pas, parce que

chacun individuellement

qui a introduit

sa propre déclaration lui est imputée

que seule l'une d'elles est yévama ; et quand le second frère introduit, l'interdiction relative à la sœur en besoin à son égard est levée, et elle n'a jamais été l'épouse de son frère, aussi on ne le dépouille pas.

Il est enseigné dans la Michna :

s'ils ont précédé et introduit, on ne les dépossède pas

etc.

Il fut enseigné par Shila, et même

si

même si tous deux sont kohanim

on ne les dépossède pas, malgré que l'une des sœurs, de toute évidence, soit une chalitza interdite au cohen. En effet, les deux frères du premier «mekadesh» (celui qui sanctifie) ont chalatzé les deux sœurs par doute, et l'une d'elles était dépendante de leur chalitza, étant l'épouse de leur frère [le second…].

Et nous expliquons :

Quelle est la raison ?

qu'on ne la dépose pas à cause d'un doute de chalitza, alors que pourtant l'acte est réellement en vigueur entre eux ?

Car

chalitza

est interdite par

d'origine derabanan.

et pour le doute d'une chalitza les rabbanan n'ont pas institué d'interdiction

et comme pour chacun d'eux existe la possibilité qu'il yibam sa yavama, il n'est pas nécessaire de la retirer par crainte qu'elle soit la chalitza de l'autre frère.

Et nous objectons : la chalitza est‑elle interdite seulement derabanan ?

Mais n'a‑t‑on pas appris ?

Il est écrit à propos des kohanim [Lévitique 21] "ואשה

divorcée

d'une épouse ils ne la prendront pas".

Je n'ai que 'divorcée'

qui est interdite au cohen.

D'où la chalitza

qui lui est interdite ?

On lit 'et une femme'

que l'on aurait dû écrire "divorcée ils ne prendront pas", et l'on a dit "femme divorcée" afin d'inclure la chalitza, pour qu'elle soit interdite au cohen.

Donc son interdiction serait de la Torah !?

Et nous répondons : en réalité l'interdiction de la chalitza est seulement

d'origine derabanan.

Et l'on cite

la généralisation par "vaisha" —

n'est qu'une simple asmachta.

Michna :

La mitsva revient au grand

parmi les frères du défunt,

pour yibum.

Et si il a précédé

le frère

le plus jeune

et yibam,

il acquiert.

Guemara :

Les Rabbanan ont enseigné :

Il est écrit dans le passage sur le yibum : "

yévamera qu'il vienne sur elle, et qu'il la prenne pour femme, et qu'il yévame.

et le premier‑né qu'elle enfantera se lèvera au nom de son frère décédé."

Et les Sages ont exposé les versets comme s'ils étaient écrits en un seul enchaînement : "

" -

"et le premier‑né".

De là

tu déduis

que la mitsva revient au grand pour yibum.

Car l'explication du texte est que le frère qui yévamera sera l'aîné des frères.

Et quant à la yévama ils ont interprété le verset

«qui enfantera»

sauf pour l'aylonit qui n'engendre pas,

et donc on ne la yévame pas.

Et à propos du yavam le texte dit

«se lèvera au nom de son frère»,

et cela signifie

pour l'héritage

que le frère qui yévamera héritera, et que les autres frères ne partageront pas l'héritage du frère décédé avec lui.

Et la baraïta poursuit l'exégèse du verset :

Tu dis "

" —

pour l'héritage.

Ou n'est‑ce pas,

peut‑être que non,

mais

l'intention est le sens littéral du texte, qu'il s'agit du fils qui naît de la yévama pour lui, que le fils du yavam se lève

au nom

du frère décédé.

Car si l'on a appelé le frère décédé

Yossef —

on l'appelera Yossef.

Et si son nom était

Yohanan —

on l'appelera Yohanan.

Et d'où tirer l'exégèse du verset autrement que son sens littéral, et dire que le yavam hérite de l'héritage du mort ?

Il est dit ici

dans le passage sur le yibum

«se lèvera au nom de son frère».

et il est dit ci‑après

dans les ordres de Jacob, que Ephraïm et Manassé prendront part comme toutes les tribus

«au nom de leur frère ils seront appelés dans leur héritage».

Et nous déduisons une gzera shava :

Que signifie 'shem'

c'est‑à‑dire, dans le verset disant "au nom de leur frère ils seront appelés dans leur héritage"

ci‑après mentionné

ce "shem" concerne

l'héritage.

Aussi le 'shem' mentionné ici

dans le passage du yibum, l'intention

est pour l'héritage

du yavam.

Et la baraïta poursuit l'exégèse du verset :

«Et son nom ne sera pas effacé» —

sauf pour

la femme de

un saris, dont son nom est effacé.

Puisque le frère décédé n'avait pas la capacité de procréer, et son nom était anéanti, il n'est pas obligatoire de lui établir un nom, et son épouse est exemptée du yibum.

Rava a dit

au sujet de l'exégèse "se lèvera au nom de son frère" pour l'héritage :

Même si dans toute la Torah,

lorsqu'on exégète un verset, pourtant

le verset ne perd pas son sens littéral

et le sens simple subsiste aussi.

Ici, est venue une gzera shava "

" —

elle l'a déduite

et en a fait sortir

du sens simple complètement,

et il n'est pas nécessaire d'appeler le fils qui naîtra par le nom du frère décédé [et Rachi écrit qu'il l'a appris ainsi de son maître].

Et nous objectons :

et

car

si ce n'est pas une gzera shava, je dirais

que le sens du verset serait que la mitsva d'ériger pour son frère

le nom

est l'établissement

du nom

du défunt

réellement!

Or cela ne peut être.

Car

pour qui le Saint béni soit‑Il prendrait garde

à l'établissement du nom ?

Si

pour le yibam,

alors

"'qu'il se lèvera au nom de ton frère'

nécessite

un écrit.

et

si

l'ordre est

au beit din,

alors

"'qu'il se lèvera au nom du frère de son père'

nécessite

un écrit !

Et il s'ensuit nécessairement que le verset ordonne au beit din de veiller à ce que le yavam se lève au nom de son frère décédé, pour l'héritage.

Et cependant nous objectons :

Et peut‑être ainsi le Saint dira au beit din : dites au yavam

que son fils qui naîtra pour lui

se lèvera au nom de son frère !

Et réellement l'intention est‑elle de donner au fils le nom du défunt ?

Mais

nous en déduisons, c'est pourquoi Rava a dit

Une gzera shava est venue, l'a complètement extraite !

Et nous interprétons le verset ainsi : établir que le yavam héritera de l'héritage de son frère décédé.

Et maintenant la Guemara objecte à l'exégèse "et le premier‑né", d'où il résulte que la mitsva revient au grand pour yibum :

Maintenant que tu dis

que

il est écrit 'grand'.

Si l'on dit

que précisément le frère

aîné

c'est lui qui doit

procéder au yibum,

mais un frère

ordinaire ne yibame pas

du tout, même s'il n'y a pas en ce monde un frère aîné !?

Et nous résolvons :

Dans ce cas

qu'un frère ordinaire ne yévame du tout l'épouse de son frère —

l'épouse de son frère qui n'était pas dans le monde

qui est née après la mort du frère,

[incertain : expression araméenne difficile à traduire]

(???).

Pourquoi devrais‑je

dire cela ?

Et il est évident que le frère né après la mort de son premier frère n'est pas premier‑né, puisqu'il est né après le frère décédé.

Et cela est prouvé par cette exception, que même un frère ordinaire a part à la mitsva de yibum.

Rav Aha réplique : et si l'on dit

qu'un frère ordinaire ne yévame pas.

Et un frère qui n'était pas dans le monde doit

[incertain : sens contextuel ambigu],

par exemple le frère qui naquit

békhor de sa mère,

qui était aîné pour sa mère et qui naquit après la mort de son frère du même père.

Et si l'on n'avait pas fait d'exclusion, il aurait été tenu au yibum de son frère qui n'était pas dans le monde, selon la loi du premier‑né, car il est premier‑né pour sa mère.

Et nous résolvons :

Là —

on ne peut pas le dire !

On ne peut dire qu'un premier‑né de la mère soit appelé "békhor" pour l'affaire du yibum.

Car

pour le yibum —

est suspendu à l'héritage,

puisqu'il est écrit "ensemble", et nous en déduisons : ils sont distingués pour l'héritage.

L'héritage

n'est que

de l'ascendance paternelle, et non de la maternelle.

Car un premier‑né de la mère ne reçoit pas la double part de l'héritage de sa mère comme le fait un premier‑né du père ; par conséquent, le premier‑né de la mère n'entre pas dans la catégorie du «premier‑né» pour le yibum qui dépend de l'héritage.

Et toutefois, puisqu'il était nécessaire d'omettre le frère qui n'était pas dans le monde du yibum, il est prouvé que le verset n'entend pas exclusivement l'aîné, mais le plus âgé parmi les frères, même s'il est un frère ordinaire.

Et cependant nous objectons :

Et si l'on dit

que le verset parle précisément du frère aîné.

Et cela ne vient que pour nous apprendre précisément

que s'il y a

un frère

aîné

alors seulement

la mitsva de yibum se réalisera.

Et alors elle s'accomplira aussi bien chez le bekhor que chez l'ordinaire.

Et ceci doit être tiré de l'exception de la femme d'un frère qui n'était pas dans le monde, d'où il est possible qu'un frère ordinaire yévame aussi, et l'on dit que cette possibilité existe précisément si un bekhor est présent dans le monde.

Mais

s'il n'y a pas de bekhor —

la mitsva ne s'accomplira pas

de yibum,

et elle sera déliée du yibum même de l'ordinaire, bien qu'il ait été dans le monde avec lui !?

Et nous résolvons :

le verset dit "

" —

"et l'un d'eux meurt".

Et nécessairement un ordinaire peut yévamer, car le sens du verset couvre aussi le cas où il n'y avait que deux frères.

Et ainsi

nous ne discutons pas du fait d'être bekhor, et

toutefois

le Saint a ordonné qu'il le yévame !?

Il est clair que la mitsva porte aussi sur un frère

le plus jeune.

Et nous objectons :

Et si l'on dit

que le verset parle précisément lorsque

il y a un plus jeune,

puisque nous avons interprété "et le premier‑né" comme commandant au bekhor de yévamer, et nous postulerions que c'est dans ce cas précis que parle le texte.

Et

dans ce cas

le Saint dit : que le bekhor yévame.

Et nous résolvons :

Eh bien , dans ce même verset il est écrit "יחדיו". Par cela

le Saint fit l'exception pour la femme d'un frère qui n'était pas dans le monde.

C'est‑à‑dire : lorsque le bekhor meurt et qu'il est nécessaire d'opérer une exception pour que le petit frère ne yévame pas. Et il est prouvé que le plus jeune yévame même là où il n'y a pas de bekhor.

Et nous objectons : de l'exception concernant la femme du frère qui n'était pas dans le monde, nous n'avons appris que que le verset "et l'un d'eux meurt" traite du cas où le bekhor est mort et que le plus jeune peut yévamer.

Et si l'on dit :

seulement

s'il n'y a pas de bekhor, alors

si

le petit, s'il a précédé, acquiert.

Et

si

il y a un bekhor,

si

le petit a précédé —

n'acquiert‑il pas !?

Et nous résolvons :

Le verset dit "car les frères étaient assis ensemble"" —

la réunion des frères entre eux est mise en difficulté,

que tous ont droit à acquérir le yibum.

Et que ce qui est écrit "et le premier‑né" concerne seulement la mitsva (comme préférence), et non l'exclusivité.

Et nous objectons :

Et si l'on dit que la mitsva a priori n'est que

lorsqu'il n'y a pas de bekhor ,

alors la mitsva consiste à

s'attacher

à revenir

au plus grand.

Mais

s'il n'y a pas de bekhor —

on ne retourne pas vers le grand

parmi les frères ordinaires, et on ne le force pas à yévamer comme un bekhor.

Et si tu dis que c'est ainsi réellement, que la mitsva a priori ne s'applique qu'au bekhor,

alors

pourquoi

Abaye établit la difficulté : "la mitsva revient au grand pour yévamer".

S'il ne veut pas, on va vers son frère plus jeune

à partir de lui.

S'il ne veut pas, on va vers son frère plus jeune

à partir de lui.

S'il ne veut toujours pas

même le plus jeune pour le yibum —

on revient vers le grand,

et on le force à yévamer.

Ainsi la mitsva n'est pas seulement annoncée pour le bekhor, mais aussi pour le plus âgé des frères. Car la signification de «son frère plus jeune» est que l'on procède selon l'âge, et non selon la distinction bekhor/ordinaire.

Et nous résolvons : le statut du grand des frères est

comme un bekhor,

et sa mitsva découle de la même raison.

Car

ce que le bekhor a, sa prééminence le lui a procurée ;

de même le grand

des frères,

sa grandeur lui a procuré cela,

de sorte que sa mitsva de yévamer prime sur celle des autres frères.

Et la Guemara s'interroge :

Et si tu dis : car lorsque le bekhor yévame, il compte pour l'héritage

. .

Mais

si c'est un simple yavam —

il ne comptera pas plus pour l'héritage

que le défunt que les autres héritiers, car pour lui n'est pas écrit "se lèvera au nom de son frère".

Et nous expliquons littéralement :

le verset dit

que le yavam hérite du mort, en ces termes

«se lèvera au nom de son frère».

Et voici

que ce yavam

se tient debout

sous lui, et c'est pourquoi il hérite de lui.

Et nous objectons : si la mitsva s'applique aussi au grand des frères, alors —