Yévamot 20b (כ:) — le Talmud en français

Et nous répondons :

il est vraisemblable que l’on doive les distinguer.

Car

ceux qui sont soumis à des interdits négatifs, en général, lorsqu’il ne s’agit pas du yiboum,

dans les cas ordinaires, hors du yiboum,

les kiddouchin prennent effet avec eux.

Et nous établirons que le sens du verset : « Si l’homme ne désire pas prendre », vise les femmes pour lesquelles, en général, lorsqu’il ne s’agit pas du yiboum, on peut employer l’expression « prendre ». Parmi elles figurent également celles qui sont soumises à des interdits négatifs, pour lesquelles j’emploie l’expression « prendre » a posteriori. En effet, en général, lorsqu’il ne s’agit pas du yiboum, les kiddouchin prennent effet, a posteriori, avec celles qui sont soumises à des interdits négatifs.

Et le verset vient enseigner que, bien qu’elles ne soient pas soumises au yiboum, car, relativement au yiboum, je n’emploie pas à leur propos l’expression « prendre », elles accomplissent néanmoins la ‘halitsa, en vertu de l’inclusion de : « Et sa yevama montera à la porte ». [Si toutefois, dans le cadre du yiboum, il n’y a aucune acquisition avec celles qui sont soumises à des interdits négatifs, puisqu’elles n’ont été incluses dans « sa yevama » que pour la ‘halitsa et non pour le yiboum] !

Mais

celles qui sont passibles de retranchement —

les kiddouchin ne prennent pas effet avec elles, même en général, a posteriori. Et il est impossible d’employer à leur propos l’expression « prendre », en quelque sens que ce soit. C’est pourquoi elles ont été exclues du verset : « Si l’homme ne désire pas prendre », qui enseigne que toute femme qui n’est pas soumise au yiboum n’est pas soumise à la ‘halitsa.

Et nous apprenons de là que si le commandement positif du yiboum ne repousse pas l’interdit concernant le grand koen à l’égard d’une veuve ayant seulement été fiancée, c’est parce que je n’emploie pas à son propos l’expression « prendre » [sans la possibilité de repousser l’interdit]. Et celles qui sont soumises à des interdits négatifs n’ont été incluses, par « sa yevama », que pour la ‘halitsa et non pour le yiboum.

Et puisque je n’emploie pas à leur propos l’expression « prendre », et qu’il n’existe pas, pour celles qui sont soumises à des interdits négatifs, de notion de yiboum, même a posteriori, si le yavam s’unit à une yevama qui est soumise à un interdit négatif, il ne l’acquerra pas.

Rava objecte

à l’enseignement de Rav Guidel au nom de Rav, à partir d’une baraïta :

Comme il est enseigné : une yevama qui est

soumise à un interdit de mitsva ou à un interdit de sainteté,

si

il s’est uni à elle

en transgressant l’interdit,

ou s’il lui a fait la ‘halitsa,

sa coépouse est libérée

de la ‘halitsa !

Et si tu penses que

les

femmes soumises à des interdits négatifs selon la Torah

sont seulement

désignées pour la ‘halitsa,

qu’elles y sont soumises, mais

ne sont pas désignées pour le yiboum,

qu’elles n’y sont pas soumises —

Il est difficile :

s’il s’est uni à elle,

pourquoi sa coépouse est-elle libérée !? Puisque cette femme n’est pas acquise au yavam et que le commandement du yiboum ne s’accomplit pas par son union avec elle, comment sa coépouse est-elle libérée de la ‘halitsa !?

Lui,

Rava,

soulève l’objection

à partir de la baraïta,

et lui

aussi

la résout,

il

la résout :

Cette baraïta

enseigne selon des cas distincts, car la baraïta n’énonce pas une seule règle, mais ses lois se divisent :

« S’il s’est uni à elle »,

ce qui est dit dans la baraïta se rapporte

à l’interdit de mitsva,

qui est l’interdit des « secondes parentes » institué par les rabbins ; c’est pourquoi il l’acquiert par son union avec elle, et, de ce fait, il libère sa coépouse de la ‘halitsa.

En revanche, ce qui est dit dans la baraïta,

« s’il lui a fait la ‘halitsa »,

se rapporte

à l’interdit de sainteté,

qui désigne les interdits propres à la prêtrise, lesquels sont des interdits négatifs de la Torah.

Et s’il s’unit à elle — effectivement, il ne l’acquiert pas et ne libère pas sa coépouse de la ‘halitsa.

Mais puisque nous avons appris, par l’inclusion de « sa yevama », qu’elle accomplit la ‘halitsa, elle libère sa coépouse par sa ‘halitsa.

Et encore,

Rava objecte,

à Rav Guidel au nom de Rav, à partir d’une autre baraïta :

Comme il est enseigné : celui qui était

atteint de phtsua dakka,

dont les testicules avaient été blessés,

et

de même celui qui était

atteint de kerout chofkha,

dont le membre avait été amputé,

ou qui était

stérile par intervention humaine,

qui n’engendre pas,

tous ceux-là ont, selon la Torah, l’interdiction d’entrer dans l’assemblée.

Et

de même, s’il était

âgé,

qui n’est pas apte à engendrer,

s’ils sont morts et ont laissé des femmes —

elles accomplissent soit la ‘halitsa, soit le yiboum,

comme cela sera expliqué.

Comment cela ?

La baraïta précise qu’il s’agit ici de deux modalités différentes :

La première : les hommes invalides sont morts, et la question porte sur les femmes qu’ils ont laissées derrière eux.

La seconde : leurs frères aptes sont morts, et la question porte sur le statut des frères invalides à l’égard des femmes de leurs frères aptes qui sont morts.

La première modalité :

Ils sont morts [celui qui était atteint de phtsua dakka, celui qui était atteint de kerout chofkha, le stérile par intervention humaine ou le vieillard],

et ils avaient des frères

aptes.

Et

ils

avaient [tous les invalides]

des femmes.

Lorsque les invalides moururent, leurs femmes tombèrent devant leurs frères aptes.

Et

les

frères

aptes

firent un maamar [des kiddouchin avec la yevama avant l’union]

à leurs femmes,

celles des invalides.

Puis ils donnèrent

ensuite

un guet

pour leur maamar,

et accomplirent la ‘halitsa —

ce qu’ils ont fait,

ils l’ont fait.

Et s’ils se sont unis à elles,

aux femmes —

ils les ont acquises,

comme dans tout yiboum.

La seconde modalité :

Les

frères

sont morts,

les aptes.

Et eux se présentèrent,

les invalides,

et firent un maamar aux femmes de leurs frères,

leurs frères aptes.

Puis ils donnèrent un guet

pour leur maamar,

ou accomplirent la ‘halitsa —

ce qu’ils ont fait, ils l’ont fait.

Et s’ils se sont unis à elles —

ils les ont acquises.

Mais

toutefois, il leur est

interdit,

aux invalides,

de les garder

les femmes de leurs frères auprès d’eux,

parce qu’il est dit [Deutéronome 23] :

« L’homme atteint de phtsua dakka n’entrera pas

dans l’assemblée de Hachem » !

Rava déduit :

Et si tu penses qu’une yevama qui est

soumise à

un interdit négatif selon la Torah est seulement

désignée pour la ‘halitsa,

tandis qu’elle

n’est pas désignée pour le yiboum

selon la Torah,

s’ils se sont unis à elles,

les invalides à leurs yevamot qui leur sont interdites par un interdit négatif —

pourquoi les ont-ils acquises

?

Puisqu’à leur égard elle reste l’interdit de la femme de leur frère, avec laquelle il n’existe aucune possibilité de yiboum ni de prise d’effet des kiddouchin !?

Et du fait de cette objection, Rava rejette l’enseignement de Rav Guidel au nom de Rav selon lequel une veuve ayant seulement été fiancée n’est pas soumise au yiboum en vertu de l’interprétation du verset « prendre » et « sa yevama ».

Mais, dit Rava :

telle est l’explication de la raison pour laquelle elle n’est pas soumise au yiboum :

Une veuve ayant seulement été fiancée également —

c’est un commandement positif et un interdit négatif !

Et le commandement positif du yiboum n’a pas la force de repousser à la fois un commandement positif et un interdit négatif.

Comme il est écrit [Lévitique 21], au début de la section consacrée aux interdits de la prêtrise :

« Ils seront saints pour leur Dieu ».

Or c’est là un commandement positif, qui s’ajoute à l’interdit négatif écrit ensuite.

Une mamzérète et une netina,

qui sont soumises à des interdits négatifs, mais auxquelles ne s’applique pas le commandement concernant les prêtres —

que peut-on répondre ?

Et nous répondons :

il est écrit : [Lévitique 11]

« Vous vous sanctifierez ».

Et nous nous étonnons :

S’il en est ainsi, toute la Torah entière est également un commandement positif et un interdit négatif ! Car

le verset

dit : « Vous vous sanctifierez »

au sujet de toutes les mitsvot !?

Mais, dit Rava :

Décret concernant la veuve ayant seulement été fiancée, par crainte de la veuve ayant été mariée.

Et à son sujet également, il y a lieu de s’étonner :

une mamzérète et une netina,

auxquelles ce décret ne s’applique pas —

que peut-on répondre ?

Et nous répondons : même à leur sujet, il faut décréter qu’elles ne soient pas soumises au yiboum :

décret dans le cadre d’une mitsva, par crainte du cas hors du cadre d’une mitsva.

Et nous nous étonnons : s’il y a lieu d’instituer un tel décret,

désormais —

la femme de son frère paternel ne devrait pas être soumise au yiboum, par décret à cause de la femme de son frère maternel !

Et nous répondons :

le yiboum,

la Torah l’a lié à l’héritage.

C’est connu.

Et nous nous étonnons encore :

une femme qui n’a pas d’enfants ne devrait pas être soumise au yiboum, par décret à cause d’une femme qui a des enfants !

Et nous répondons : le yiboum,

la Torah l’a lié aux enfants.

C’est connu,

que si elle a des enfants, elle n’est pas soumise au yiboum.

Et nous nous étonnons encore :

la femme de son frère qui était de son vivant ne devrait pas être soumise au yiboum, par décret à cause de la femme de son frère qui n’était pas de son vivant !

Et nous répondons : le yiboum,

la Torah l’a lié au fait qu’ils résident

ensemble dans le monde

à cette condition.

C’est connu.

Et nous nous étonnons encore :

toutes les femmes ne devraient pas être soumises au yiboum, par décret à cause de l’ailonit,

qui a été exclue du yiboum.

Et nous répondons : l’ailonit

n’est pas fréquente,

et l’on n’a pas craint d’instituer un décret à cause d’elle.

Et nous réfutons : s’il en est ainsi,

une mamzérète et une netina également ne sont pas fréquentes,

alors pourquoi a-t-on institué à leur sujet qu’elles ne soient pas soumises au yiboum, de peur qu’on ne les prenne pour femmes hors du cadre d’une mitsva ?

Mais, dit Rava :

les Sages ont interdit au grand koen de soumettre au yiboum une veuve ayant seulement été fiancée,

par décret concernant la première union, par crainte de la seconde union.

Car lors de la seconde union, il n’y a pas de mitsva, et il n’existe pas de commandement positif qui puisse repousser l’interdit négatif.

Il est également enseigné ainsi : s’ils se sont unis

à celles qui sont soumises à des interdits négatifs,

ils les ont acquises —

par la première union.

Et il leur est interdit de les garder —

par la seconde union.

Rava revint alors dire, et certains l’attribuent à Rav Achi : ce que j’ai dit n’est pas

une parole valable,

car ce n’est pas en raison d’un décret que l’on ne soumet pas au yiboum une veuve ayant seulement été fiancée au grand koen. Mais, selon le droit fondamental, il est impossible de la soumettre au yiboum !

Parce que

Rabbi Chim‘on ben Lakich a dit : partout où tu trouves un commandement positif et un interdit négatif, si tu peux accomplir les deux, c’est préférable,

et alors le commandement positif ne repousse pas l’interdit négatif.

Et sinon,

si tu ne peux pas accomplir les deux, seulement alors

le commandement positif vient repousser l’interdit négatif.

Or

ici aussi, il est possible

d’accomplir les deux,

par la ‘halitsa,

sans qu’il soit nécessaire de repousser l’interdit négatif,

car il accomplit ainsi également

le commandement positif et

l’interdit négatif.

On objecte

à partir de la baraïta citée plus haut, où nous avons appris au sujet de celles qui sont soumises à des interdits négatifs :

« Et s’ils se sont unis à elles » —

« ils les ont acquises ! »

Il est donc démontré que, selon la Torah, elle est soumise au yiboum, et que l’interdit négatif est repoussé devant le commandement du yiboum.

Et nous concluons : effectivement,

c’est une tиюvta

contre Rava — et certains l’attribuent à Rav Achi !

Il a été dit : l’union du grand koen avec une veuve,

sa yevama, ayant seulement été fiancée, comme la Gémara va immédiatement l’expliquer —

Rabbi Yo’hanan et

Rabbi El‘azar furent en désaccord à ce sujet.

L’un dit : elle ne libère pas sa coépouse.

L’autre dit : elle libère

elle-même et

sa coépouse

de la ‘halitsa.

Et l’union a été efficace pour l’acquérir, et désormais elle n’a plus besoin de ‘halitsa ; elle sort seulement de chez lui par un guet.