Yévamot 17b (יז:) — le Talmud en français

Celui qui enseigne

« première

» sort en raison de la femme de son frère qui n’était pas dans son monde,

ne se trompe pas.

Car

que signifie « première

», ainsi que l’a dit le tanna ? Celle qui est

« première dans la chute »

, qui est tombée la première, du premier frère ; tandis que sa coépouse n’est tombée que lors de la seconde chute, du deuxième frère.

Et celui qui enseigne : « seconde

» sort en raison de la femme de son frère qui n’était pas dans son monde, lui non plus

ne se trompe pas.

Car

que signifie « seconde

», ainsi que l’a dit le tanna ? La femme

seconde dans les mariages

du deuxième frère, lequel était déjà marié à une femme, puis prit en yiboum la femme soumise au yiboum, la femme de son premier frère.

Et la Guemara repousse : est-il nécessaire que la Michna parle d’un cas où, d’abord, le deuxième frère épousa sa femme et seulement ensuite prit en yiboum la femme soumise au yiboum, raison pour laquelle elle est appelée la « seconde » ?

Quoi

,

ne traitons-nous pas

dans notre Michna

d’

un cas où le deuxième frère

prit d’abord en yiboum

la femme soumise au yiboum qui était tombée devant lui de son premier frère,

et

seulement

ensuite fit entrer

sa femme ? Dans ce cas, comment pourrait-on appeler la femme du premier la « seconde dans les mariages » !?

Mais

, ainsi faut-il expliquer la seconde version :

Que signifie « seconde

» sort en raison de la femme de son frère qui n’était pas dans son monde ? C’est celle qui est

seconde dans les mariages

, qui avait été mariée deux fois : une fois au premier frère, et une seconde fois au deuxième frère.

Et maintenant la Guemara explique le fondement de la règle concernant la femme de son frère qui n’était pas dans son monde :

La femme de son frère qui n’était pas dans son monde —

où est-il écrit

qu’elle est interdite au yiboum ?

Rav Yehouda dit au nom de Rav : le verset dit

au début du passage du yiboum [Deutéronome 25] :

« Lorsque des frères

ensemble

».

« Lorsque des frères habitent » — le verset parle de frères

qui ont eu une existence simultanée dans le monde

—

à l’exclusion de la femme de son frère qui n’était pas dans son monde,

car les deux frères n’ont pas eu une « existence simultanée » dans le monde.

« Ensemble

» — le commandement du yiboum ne s’applique qu’à des frères

« unis » dans l’héritage

, appelés « ensemble », en ce qu’ils sont aptes à hériter l’un de l’autre. [Voir ci-dessous, plus loin dans le feuillet, le même enseignement dans les paroles de Rachi.]

À l’exclusion de son frère du côté maternel

, car celui-ci n’hérite pas d’eux et ses frères du côté maternel n’héritent pas de lui ; il n’y a donc pas entre eux de règle de yiboum.

Rabba dit :

le fait que le commandement du yiboum ne s’applique qu’à des

frères du côté paternel

s’apprend

, est appris par une gzera chava,

« fraternité, fraternité », des fils de Yaakov

[Genèse 42].

De même que là

, les fils de Yaakov dirent à leur père, lorsqu’ils revinrent d’Égypte pour la première fois et lui racontèrent ce qu’ils avaient dit au « maître du pays » [Yossef] :

« Nous sommes douze frères, fils de notre père ».

Or les fils de Yaakov étaient frères

du côté paternel, et non du côté maternel

.

De même ici, dans le yiboum, « lorsque des frères habitent », il s’agit de frères

du côté paternel, et non

de frères

du côté maternel.

Nous nous sommes interrogés à ce sujet : pourquoi devons-nous apprendre des fils de Yaakov que la fraternité évoquée dans le yiboum est seulement la fraternité du côté paternel, plutôt que de l’apprendre du passage des unions interdites, où la fraternité mentionnée concerne même une fraternité seulement maternelle ?

Et que l’on apprenne

par une gzera chava

« fraternité, fraternité », des unions interdites

, puisque nous trouvons là que « la nudité de la femme de ton frère » désigne aussi bien ton frère paternel que ton frère maternel !

Et nous répondons :

on établit

la gzera chava « lorsque des

frères

» [dans le yiboum]

à partir de

« douze

frères

fils de notre père ».

Et l’on n’établit pas « lorsque des

frères

»

à partir de « la nudité de

ton

frère

, tu ne la découvriras pas ».

Et nous objectons :

quelle différence cela fait-il

? Pour l’étude d’une gzera chava, qu’importe que le texte porte « frères » ou « ton frère » ? La gzera chava s’apprend de ce qui est commun aux deux passages dans le contenu de la question, et non de l’identité commune des mots.

Mais voici que le tanna de la maison de Rabbi Yichmaël

enseigne, au sujet d’une gzera chava concernant les plaies des maisons, qu’on établit une gzera chava même sans identité entre les mots : il est dit [Lévitique 14]

« Le cohen reviendra

», et il est dit

« Le cohen viendra

» — « ce retour-ci est cette venue-ci ». Puisque, dans les deux cas, l’intention est la même, nous pouvons apprendre l’un de l’autre par une gzera chava.

Et nous répondons :

ces paroles

— selon lesquelles on établit une gzera chava même sans identité entre les mots —

concernent le fait d’établir une gzera chava

lorsqu’il n’y a rien

qui soit un mot identique

qui lui ressemble.

Mais lorsqu’il y a quelque chose qui lui ressemble,

comme ici, où il est possible d’établir une gzera chava à partir de mots identiques, « frères, frères »,

c’est à partir de ce qui lui ressemble que nous apprenons

la gzera chava, et nous n’établissons pas la gzera chava de « frères » à partir de « ton frère ».

Nous nous interrogeons encore :

et que l’on apprenne la « fraternité, fraternité » de Loth, comme il est écrit

[Genèse 13], lorsque notre père Avraham dit à Loth :

« car nous sommes des hommes frères

» !

Et puisque Loth était le fils de Haran, le frère d’Avraham, et qu’Avraham les désigna comme des « frères », nous devons apprendre par la gzera chava « frères, frères » que le yiboum s’applique également au fils d’un frère, qui prendrait en yiboum la femme de son oncle paternel défunt !

Il est vraisemblable qu’il aurait fallu l’apprendre des fils de Yaakov

, qu’il est préférable de l’apprendre d’eux par une gzera chava et de dire que la fraternité dans le yiboum concerne seulement des frères paternels, et non de l’apprendre d’Avraham et de Loth, ce qui ferait que le yiboum s’appliquerait également aux fils de frères.

Parce que

le mot « frères », écrit au sujet des fils de Yaakov, est

« disponible ».

Il est superflu, afin d’être libre pour en tirer par une gzera chava la fraternité du yiboum.

Puisqu’il aurait pu écrire : « Douze serviteurs, fils de notre père

»,

et qu’il est écrit

« frères » —

apprends-en qu’il est disponible

, c’est-à-dire que le texte a ajouté le mot « frères » afin qu’il soit libre pour une gzera chava concernant le yiboum.

Mais dans la parole de notre père Avraham à Loth, le mot « frères » n’est pas superflu pour être disponible en vue d’une gzera chava !

Et la Guemara ajoute à expliquer le verset : « Lorsque deux frères habitent ensemble » :

Et il était nécessaire d’écrire « lorsque des

frères

habitent »,

et il était nécessaire

également d’ajouter et

d’écrire « ensemble

».

Si la Torah avait écrit

seulement

« frères », nous aurions pensé apprendre la « fraternité, fraternité » de Loth,

de sorte que même le fils d’un frère puisse prendre en yiboum.

Et si tu dis

— comme nous avons voulu le dire — qu’on ne peut pas apprendre de Loth par une gzera chava, puisque

« disponible »

, c’est-à-dire qu’il n’y a pas là de mot superflu qui soit libre pour imposer l’enseignement d’une gzera chava, tandis que chez les fils de Yaakov le mot « frères » est disponible pour en tirer par une gzera chava le yiboum :

Certes !

Tu ne peux pas dire qu’il n’y a rien de « disponible » chez Avraham et Loth qui puisse imposer l’enseignement d’une gzera chava à partir de Loth.

Mais, en vérité,

il est disponible, « parce que » !

Puisqu’il aurait pu écrire

qu’Avraham dise à Loth : « Nous sommes des hommes

mauvais

»,

et qu’il est écrit : « frères

» — apprends-en qu’il est disponible !

Et il aurait été possible d’apprendre par une gzera chava de Loth que le yiboum du fils du frère s’applique à la femme de l’oncle paternel.

C’est pourquoi la Torah a ajouté et

écrit : « ensemble

», pour enseigner que le commandement du yiboum ne concerne que des frères

unis dans l’héritage

, qui partagent entre eux un même héritage.

Et si la Torah avait écrit

seulement

« ensemble

», et non « frères »,

nous aurions pensé

que le commandement du yiboum ne s’applique que jusqu’à ce que les frères soient

unis

entre eux

par le père et par la mère, que leur fraternité soit à la fois paternelle et maternelle [et j’aurais dit que telle est la signification de « ensemble »].

C’est pourquoi

il est

nécessaire

d’écrire également « frères », et d’apprendre par une gzera chava des fils de Yaakov que la fraternité est seulement paternelle.

Et la Guemara objecte à la nécessité d’écrire « frères », afin que nous n’apprenions pas de « ensemble » que la fraternité devrait être à la fois paternelle et maternelle :

Mais

, l’hypothèse selon laquelle le yiboum ne s’appliquerait qu’à des frères dont la fraternité est à la fois paternelle et maternelle —

d’où cela viendrait-il ?

D’où viendrions-nous le dire ?

Car le commandement du

yiboum —

la Torah l’a attaché à l’héritage,

comme il est écrit au sujet du frère appelé au yiboum : « Il se lèvera au nom de son frère mort » ; et l’« établissement de son nom » signifie que le frère qui prend en yiboum reçoit tous les biens du défunt, et non les autres frères.

Et l’« héritage

» —

n’est que paternel, et non maternel !

Et nous répondons : malgré tout,

il était nécessaire

d’écrire « frères ».

Car

nous aurions pu penser que, puisque

le principe même du yiboum

est une innovation, puisqu’une union interdite est permise

, que la femme de son frère interdite est permise

à son égard

.

Et dès lors,

dis

que la femme de son frère n’est permise

que lorsque les

deux frères sont unis

par le père et

également

par la mère.

C’est pourquoi

il est nécessaire

d’écrire « frères », en plus de « ensemble », pour enseigner qu’une fraternité paternelle et non maternelle est également appelée fraternité pour le yiboum.

Rav Houna dit au nom de Rav : si celle qui attend le yiboum meurt —

il est permis

au frère appelé au yiboum

avec sa mère.

Mais tant qu’elle est vivante, il lui est interdit de prendre sa mère ou l’une de ses proches parentes, car il rendrait ainsi la femme soumise au yiboum interdite comme une union interdite, et il ne pourrait plus la prendre en yiboum ; le commandement du yiboum serait ainsi annulé. Et il lui est interdit de prendre en yiboum « afin d’annuler le commandement du yiboum ».

Et la Guemara précise :

donc,

il ressort de sa parole qu’il a permis de prendre sa mère après la mort de la femme soumise au yiboum —

il pense

, Rav Houna au nom de Rav,

« il n’y a pas de lien de désignation ».

C’est-à-dire que le pouvoir de son lien de désignation à lui ne suffit pas à la considérer, par institution rabbinique, comme si elle lui était promise, de sorte que sa mère lui soit interdite comme sa belle-mère, par institution rabbinique.

Et la Guemara objecte : dans ce cas,

qu’il dise

, Rav Houna au nom de Rav :

« la halakha suit l’avis de celui qui dit : “il n’y a pas de lien de désignation” !

Car les tannaïm ont divergé à ce sujet : les proches parentes de la femme soumise au yiboum sont-elles interdites au frère appelé au yiboum ?

Nous trouvons cette controverse de tannaïm plus loin [41a], lorsqu’un frère appelé au yiboum transgressa et consacra la sœur de la femme soumise au yiboum, annulant ainsi le commandement du yiboum, puisque sa femme soumise au yiboum devint pour lui une union interdite, la sœur de sa femme ; elle ne fut alors plus soumise selon la Torah ni à la ‘halitsa ni au yiboum — la sœur de la femme qu’il avait consacrée lui est-elle interdite comme épouse par l’interdit rabbinique de « sœur de celle qui est désignée » ?

Rabbi Yehouda ben Beteïra dit : « il y a un lien de désignation », et l’interdit de « sœur de celle qui est désignée » demeure contre elle même après que la femme soumise au yiboum est devenue pour lui une union interdite !

Puisque les Sages ont dit que sa consécration de la sœur de la femme soumise au yiboum [bien qu’elle prenne effet selon la Torah !] ne peut pas faire disparaître l’interdit de « sœur de celle qui est désignée » institué par les Sages.

C’est pourquoi il doit attendre pour sa consécration, et s’abstenir de faire entrer la sœur de sa femme [qui lui est consacrée selon la Torah], jusqu’à ce que l’un de ses frères fasse la ‘halitsa à la femme soumise au yiboum ou la prenne en yiboum ; alors le lien de désignation se détache d’elle, et il lui est permis avec ses proches parentes.

Et les Sages pensent qu’« il n’y a pas de lien de désignation » ; bien qu’a priori il ne doive pas consacrer la sœur de la femme soumise au yiboum, parce qu’il est interdit d’annuler le commandement du yiboum, s’il l’a consacrée, il lui est permis de la faire entrer, car il n’y a pas d’interdit concernant les proches parentes de la femme soumise au yiboum.

Et puisque les tannaïm ont divergé sur cette question, Rav Houna au nom de Rav aurait dû dire que la halakha suit celui qui dit qu’il n’y a pas de lien de désignation ; nous aurions ainsi su qu’un homme peut avoir pour lui les proches parentes de la femme soumise au yiboum, lorsqu’il n’y a pas là d’annulation du commandement du yiboum, par exemple après la mort de la femme soumise au yiboum.

Et nous répondons :

si Rav Houna avait dit

au nom de Rav

ainsi

, que la halakha suit celui qui dit qu’il n’y a pas de lien de désignation, sans préciser qu’il est permis de prendre les proches parentes de la femme soumise au yiboum après sa mort,

nous aurions pensé : ces paroles

, selon lesquelles le lien de désignation de la femme soumise au yiboum envers le frère appelé au yiboum n’est pas considéré comme si elle lui était promise, de sorte que ses proches parentes lui seraient interdites, concernent le cas où le lien de désignation existe

pour deux

frères appelés au yiboum, car elle ne peut pas être considérée comme promise aux deux frères à la fois ; nous ne savons pas devant lequel elle tombera finalement pour le yiboum, au point de dire que dès maintenant elle est comme sa promise.

Mais avec un seul

frère appelé au yiboum, auquel elle est destinée et à lui seul, j’aurais dit que

« il y a un lien de désignation »

à son égard, comme si elle lui était promise, et que le frère appelé au yiboum serait interdit, par institution rabbinique, avec les proches parentes de la femme soumise au yiboum, comme s’il l’avait déjà fait entrer pour être sa promise.

Et j’aurais dit que cet interdit s’applique aux proches parentes de la femme soumise au yiboum même après sa mort, bien qu’il ne l’ait pas prise en yiboum !

C’est pourquoi Rav Houna au nom de Rav a préféré faire savoir que, dans tous les cas, même lorsqu’elle tombe devant un seul frère appelé au yiboum, il n’est pas interdit avec ses proches parentes.

Mais une difficulté subsiste :

qu’il dise

explicitement, Rav Houna au nom de Rav :

« la halakha suit celui qui dit qu’il n’y a pas de lien de désignation, même dans le cas d’une

chute devant un seul frère

appelé au yiboum !

Et c’est Rabbi Akiva, qui pense plus loin [29b] que le lien de désignation, même envers un seul frère appelé au yiboum, ne peut pas la considérer comme sa femme en ce qui concerne l’annulation des vœux [tandis que Rabbi Eliézer et Rabbi Yehoua sont en désaccord et pensent que le frère appelé au yiboum peut annuler les vœux de la femme soumise au yiboum en vertu du lien matrimonial qui existe entre eux].

Et nous répondons :

s’il avait dit ainsi

, que la halakha suit celui qui dit qu’il n’y a pas de lien de désignation même lorsqu’elle tombe devant un seul frère appelé au yiboum,

nous aurions pensé

que

même de son vivant

, durant la vie de la femme soumise au yiboum, et pas seulement après sa mort, il n’y a pas de lien de désignation !

C’est-à-dire qu’il lui serait permis de prendre pour épouse la mère de la femme soumise au yiboum, même avant de lui faire la ‘halitsa ; la femme soumise au yiboum sortirait alors sans ‘halitsa, comme dans le cas d’une union interdite, puisqu’à partir de ce moment elle lui serait interdite en tant que « fille de sa femme ».

Cela vient nous enseigner, Rav Houna au nom de Rav, que seulement

après la mort

de la femme soumise au yiboum,

non

, seulement alors il lui est permis de prendre la mère de la femme soumise au yiboum.

Mais

de son vivant,

durant la vie de la femme soumise au yiboum,

non,

il ne la prendra pas,

parce qu’il lui est interdit

au frère appelé au yiboum

d’annuler le commandement du yiboum.

Et s’il prend la mère de la femme soumise au yiboum pour épouse, la femme soumise au yiboum sortira sans yiboum et sans ‘halitsa, comme dans le cas d’une union interdite ; il annulera ainsi son commandement de la prendre en yiboum ou de lui faire la ‘halitsa.

Et la Guemara apporte une preuve contre les paroles de Rav, tirée d’une Michna dont il est prouvé qu’il y a zika.

Il est enseigné [

ci-dessous, 49a ]

« sa yevama qui est morte » —

« il est permis [d’épouser] sa sœur »,

comme il est permis à tout homme, en dehors du cas du yiboum, d’épouser la sœur de sa femme après la mort de celle-ci.

Et il ressort que seulement

« sa sœur, oui »,

il lui est permis [de l’épouser], comme il est permis d’épouser la sœur de sa femme après la mort de celle-ci.

Mais

sa mère —

non !

Car il y a zika, et elle lui est interdite.

Et nous répondons :

en vérité, même sa mère lui est permise

après la mort de sa yevama.

Et puisque la première partie de la Michna enseigne

de cette même Michna :

« sa femme qui est morte » —

« il est permis [d’épouser] sa sœur »,

car s’agissant de sa femme, après sa mort,

« sa sœur, oui »,

il lui est permis [de l’épouser].

Mais sa mère,

après la mort de sa femme,

ne

lui est pas permise,

car elle est devenue

sa belle-mère, même après la mort de sa femme,

une interdiction de la Torah.

La dernière partie enseigne également :

sa femme est morte,

« il est permis [d’épouser] sa sœur »,

mais il en va de même pour sa mère.

Et Rav Yehouda

contredit Rav Houna au nom de Rav, et

dit : « une gardienne de yiboum qui est morte » —

« [il lui est] interdit [d’épouser] sa mère. »

Il en ressort que Rav Yehouda pense

:

il y a zika,

la yevama étant considérée comme si elle avait été introduite dans le mariage avec le yavam ; c’est pourquoi les parentes de celle-ci lui sont interdites. Et nous objectons :

que Rav Yehouda dise

Rav Yehouda

: « la halakha est conforme aux paroles de celui qui dit : “il y a zika"!

Et nous répondons :

s’il avait dit

Rav Yehouda

ainsi, j’aurais dit : cela ne s’applique

qu’au fait qu’il y a zika

pour

un

seul yavam,

car la zika ne serait qu’à son égard.

Mais pour deux

yavams,

il n’y a pas de zika ;

c’est pourquoi Rav Yehouda nous fait savoir que, même avec deux yavams, il y a zika.

Et nous objectons :

or, lorsqu’ils ont divergé,

Rabbi Yehouda ben Beteira et les Sages, pour savoir s’il y a zika ou non,

avec deux

yavams,

ils ont divergé !

Et Rav Yehouda aurait dû dire que la halakha est conforme à Rabbi Yehouda ben Beteira, qui pense qu’il y a zika ; et nous aurions ainsi su que cela concerne même la zika à l’égard de deux yavams ! Et du fait de cette difficulté, la Guemara apporte une autre réponse.

Mais, s’il avait dit

Rav Yehouda

ainsi,

qu’il y a zika, et qu’il n’avait pas dit : « une gardienne de yiboum qui est morte, il lui est interdit d’épouser sa mère »