Yévamot 15a (טו.) — le Talmud en français

Venez, et instituons pour elles le statut de co-épouses

qu'elles soient chulatzot et ne deviennent pas metayevamot,

mais qu'elles se marient ensuite, après la chalitza, publiquement, et qu'elles soient considérées licites et que leurs enfants soient légitimes, selon l'avis de tous.

Ils n'eurent pas le temps d'achever la discussion avant que l'heure ne fût passée.

Rabbi Shimon ben Gamliel lui dit

à Rabbi Yohanan ben Nuri :

Que ferons-nous pour elles,

ervah

les premières

qui s'étaient déjà trouvées en yevouma avant la règlementation, selon Beit Shammaï,

dorénavant

après que nous ayons institué qu'elles ne deviennent pas yevamot.

C'est-à-dire : nous pouvons légiférer seulement d'ici en avant. Mais quelle sera la réglementation pour leurs enfants, les mamzerim, de ces mêmes co-épouses ervah, après qu'elles se fussent déjà trouvées en yevouma, selon Beit Shammaï ? Et la Guemara le démontre :

Si tu dis : "C'est bien, qu'ils aient agi"

conformément à Beit Shammaï,

c'est-à-dire qu'il dirait : "Que ferons-nous

pour légiférer en faveur des enfants mamzerim ?"

Mais si tu dis : "Ils n'ont pas agi"

selon leur avis —

quoi

était la question de Rabbi Shimon ben Gamliel

"Que ferons-nous" ?

Or il n'existe pas de mamzerim qu'il faille corriger !?

Rabbi Nahman bar Yitzchak dit : "Ce n'était pas nécessaire"

— il n'est pas question ici de la législation touchant les mamzerim ;

mais plutôt pour

la question de la règlementation de la

co-épouse elle-même

selon Beit Shammaï.

Et

sa question

"Que ferons-nous ?" —

c'est ainsi qu'il s'exprime :

"Tu es co-épouse

ervah

selon Beit Hillel" —

selon Beit Hillel, on n'exige pas qu'on leur fasse la chalitza si elles sont parties et se sont mariées sans chalitza —

à Beit Shammaï —

comment procèderons-nous pour elles ?

pour qu'on édicte une ordonnance afin qu'elles deviennent permises à leurs maris ? Car, selon Beit Shammaï, elles n'ont pas été permises publiquement sans chalitza, et elles restent soumises à l'interdit négatif "qu'une femme du défunt ne passe pas" à l'encontre de leurs maris.

Peut-être diras-tu,

qu'on leur fasse la chalitza

maintenant,

ceci n'est pas une ordonnance, car en les astreignant à la chalitza —

Elles en viendront à les mépriser !

elles en viendront à mépriser leurs maris.

Et si tu dis

"qu'importe pour nous ?" —

qu'elles s'en détournent !

Et qu'y a-t-il de mal à ce qu'elles s'en détournent de leurs maris, puisqu'elles leur sont interdites selon Beit Shammaï ?

Ta réponse : l'Écriture affirme [Proverbes 3]

"Ses voies sont des voies de douceur, et toutes ses sentiers sont la paix"

— et c'est ce que dit Rabban Shimon ben Gamliel : que ferons-nous aux premières co-épouses, qui se sont mariées sans chalitza et qui sont interdites à leurs maris selon Beit Shammaï, pour lesquelles nous n'avons pas d'ordonnance ?

ta shma,

de ce que

dit Rabbi Tarfon

l'un des disciples de Beit Shammaï :

Je désire

[comme : 'je désire'],

quand viendra à moi la co-épouse de la fille

qui me reviendra des mariages de mon frère —

et je l'épouserai

en la prenant en yibum !

Et cela prouve qu'ils firent, Beit Shammaï, selon leurs paroles !

Et nous répétons :

On dira :

ainsi parla Rabbi Tarfon : "Quand viendra à moi la co-épouse de la fille" —

et je l'épouserai

pour le marché, sans chalitza, selon Beit Hillel.

Et l'on objecte :

Et voici

Rabbi Tarfon

'Je désire'

[je désire]

a-t-il dit !

et l'on comprend de ses paroles qu'il aspirait à un dessein nouveau, qui n'existait pas alors. Et si son avis était comme Beit Hillel, ce ne serait pas une nouveauté, puisque tout le monde pratique comme Beit Hillel !?

Et on réitère : Rabbi Tarfon déclara qu'il désirait

de contrecarrer la réglementation de Rabbi Yohanan ben Nuri

— la règle qu'il avait instituée de leur faire la chalitza.

Et Rabbi Tarfon aspirait effectivement à ôter cette ordonnance, et à la marier publiquement sans chalitza, comme le dit Beit Hillel.

ta shma : un cas de la fille de Rabban Gamliel, qui était mariée à Abba, son frère

de Rabban Gamliel.

et Abba mourut,

Abba, frère de Rabban Gamliel, qui avait épousé sa fille,

sans enfants, et Rabban Gamliel épousa en yibum sa co-épouse

qui était la co-épouse de sa fille !

Et cela prouve que Rabban Gamliel yibba la co-épouse de sa fille, que Beit Shammaï pratiquaient selon leurs enseignements ; autrement Rabban Gamliel ne l'aurait pas yibbée.

La Guemara réplique :

Et tu pourrais penser

— penses-tu qu'on puisse ainsi dire :

—

Rabban Gamliel était-il disciple de Beit Shammaï ?

Or il est issu de la lignée de Hillel !

Non, car la fille de Rabban Gamliel était ailonit.

Et par conséquent sa co-épouse n'est pas tenue pour co-épouse d'ervah. Et comme nous l'avons appris dans la première Michna : "et toutes celles qui furent trouvées ailonit, leurs co-épouses sont permises." Car il s'avéra que ses fiançailles étaient un achat par erreur, et sa co-épouse n'est pas co-épouse d'ervah.

Et nous objectons :

Voici ce que la suite de la baraïta enseigne

de cette baraïta :

D'autres disent : la fille de Rabban Gamliel était ailonit.

Et par conséquent Rabban Gamliel yibba sa co-épouse.

Par conséquent

nous pouvons en inférer

que la Tanna kama pensait

que la fille de Rabban Gamliel

n'était pas ailonit

et pourtant Rabban Gamliel yibba sa co-épouse !

Et nous réapprenons : en tout cas, que ce soit selon la Tanna kama ou selon d'autres, la fille de Rabban Gamliel était ailonit.

Et la question est de savoir si

son frère la reconnut

le frère de Rabban Gamliel qu'elle était ailonit au moment des fiançailles,

ou

est-ce qu'il

ne la reconnut pas

au moment des fiançailles —

il y a divergence

entre la Tanna kama et les autres.

Et telle est la controverse entre la Tanna kama et d'autres :

La question est de savoir si la co-épouse de sa fille, lorsqu'elle est ailonit, est permise au yibum uniquement quand le frère ne l'avait pas reconnue au moment de ses fiançailles comme ailonit, et qu'il y eut donc acquisition par erreur, de sorte que sa co-épouse n'est pas du tout co-épouse d'ervah, puisque, rétrospectivement, il s'avéra que sa fille ailonit n'avait jamais été mariée à son frère décédé. Mais si il la reconnut comme ailonit et la consacra, et que l'ailonit était fille du yavam, alors elle interdit sa co-épouse.

Et telle est l'opinion de la Tanna kama.

Ou bien, même si il la reconnut comme ailonit au moment des fiançailles, et qu'il n'y eut pas d'achat par erreur, sa co-épouse n'est pas interdite.

La raison en est que l'ailonit, puisque elle ne peut engendrer, n'entre pas du tout dans la sphère du yibum. Et sa co-épouse est considérée comme "co-épouse d'ervah hors d'un lieu de mitsva".

Et hors du lieu de mitsva la co-épouse d'ervah n'est pas interdite.

Tel est l'avis des autres. Car ils dirent "la fille de Rabban Gamliel était ailonit", et le sens de "était"

est qu'il la reconnut au moment de ses noces comme ailonit.

Car si cela eût été un achat par erreur, il eût été convenable de dire "elle fut trouvée ailonit".

Et si tu veux dire :

si

il s'était uni

— le frère du défunt avait épousé sa fille, et elle était là, avec sa co-épouse, chez lui.

Et finalement

avant sa mort

il la renvoya

le frère du défunt renvoya sa fille, et seulement ensuite le frère mourut, et se présente maintenant devant lui la co-épouse de sa fille, qui avait été co-épouse seulement de son vivant et non au moment où tombe le cas du yibum —

il y a divergence

entre la Tanna kama et les autres pour savoir si elle jouit de l'exemption de co-épouse d'ervah.

Selon d'autres, elle est également tenue pour co-épouse d'ervah, si bien qu'ils dirent que Rabban Gamliel la yibba parce que sa fille était ailonit, et l'ailonit n'interdit pas sa co-épouse.

Mais selon la Tanna kama, il n'est pas nécessaire d'affirmer qu'elle était ailonit ; plutôt, ce n'était pas une co-épouse d'ervah. Car, au moment où son frère mourut, elle n'était pas co-épouse d'ervah (puisque son frère avait renvoyé l'ervah), et il n'y a d'interdiction de co-épouse d'ervah que si elle était co-épouse d'ervah au moment de la mort, c'est alors que survient la chute vers le yibum.

Et si tu veux dire : il y eut une condition lors de l'union

il y a divergence.

Que le frère de Rabban Gamliel fit une condition avec la fille de Rabban Gamliel, qu'elle fût admise en femme à la condition qu'il n'y eût pas de défauts en elle.

Et la Tanna kama et d'autres divergent sur la question de savoir s'ils disent "on ne fait pas son union comme une union de prostitution", et s'il abandonne sa condition afin que son union ne soit pas considérée comme union illicite d'une femme célibataire ; ou bien s'il ne renonce pas, et si elle porte un défaut elle n'est pas son épouse.

Selon la Tanna kama, sa condition tient, il n'y renonce pas, et par conséquent elle n'est pas son épouse, car être ailonit est un défaut, et alors sa co-épouse n'est pas co-épouse d'ervah, puisqu'elle n'est pas sa co-épouse.

Selon d'autres, il renonce à sa condition, et elle est son épouse, et sa co-épouse est co-épouse d'ervah. Toutefois la co-épouse d'ervah d'une ailonit est permise, puisque l'ailonit n'est pas considérée comme une "chute" dans un contexte de mitsva, et l'interdiction de la co-épouse d'ervah n'existe que dans un contexte de mitsva.

Rav Masharsheya objecte : un fait concernant Rabbi Akiva, qui cueillit un etrog le 1er de Shevat.

C'était, à la fin de la deuxième année de l'arbre et au début de la troisième année.

et il procéda ainsi

en cas d'incertitude,

par deux ma'aserot

( ma'aser sheni et ma'aser ani ):

une dîme

une

— le ma'aser ani, c'est-à-dire il assujettit selon la règle du ma'aser qui exige d'affecter la dîme dans l'année du nouvel arbre,

conformément à Beit Shammaï,

qui disent que le Rosh Hashanah des arbres est le 1er de Shevat.

Et

si l'autre dîme

une

— le ma'aser sheni, c'est le tithe selon la pratique de l'année passée,

conformément à Beit Hillel,

qui tiennent que le Rosh Hashanah des arbres est le 15 de Shevat.

On en conclut : ils agirent

— Beit Shammaï selon leur avis, et ainsi Rabbi Akiva, en cas d'incertitude, procéda comme eux !

Et nous objectons : en vérité Beit Shammaï n'agirent jamais conformément à leur propre avis.

Et

Rabbi Akiva,

qui fit deux dîmes en cas d'incertitude, aurait agi selon Beit Hillel ; car

l'issue de son étude

sur la question "quand est le Rosh Hashanah des arbres"

le laissa dans l'incertitude.

Et il ne sut

Rabbi Akiva d'une manière certaine

si Beit Hillel disent "1 Shevat"

qui est le Rosh Hashanah des arbres

ou s'ils disent "15 Shevat".

Mar Zutra objecte : un fait concernant la bru de Shammai le Vieux, qui accoucha, et Shammai

Shammai

fit une ouverture dans la ma'aziva

— il brisa le plâtre du plafond et y fit une ouverture,

et couvrit au-dessus

le

lit, pour

le

petit,

afin qu'il pût manger dans la sukkah.

On en conclut : ils agirent

— Beit Shammaï selon leurs paroles. Car, selon Beit Hillel, un petit encore attaché à sa mère est exempt de la sukkah.

Et l'on répète :

Là,

ils agirent selon leur avis et ne craignirent pas l'interdit "lo titgodedu", car qui voit l'ouverture du plafond ne sait pas que c'est pour l'accomplissement de la mitsva de la sukkah en faveur d'un petit encore dépendant de sa mère.

Mais

celui qui voit

cela

dit :

"C'est fait pour aérer, pour faire circuler l'air."

Ainsi, pour accroître la circulation d'air dans la sukkah, il a brisé la ma'aziva.

Mar Zutra objecte : un cas du bassin de Yehoah, qui était à Jérusalem,

et ce bassin était taillé dans le roc, et il n'y avait pas en lui quarante sé'ah d'eau, qui est la mesure d'un mikveh.

et ce bassin

ce bassin

était "percé" vers le mikveh

qui se trouvait à côté.

Il y avait un orifice entre le bassin et le mikveh, et par cet orifice les eaux du bassin se joignirent aux eaux du mikveh.

Et ainsi les eaux du bassin furent reliées aux eaux du mikveh et considérées comme un seul mikveh contenant quarante sé'ah.

Et toutes les purifications qui avaient lieu à Jérusalem —

se faisaient par son intermédiaire,

sur la base de l'immersion dans ce bassin.

Et Beit Shammaï envoyèrent et l'élargirent,

le trou entre le bassin et le mikveh, afin que les eaux du bassin soient reliées aux eaux du mikveh par une liaison d'une largeur plus grande.

Car

Beit Shammaï disent

que les eaux du bassin ne sont pas considérées comme reliées aux eaux du mikveh

jusqu'à ce que l'on ait élargi

la paroi du bassin du côté du mikveh

sur toute sa largeur,

et que les eaux se mêlent sur la plus grande largeur entre le bassin et les eaux du mikveh.

Et il ne suffit pas d'un raccord d'eaux par un orifice dont la largeur est comme le goulot d'une outre (diamètre de deux doigts).

Et il est enseigné : l'ierouv

la liaison entre deux

mikva'ot

se fait au moyen d'un orifice entre les deux mikva'ot, lorsque la largeur de l'orifice est

celle d'un goulot de gourde

qu'on peut couvrir de la bouche.

Et cette largeur du goulot se mesure tantôt

par l'épaisseur

de la paroi arrondie du goulot

et

que

par le vide

à l'intérieur du goulot.

Et au total, elle est du diamètre d'

environ deux doigts

qui se meuvent autour d'eux‑mêmes, et

reviennent à leur place.

C'est‑à‑dire, un orifice rond (il n'est pas nécessaire qu'il soit carré) dont le diamètre est celui du cercle formé par deux doigts qui font un tour complet autour d'eux‑mêmes.

On en conclut :

du fait que Beit Shammaï élargirent la jonction entre le bassin et les eaux,

ils agirent

— Beit Shammaï selon leur avis.

Et l'on répète :

Là,

c'est pourquoi Beit Shammaï agirent ainsi, puisque l'on ne craint pas, en cela, l'interdit de "lo titgodedu".