Version texte de ce daf : original et traduction
Yévamot 14a (יד.) — le Talmud en français
Yévamot 14a (יבמות יד.): Et nous apprenons : Qui penserait es-tu d'avis que Beit Shammai ont agi selon leurs paroles !? Ils n'ont pas agi, Beit Shammai, selon leurs paroles ! Et si Rabbi Yochanan a…
Texte original — Yévamot 14a (יד.)
ומשנינן:
מי סברת
, האם סבור אתה, שאכן
עשו בית שמאי כדבריהם!?
לא עשו בית שמאי כדבריהם!
ו
אילו
רבי יוחנן אמר
: אכן
עשו ועשו
בית שמאי כדבריהם.
ו
שאלה זו היא
בפלוגתא דרב ושמואל.
דרב אומר: לא עשו בית שמאי כדבריהם.
ו
אילו
שמואל אמר: עשו ועשו!
והוינן בה:
אימת?
על איזה תקופה נחלקו רב ושמואל אם עשו בית שמאי כדבריהם אם לאו.
אילימא קודם
שיצאה
בת קול
מהשמים והכריזה שהלכה כבית הלל -
תיקשי,
מאי טעמא דמאן דאמר "לא עשו
בית שמאי כדבריהם", והרי סברו שהלכה כמותם!
ואלא
שמא תאמר שנחלקו על התקופה
לאחר
שיצאה ה
בת קול
-
אם כן, תיקשי איפכא,
מאי טעמא דמאן דאמר "עשו
בית שמאי כדבריהם"?
ומשנינן:
אי בעית אימא
, נחלקו על התקופה
קודם בת קול, ואי בעית אימא
נחלקו על התקופה
לאחר בת קול.
ומבארת הגמרא את שני האופנים:
אי בעית אימא
נחלקו על התקופה
קודם בת קול
-
וכגון דבית הלל
היו
רובא
, ובית שמאי מיעוטא.
למאן דאמר לא עשו
בית שמאי כדבריהם, למרות שהיו סבורים שהם הצודקים,
דהא בית הלל
היו
רובא
, ויש ללכת בהכרעה במחלוקת אחר הרוב.
וגם המיעוט, שחולק על דעת הרוב, חייב לנהוג הלכה למעשה כדעת הרוב, אף על פי שהוא סבור שהרוב טועה!
ומאן דאמר עשו
בית שמאי כדבריהם, ולא נהגו הלכה למעשה כדעת הרוב, היות ו
כי
אזלינן בתר רובא
-
היכא ד
החולקים
כי הדדי נינהו,
שהם שוים בהבנתם.
אבל במחלוקת של המיעוט והרוב
הכא
-
בית שמאי
הם
מחדדי טפי.
שהיו חריפים ומחודדים בהבנתם יותר מבית הלל, ולכן לא מכריע הרוב את ההלכה למעשה.
ואי בעית אימא
נחלקו בתקופה
לאחר
שיצאה
בת קול
והכריזה שהלכה כבית הלל.
מאן דאמר לא עשו
בית שמאי כדבריהם -
דהא נפקא בת קול
והכריעה נגדם.
ומאן דאמר עשו
בית שמאי כדבריהם על אף הכרזת הבת קול - שיטת
רבי יהושע היא
.
דאמר: אין משגיחין בבת קול.
ועתה דנה הגמרא בשאלה של לא תתגודדו:
ומאן דאמר עשו
בית שמאי כדבריהם, וכן עשו בית הלל כדבריהם, איך נהגו כך?
והא
קרינן כאן
: [דברים יד]
"לא תתגודדו
"
\-
לא תעשו אגודות אגודות!
אמר אביי: כי אמרינן "לא תתגודדו
" -
כגון שני בתי דינים בעיר אחת,
ש
הללו מורים כדברי בית שמאי והללו מורים כדברי בית הלל.
אבל שתי בתי דינים
המורים הוראות חלוקות
בשתי עיירות
-
לית לן בה.
לא איכפת לנו, כי אין בכך משום לא תתגודדו.
אמר ליה רבא: והא
הוראתם של
בית שמאי ובית הלל
היא לכלל ישראל, ו
כ
הוראות חלוקות של
שני בתי דינים בעיר אחת, דמי!
אלא, אמר רבא
, כך יש לתרץ:
כי אמרינן "לא תתגודדו
" -
כגון בית דין בעיר אחת,
אשר
פלג
חלק מדייני בית הדין
מורין כדברי בית שמאי, ופלג מורין כדברי בית הלל
.
אבל שני בתי דינין
המורים הוראות חלוקות
בעיר אחת
-
לית לן בה.
ומביאה הגמרא ראיה שהיו נוהגים בהוראות חלוקות, ולא חששו ל"לא תתגודדו".
תא שמע: במקומו של רבי אליעזר
, הסובר שאפילו "מכשירי מילה", שהן מלאכות הצריכות להעשות לצורך האפשרות לקיים מצות מילה, דוחות את השבת, ולא רק מצות מילה עצמה -
היו כורתים עצים
בשבת, כדי
לעשות פחמים בשבת
, כדי
לעשות ברזל
לסכין של מילה.
במקומו של רבי יוסי הגלילי
שהתיר בישול עוף בחלב, ואכילתו -
היו אוכלים בשר עוף בחלב
.
ומדייקת הגמרא: רק
במקומו של רבי אליעזר, אין
, היו נוהגים כמותו, אבל
במקומו של רבי עקיבא
, החולק עליו,
לא
היו נוהגים כרבי אליעזר!
דתניא, כלל אמר רבי עקיבא: כל מלאכה שאפשר לעשותה
לצורך קיום מצות מילה
מערב שבת
-
אין דוחה את השבת!
ואיך נהגו במקומו של רבי אליעזר כמותו, ובמקומו של רבי עקיבא כרבי עקיבא, ולא חששו ל"לא תתגודדו"!? ותמהה הגמרא על זה שהקשה קושיה זו:
והאי, מאי תיובתא
מכך שלא נהגו כולם באותה שיטה?
והרי
מקומות מקומות, שאני.
שהרי כבר חילקנו לעיל שאין איסור לא תתגודדו בשני מקומות.
ועתה מסבירה הגמרא:
ודקארי לה
-
מאי קארי לה?
זה שהקשה, מה עלה בדעתו להקשות כך!?
סלקא דעתך אמינא, משום חומרא ד
הלכות
שבת
, שהעובר עליהן דינו בסקילה - לכן כל המקומות
כמקום אחד דמי
.
קא משמע לן
שגם בהלכות שבת אין כל המקומות נחשבים למקום אחד, ואין לחשוש לשינוי ההוראה במקומות שונים.
ומקשה הגמרא:
תא שמע
מהנהגתו של רבי אבהו:
דרבי אבהו, כי איקלע לאתריה
, כשהיה מגיע למקומו
דרבי יהושע בן לוי
-
הוה מטלטל
בשבת
שרגא
, "נר", שהוא כלי, אשר בתוכו שמן ופתילה.
הנר עצמו הוא כלי שימושי, שאפשר להחזיק בו שמן, אך כיון שהיו מדליקים אש בפתילה, נמצא שהוא כלי המיועד על ידי האדם למלאכה שאסור לעשותה בשבת.
והיה רבי אבהו מטלטלו לנר בשבת, לאחר שכבתה האש, ולא היה חושש לאיסור טילטול מוקצה, היות ורבי יהושע סובר כרבי שמעון, ד"לית ליה מוקצה".
והיינו שאין הקצאת האדם מלהשתמש בכלי בשבת, אוסרת את הכלי באיסור מוקצה. לפי שאין "מוקצה" לרבי שמעון, אלא דבר שהוא מוקצה מחמת עצמו, כגון אבן או מת.
אך כלי שמצד עצמו הוא ראוי לשימוש של היתר בשבת, אלא שהאדם הקצהו מדעתו, מחמת שהוא משתמש בו למלאכה האסורה בשבת, אינו נהיה ל"מוקצה".
ו
אילו
כי איקלע
רבי אבהו
לאתריה
למקומו
דרבי יוחנן
, הסובר כרבי יהודה, ד"אית ליה מוקצה", והיינו, שהקצאת האדם משימוש בכלי בשבת מחמת שייעד אותו למלאכה האסורה בשבת, אוסרת אותו באיסור מוקצה -
לא הוה מטלטל שרגא
, היות והוא מוקצה!
ומוכח מהנהגתו של רבי אבהו שנהגו באופן שונה בהלכה למעשה, ומדוע אין כאן "לא תתגודדו".
ותמהה הגמרא על המקשה:
והאי
-
מאי קושיא!?
ו
כי
לא אמרינן
ש"מקומות
מקומות
",
שאני!?
ומבארת הגמרא את הקושיה:
אנן, הכי קאמרינן: רבי אבהו
-
היכי עביד הכא הכי, והיכי עביד הכא הכי?
איך הוא נהג בצורה שונה ממקום למקום!?
ומשנינן:
רבי אבהו
-
כרבי יהושע בן לוי
סבירא ליה
, שפסק הלכה כרבי שמעון, שאין הנר מוקצה.
אלא,
וכי מקלע לאתריה דרבי יוחנן,
החמיר על עצמו, ו
לא הוה מטלטל
את הנר
משום כבודו דרבי יוחנן
שפסק כרבי יהודה, ואסר לטלטל את הנר.
ודנה הגמרא:
והאיכא שמעא!
הרי היה לרבי אבהו שמש, שהיה משרת אותו, והוא ראה שרבי אבהו מטלטל לנר. ואם כן, הוא היה מטלטלו גם לפני רבי יוחנן, שהרי לא היה יודע שרבי יוחנן פוסק להיפך, והיה בכך פגיעה בכבודו של רבי יוחנן.
ומבארת הגמרא:
דמודע ליה לשמעא
, שהודיע רבי אבהו לשמשו, שיש להחמיר ולא לטלטל את הנר במקומו של רבי יוחנן, מפני כבודו.
תא שמע
ממשנתנו:
אף על פי שאלו אוסרים
את צרת הערוה,
ואלו מתירים
אותה -
לא נמנעו בית שמאי מלישא נשים מבית הלל, ולא בית הלל מבית שמאי.
אי אמרת בשלמא לא עשו
בית שמאי כדבריהם,
משום הכי לא נמנעו
בית הלל מלשאת נשים מבית שמאי.
אלא אי אמרת עשו
בית שמאי כדבריהם, נמצא שיש ביניהם ממזרים מצרות הערוה -
אמאי לא נמנעו
בית הלל מלשאת נשים מבית שמאי?
וממשיכה ומבארת הגמרא:
בשלמא בית שמאי מבית הלל לא נמנעו
מלקחת נשים, למרות שלדברי בית הלל יוצאות צרות הערוה בלא יבום ובלא חליצה, בעוד שלבית שמאי אסור להן לצאת בלי חליצה, ונמצא שבניהם נולדו באיסור.
היות
דבני "חייבי לאוין" נינהו
, ואינם ממזרים.
אלא, בית הלל מבית שמאי
-
אמאי לא נמנעו
מלשאת מהם נשים?
והרי בני צרות ערוה שהתייבמו הם בני חייבי כריתות, שהרי צרת הערוה היא אשת אח שלא הותר ליבום, והיא בכרת.
ו
בני חייבי כריתות
-
ממזרים נינהו!
וכי תימא
לתרץ, ש
קסברי בית הלל דאין ממזר מחייבי כריתות,
אלא רק מחייבי מיתות בית דין, ואיסור אשת אח של צרת ערוה הוא רק כרת.
והאמר רבי אלעזר: אף על פי שנחלקו בית שמאי ובית הלל בצרות, מודים
הם
שאין ממזר אלא ממי שאיסורו איסור ערוה, וענוש כרת!
אלא, לאו, שמע מינה
ש
לא עשו
בית שמאי כדבריהם!
ודוחה הגמרא:
לא
.
לעולם עשו
בית שמאי כדבריהם.
אלא
דמודעי להו
, הם היו מודיעים לבית הלל מי הם בני צרות הערוה שהתייבמו,
ופרשי
, ובית הלל היו פורשים מהם מלשאתם לנשים.
והכי נמי מסתברא,
שכך הוא הביאור במשנה.
דקתני סיפא: כל הטהרות וכל הטמאות שהיו אלו מטהרין ואלו מטמאין, לא נמנעו
מלהיות
עושים טהרות אלו, על גבי
הכלים השאולים של
אלו
. על אף שבית הלל מחמירים בטהרות מבית שמאי.
ובהכרח, שהיו מודיעים בית שמאי לבית הלל אלו הם הכלים הטמאים שלהם לפי בית הלל, והוא הדין שהודיעום אלו הם הממזרים שלהם לפי בית הלל.
ומסבירה הגמרא את הראיה:
Traduction française
Et nous apprenons :
Qui penserait
es-tu d'avis que
Beit Shammai ont agi selon leurs paroles !?
Ils n'ont pas agi, Beit Shammai, selon leurs paroles !
Et
si
Rabbi Yochanan a dit
certes
ils ont agi, ils ont agi
Beit Shammai selon leurs paroles.
Et
cette question est
dans la dispute de Rav et Shmuel.
Rav dit : Beit Shammai n'ont pas agi selon leurs paroles.
Et
si
Shmuel a dit : ils ont agi, ils ont agi !
et nous nous interrogeons là-dessus :
À quel moment ?
sur quelle période Rav et Shmuel divergent-ils quant à ce que Beit Shammai ont agi selon leurs paroles ou non.
Si tu dis avant
qu'est sortie
la bat kol
du ciel et a proclamé que la halakha va comme Beit Hillel —
Tu demanderais,
quelle est la raison de celui qui dit "Beit Shammai n'ont pas agi selon leurs paroles", et voici qu'ils estimaient que la halakha allait comme eux !
Et sinon
que tu dis qu'ils se sont divisés sur la période
après
qu'est sortie la
bat kol —
alors, tu demanderais au contraire,
quelle est la raison de celui qui dit "Beit Shammai ont agi selon leurs paroles" ?
Et nous enseignons :
Si tu veux, dis
qu'ils divergent sur la période
avant la bat kol, et si tu veux dis
qu'ils divergent sur la période
après la bat kol.
Et la Guemara explique les deux manières :
Si tu veux, dis
qu'ils divergent sur la période
avant la bat kol —
comme étant que Beit Hillel
étaient
la majorité,
et Beit Shammai minorité.
Pour celui qui dit "ils n'ont pas agi, Beit Shammai selon leurs paroles", bien qu'ils pensassent qu'ils avaient raison,
car
voilà que Beit Hillel
étaient
la majorité,
et l'on doit trancher un différend selon la décision de la majorité.
Et même le minoritaire, qui s'oppose à l'avis de la majorité, est tenu d'appliquer la halakha selon l'avis de la majorité, bien qu'il pense que la majorité se trompe !
Et pour celui qui dit "ils ont agi, Beit Shammai selon leurs paroles",
et n'ont pas pratiqué la halakha selon l'avis de la majorité, parce que
en effet
nous appliquons l'appréciation de la minorité —
là où
ceux qui divergent
sont équivalents l'un à l'autre,
c'est‑à‑dire qu'ils sont égaux dans leur compréhension.
Mais dans la dispute de minorité et majorité
ici —
Beit Shammai
ils
étaient plus perçants.
car ils étaient plus aiguës et plus subtils dans leur compréhension que Beit Hillel, et de ce fait la majorité ne décide pas la halakha en pratique.
Et si tu veux dire
qu'ils divergent sur la période
après
qu'est sortie
la bat kol
et l'a déclarée que la halakha est selon Beit Hillel.
Celui qui dit "Beit Shammai n'ont pas agi selon leurs paroles"
—
voici qu'est sortie la bat kol et a tranché contre eux.
Et celui qui dit "Beit Shammai ont agi selon leurs paroles" malgré la proclamation de la bat kol — c'est la méthode de
Rabbi Yehoshua.
Qui dit : on ne veille pas à la bat kol.
Et maintenant la Guemara débat de la question de lo titgodedu :
Et celui qui dit "Beit Shammai ont agi selon leurs paroles"
et de même Beit Hillel ont agi selon leurs paroles, comment ont‑ils procédé ainsi ?
Or
nous lisons ici
: [
דברים יד ] "lo titgodedu" \-
Ne faites pas de factions, ne formez pas de groupes !
Abaye a dit : car lorsqu'on dit " lo titgodedu " —
à l'exemple de deux cours de justice dans une même ville,
telles que
ces‑là enseignent selon Beit Shammai et ces‑là enseignent selon Beit Hillel.
Mais deux cours de justice
enseignant des directives divergentes
dans deux cités —
cela ne nous concerne pas.
Cela ne nous inquiète pas, car il n'y a là aucun cas de lo titgodedu.
Rava répliqua : et pourtant
l'enseignement de
Beit Shammai et Beit Hillel
est pour tout Israël, et
comme
les directives divergentes de
deux cours de justice dans une même ville, il leur ressemble !
Cependant, dit Rava,
on doit en donner cette explication :
Car lorsqu'on dit " lo titgodedu " —
à l'exemple d'un beit din dans une même ville,
au sein duquel
un groupe
d'une partie des juges du beit din
enseigne selon Beit Shammai, et une autre partie enseigne selon Beit Hillel.
Mais deux cours de justice
enseignant directives divergentes
dans la même ville —
cela ne nous concerne pas.
Et la Guemara rapporte une preuve qu'ils avaient l'habitude d'appliquer des directives divergentes, et qu'ils ne craignaient pas le lo titgodedu.
Écoute : à la place de Rabbi Eliezer, qui tient que même «les moyens de la circoncision» — c'est‑à‑dire les opérations nécessaires pour permettre l'accomplissement de la mitsva de la circoncision — repoussent le Chabbat, et pas seulement la mitsva de la circoncision elle‑même,
on coupait du bois
le Chabbat, afin
de faire des charbons le Chabbat
pour
travailler le fer
pour la lame du couteau de circoncision.
À la place de Rabbi Yossi ha‑Galili
qui permettait de cuire du poulet dans du lait, et de le manger —
ils mangeaient de la chair de poulet avec du lait.
Et la Guemara précise : seulement
à la place de Rabbi Eliezer, ils n'agissaient pas ainsi,
mais
à la place de Rabbi Akiva
ceux qui s'opposaient à lui
ne
n'agissaient pas selon Rabbi Eliezer !
Car il a été enseigné : Rabbi Akiva a dit en règle : toute œuvre que l'on peut accomplir
en vue de l'accomplissement de la mitsva de circoncision
ne repousse pas le Chabbat !
Elle n'annule pas le Chabbat !
Et comment donc procédèrent‑ils à la place de Rabbi Eliezer comme lui, et à la place de Rabbi Akiva comme Rabbi Akiva, et ils ne craignirent pas le lo titgodedu !? — s'étonne la Guemara et pose cette difficulté :
Et ceci, quelle tîouvta
est‑il de ce fait que tous n'ont pas pratiqué de la même manière ?
Or
des lieux, des lieux, je dis.
Car nous avons déjà divisé plus haut qu'il n'y a pas d'interdiction de lo titgodedu dans deux lieux.
Et maintenant la Guemara explique :
Et on demande à celui‑ci —
que demande‑t‑on ?
c'est‑à‑dire : celui qui a posé l'objection, qu'avait‑il en tête en posant ainsi la question ?
Tu penserais que je dirais : à cause de la sévérité des
lois du
Chabbat,
sur lesquelles transgresser est passible de lapidation — c'est pourquoi tous les lieux
sont considérés comme un même lieu.
Cela nous apprend
que même en matière des lois du Chabbat tous les lieux ne sont pas considérés comme un seul lieu, et qu'il n'y a pas à craindre un changement d'enseignement en différents endroits.
Et la Guemara pose une objection :
Écoute
ce que fit Rabbi Abahu :
Selon Rabbi Abahu, lorsqu'il arriva dans la juridiction
c'est‑à‑dire lorsqu'il se rendait chez
Rabbi Yehoshua ben Levi
—
il transportait
le
shera,"nér", qui est un ustensile contenant de l'huile et une mèche.
La lampe elle‑même est un ustensile utile, pouvant contenir de l'huile ; mais comme on allumait une flamme dans la mèche, il s'ensuit que c'est un ustensile destiné par l'homme à un travail interdit le Chabbat.
Et Rabbi Abahu l'emportait la lampe le Chabbat, après que la flamme se fût éteinte, et il ne craignait pas l'interdiction de transporter un objet muktze [préposé], puisque Rabbi Yehoshua suit Rabbi Shimon, selon qui il n'y a pas de muktze.
C'est‑à‑dire que l'exclusion faite par l'homme d'utiliser un ustensile le Chabbat, parce qu'il le réserve pour un travail interdit, n'en fait pas un muktze selon Rabbi Shimon ; seul est muktze ce qui l'est par sa nature, p. ex. une pierre ou un cadavre.
Mais un ustensile qui de soi est approprié à un usage permis le Chabbat, et que l'homme a réservé volontairement parce qu'il s'en sert pour un travail interdit le Chabbat, ne devient pas muktze.]]
Et
si
lorsqu'il arriva
Rabbi Abahu
dans la juridiction
chez
Rabbi Yochanan,
qui tient comme Rabbi Yehuda, selon lequel «il y a muktze», c'est‑à‑dire que la réserve par l'homme d'un objet pour un travail interdit le Chabbat le rend muktze —
il n'emportait pas la lampe,
parce qu'elle était muktze !
Et il est établi par le comportement de Rabbi Abahu qu'ils agissaient différemment en pratique, et c'est pourquoi il n'y a là de cas de lo titgodedu.
Et la Guemara s'étonne de l'objection :
Et ceci —
quelle objection ?!
Et
parce que
nous ne disons pas
que «les lieux»
des lieux"
que je dis ?!
Et la Guemara explique l'objection :
Ainsi nous parlons : Rabbi Abahu —
comment agit‑il ici ainsi, et comment agit‑il là ainsi ?
comment donc a‑t‑il agi différemment selon le lieu ?
Et nous enseignons :
Rabbi Abahu —
comme Rabbi Yehoshua ben Levi
il lui semble
qu'il a tranché la halakha selon Rabbi Shimon, qu'il n'y a pas de muktze.
Mais
et quant à quand il arriva dans la juridiction de Rabbi Yochanan,
il s'est imposé une stricte observance, et
il n'emportait pas
la lampe
par respect pour Rabbi Yochanan
qui a tranché selon Rabbi Yehuda, et a interdit de transporter la lampe.
Et la Guemara réplique :
Mais on pouvait le savoir !
car Rabbi Abahu avait un serviteur, qui le servait, et il vit que Rabbi Abahu transportait la lampe. Or si tel était le cas, il l'aurait transportée aussi devant Rabbi Yochanan, puisque le serviteur n'aurait pas su que Rabbi Yochanan tranche différemment, et il y aurait eu atteinte à l'honneur de Rabbi Yochanan.
Et la Guemara explique :
Qu'il l'ait informé le serviteur,
c'est‑à‑dire que Rabbi Abahu avertit son serviteur qu'il faut s'abstenir et ne pas emporter la lampe dans la juridiction de Rabbi Yochanan, par égard pour son honneur.
Écoute
de notre Michna :
Même si ceux‑ci interdisent
la tsarat erva,
et ceux‑là l'autorisent
—
Beit Shammai ne se sont pas abstenus d'épouser des femmes de Beit Hillel, et Beit Hillel ne se sont pas abstenus d'épouser des femmes de Beit Shammai.
Si tu dis : il est acceptable que Beit Shammai n'ont pas agi selon leurs paroles,
c'est pourquoi Beit Hillel ne se sont pas abstenus
d'épouser des femmes de Beit Shammai.
Mais si tu dis qu'ils ont agi, Beit Shammai selon leurs paroles,
il en résulte qu'il y a parmi eux des mamzerim issus de tsarat erva —
pourquoi ne se sont‑ils pas abstenus
Beit Hillel d'épouser des femmes de Beit Shammai ?
Et la Guemara poursuit et explique :
Il est acceptable que Beit Shammai n'aient pas été empêchés par Beit Hillel
de prendre des femmes, bien que selon Beit Hillel les enfants issus de tsarat erva sortiraient sans yibum et sans ḥalitza, tandis que pour Beit Shammai il leur est interdit de sortir sans ḥalitza, et il en résulterait que leurs enfants seraient nés en interdiction.
Car
ils sont fils de "ḥavavei loavim",
et ne sont pas mamzerim.
Mais, Beit Hillel de Beit Shammai,
—
pourquoi ne se sont‑ils pas abstenus
de prendre d'entre eux des femmes ?
Or les fils de tsarat erva qui ont fait yibum sont fils de condamnation à karet, car tsarat erva est la femme du frère qui n'a pas été autorisée au yibum, et elle vaut karet.
Et
les fils des ayenim de condamnation à karet —
sont mamzerim !
Et si tu dis
pour expliquer que
selon l'avis de Beit Hillel il n'y a pas mamzer parmi ceux qui valent karet,
mais seulement condamnation à peine capitale par le tribunal, et l'interdit de la femme du frère de tsarat erva est seulement karet.
Et Rabbi Elazar dit : même si Beit Shammai et Beit Hillel différaient sur les cas de tsarat, ils reconnaissent
que
n'est mamzer que celui dont l'interdit est interdit d'ervah, et la peine est karet !
Mais non, écoute‑en :
que
ils n'ont pas agi, Beit Shammai selon leurs paroles !
Et la Guemara repousse :
Non.
Ils ont toujours agi
Beit Shammai selon leurs paroles.
Mais
ce qu'ils divulguaient,
ils informaient Beit Hillel qui étaient ceux qui étaient fils de tsarat erva ayant fait yibum,
et ils les écartaient,
et Beit Hillel s'abstenaient de les épouser.
Et ainsi encore est plausible,
que telle est l'explication de la Mishna.
comme il est enseigné en conclusion : toutes les puretés et toutes les impuretés que ceux‑ci rendaient purs et ceux‑là rendaient impurs, ils ne s'abstenaient pas
d'être
ceux qui font ces purifications sur les
ustensiles empruntés de
ces‑là.
malgré que Beit Hillel furent plus sévères en puretés que Beit Shammai.
Et il s'ensuit nécessairement qu'ils divulguaient de Beit Shammai à Beit Hillel lesquels étaient leurs ustensiles impurs selon Beit Hillel, et de même qu'ils les divulguaient lesquels étaient leurs mamzerim selon Beit Hillel.
Et la Guemara explique la preuve :