Yévamot 13b (יג:) — le Talmud en français

3. Et si

elles ôtèrent la chaussure

aux coépouses des femmes interdites, devant les frères,

Beth Chammaï, qui pensent que les coépouses d’une femme interdite doivent être soumises au yiboum ou à la ‘halitsa,

ceux qui soutiennent que les coépouses d’une femme interdite sont soumises au yiboum et à la ‘halitsa —

déclarent impropres

les coépouses interdites qui ont subi la ‘halitsa

au sacerdoce,

puisque leur ‘halitsa est une ‘halitsa. Or celle qui a subi la ‘halitsa est interdite à un cohen, par décret rabbinique.

Et Beth Hillel les déclarent aptes

au sacerdoce, puisqu’elles sont dispensées de la ‘halitsa, et que leur ‘halitsa n’est pas considérée comme une ‘halitsa qui les rendrait impropres au sacerdoce.

4. Et si

elles furent soumises au yiboum

par les frères,

Beth Chammaï les déclarent aptes

— si elles deviennent veuves — à épouser des cohanim.

Et Beth Hillel les déclarent impropres

à épouser un cohen immédiatement, puisqu’elles sont une femme interdite pour leurs beaux-frères de yiboum ; et si ceux-ci ont eu des relations avec elles, ils ne les ont pas acquises, mais les ont rendues impropres au sacerdoce, comme c’est la règle pour toutes celles auxquelles s’appliquent des interdits passibles de retranchement : elles rendent impropre une fille d’Israël à épouser un cohen si celui-ci a eu des relations avec elle.

5.

Bien que ceux-ci,

Beth Hillel,

interdisent

aux coépouses de la femme interdite d’être soumises au yiboum,

et que

ceux-ci,

ceux-là,

Beth Chammaï,

les autorisent

à être soumises au yiboum,

et bien que

ceux-ci,

Beth Hillel,

déclarent impropres

au sacerdoce les coépouses de la femme interdite si le beau-frère de yiboum a eu des relations avec elles,

et que

ceux-ci,

ceux-là,

Beth Chammaï,

les déclarent aptes

au sacerdoce,

malgré tout,

Beth Chammaï ne s’abstinrent pas d’épouser des femmes de Beth Hillel.

Et Beth Hillel ne

s’abstinrent

— Beth Hillel —

d’épouser des femmes

de Beth Chammaï.

Cela, bien que les fils des coépouses de la femme interdite qui avaient été soumises au yiboum selon Beth Chammaï fussent des mamzerim selon Beth Hillel.

Car chacun informait l’autre de l’identité des mamzerim selon sa propre opinion.

Et de même, dans

toutes

ces

purifications et impuretés, que ceux-ci déclaraient pures et ceux-là déclaraient impures —

Beth Chammaï et Beth Hillel ne s’abstinrent pas

de

préparer des aliments purs les uns sur les ustensiles des autres.

C’est-à-dire qu’ils se prêtaient mutuellement leurs ustensiles et s’informaient mutuellement lorsque l’ustensile était impur selon l’opinion de celui à qui ils le prêtaient.

Guemara :

Rabbi Chim‘on ben Pazi dit : Quelle est la raison de Beth Chammaï,

qui n’interdisent pas les coépouses et ne déduisent pas le terme « pour tourmenter » ?

Car il est écrit : [Deutéronome 25]

« La femme du défunt ne sera pas au-dehors pour un homme étranger ».

Beth Chammaï précisent la formulation du verset :

Du fait que le verset emploie l’expression « la femme du défunt ne sera pas

au-dehors »,

il ressort que le verset parle d’une femme qui est « au-dehors », c’est-à-dire étrangère pour lui et qui, par conséquent, ne lui est pas interdite comme une femme interdite ; et c’est à son sujet que le verset a dit qu’elle ne sera pas à un homme étranger, mais qu’elle lui sera soumise au yiboum.

Et l’on doit apprendre

de ce fait

que le verset l’a appelée « au-dehors », dans le sens de « extérieure » [étrangère] :

qu’il y a

avec elle, tombant également au yiboum, une autre femme soumise au yiboum, la femme du défunt, qui est

« intérieure »,

proche du beau-frère de yiboum et qui lui est interdite comme une femme interdite !

Et le Miséricordieux a dit

que cette femme « extérieure », qui est la coépouse de la femme interdite « intérieure »,

« ne sera pas »

à un homme étranger, mais sera soumise au yiboum avec le beau-frère de yiboum !

Et Beth Hillel —

ils en ont besoin,

ils ont besoin de ce verset

pour ce qu’a dit Rav Yehouda au nom de Rav.

Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : D’où sait-on que les kiddouchin ne prennent pas effet

pour un homme étranger

avec une femme soumise au yiboum ?

Puisqu’

il est dit : « La femme du défunt ne sera pas au-dehors pour un homme étranger ».

Il n’y aura pas en elle de lien matrimonial pour un étranger !

Le verset enseigne que, bien que l’interdit d’une femme soumise au yiboum pour le marché matrimonial ne soit qu’un interdit négatif, et que les kiddouchin prennent effet avec celles auxquelles s’appliquent des interdits négatifs, ici les kiddouchin ne prennent pas effet, en vertu du décret du verset : « ne sera pas ».

Et Beth Chammaï

pensent :

Est-il écrit «

ne sera pas

au-dehors » ? »

Il est écrit : « au-dehors » !

Cela signifie qu’il y a ici une femme extérieure et une femme intérieure, et que le verset a dit que l’extérieure ne sera pas à un homme étranger, mais sera soumise au yiboum avec le beau-frère de yiboum.

Et Beth Hillel

pensent :

puisqu’il est écrit « au-dehors »,

c’est comme s’il était écrit « vers l’extérieur ».

Car il a été enseigné : Rabbi Ne’hémia dit : Tout mot qui nécessite

la lettre

lamed à son commencement,

le verset lui a attribué

la lettre

hé à sa fin.

Et le tan­ na de l’école de Rabbi Ichmaël : Par exemple : « élima » [Exode 15] —

« vers Élim ».

« Ma’hanaïm » [Samuel II, 17] —

« vers Ma’hanaïm ».

« Mitsraïm » [Genèse 12] —

« vers Mitsraïm ».

Et de même :

« vers Divlataïm » [Nombres 33].

« vers Jérusalem » [Ézéchiel 8].

« vers le désert » [Chroniques I, 5].

Et nous avons soulevé à ce sujet :

Et Beth Chammaï,

ce

que

dit

Rav Yehouda au nom de Rav,

à savoir que les kiddouchin ne prennent pas effet avec une femme soumise au yiboum pour le marché matrimonial —

d’où le tirent-ils ?

Ils le tirent de « pour un homme étranger ».

Le verset enseigne que tout homme est « étranger » pour elle et ne peut être son mari ; seul le beau-frère de yiboum peut la prendre pour femme.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

Et Beth Hillel aussi, qu’ils le tirent donc

de là, qu’ils apprennent la règle selon laquelle les kiddouchin ne prennent pas effet avec une femme soumise au yiboum pour le marché matrimonial,

de « pour un homme étranger » !?

Et nous répondons :

Il en est effectivement ainsi,

Beth Hillel aussi le déduisent de « pour un homme étranger ».

Mais selon cela, la question se pose :

« au-dehors »

pour Beth Hillel —

à quoi cela leur sert-il ?

Et nous répondons :

à inclure

la femme soumise au yiboum

fiancée

au yiboum, bien qu’elle ne fût pas encore mariée à son frère défunt et qu’elle fût encore considérée comme « extérieure » pour lui, puisqu’il ne l’avait pas encore épousée.

Et l’autre,

Beth Chammaï, l’ont appris

du

superflu de la lettre hé :

« au-dehors » —

« vers l’extérieur ».

Et l’autre,

Beth Hillel, la déduction

« au-dehors —

vers l’extérieur »,

ils ne l’acceptent pas

pour déduire le cas de la femme soumise au yiboum fiancée !

Rava dit : La raison de Beth Chammaï

est qu’ils pensent que l’interdit de la femme d’un frère ne s’applique pas en plus de l’interdit de la fille interdite ou de l’interdit de la sœur de sa femme ; il s’ensuit que la femme interdite ne se trouve nullement à la place du yiboum. Dès lors, sa coépouse n’est pas la coépouse d’une femme interdite à l’endroit où il y a yiboum.

Beth Chammaï posent par raisonnement que sa fille mariée à son frère, puisque l’interdit de la femme d’un frère ne s’est pas appliqué à elle à l’égard de son père, car selon leur opinion « un interdit ne s’applique pas sur un autre interdit », ne relève pas du passage relatif au yiboum.

Car, selon l’opinion de Beth Chammaï, la mitsva du yiboum n’a été dite que là où existe l’interdit de la femme d’un frère, interdit que la Torah a autorisé pour les besoins du yiboum.

Mais là où cette autorisation n’a aucune portée, par exemple lorsque sa fille a été mariée à son frère et que l’interdit de la femme d’un frère ne s’est pas du tout appliqué à sa fille, la Torah n’a pas énoncé le passage relatif au yiboum, bien qu’elle soit à tous égards la femme de son frère ; par conséquent, sa coépouse n’est pas considérée comme la coépouse d’une femme interdite là où s’applique la mitsva du yiboum.

Et en dehors de l’endroit où s’applique la mitsva du yiboum, nous n’avons aucune source établissant qu’une femme interdite interdit sa coépouse.

Telle est, en conclusion, l’explication de la méthode de Beth Chammaï selon Rava.

Mais au début, la Guemara avait supposé que Rava expliquait autrement la raison de Beth Chammaï :

La Guemara avait alors supposé que Rava venait expliquer leur raison au sujet de la sœur de sa femme : l’interdit de la sœur de sa femme ne s’applique pas en plus de l’interdit de la femme d’un frère ; par conséquent, selon leur opinion, il n’existe pas du tout de possibilité de « coépouse d’une femme interdite ».

Et selon leur opinion, il est impossible d’interpréter le verset « Une femme et sa sœur, tu ne les prendras pas pour les tourmenter » comme interdisant la coépouse d’une femme interdite, puisqu’ils pensent

qu’« un interdit ne s’applique pas sur un autre interdit »,

et que l’interdit de la sœur de sa femme ne s’est pas appliqué en plus de l’interdit de la femme d’un frère.

Dès lors, sa coépouse n’est pas considérée comme la coépouse interdite de la sœur de sa femme.

Il s’agit d’un cas où, d’abord, son frère défunt a épousé l’une des sœurs ; elle est alors devenue interdite au frère vivant par l’interdit de la « femme d’un frère ».

Puis le frère vivant a épousé sa sœur. Dans ce cas, la femme de son frère ne lui est pas interdite en raison de la « sœur de sa femme », puisqu’elle lui était déjà interdite auparavant par l’interdit de la femme d’un frère, et qu’un interdit ne s’applique pas sur un autre interdit.

Et puisque la sœur de sa femme ne lui est pas interdite en raison de l’interdit de la sœur de sa femme, mais continue à lui être interdite uniquement en raison de l’interdit de la femme d’un frère, lorsque son frère meurt et qu’elle et sa coépouse tombent devant lui pour le yiboum, sa coépouse n’est pas interdite comme coépouse d’une femme interdite, en l’occurrence la sœur de sa femme, car la sœur de sa femme ne lui est pas interdite par l’interdit de la sœur de sa femme, puisque, comme il a été dit, Beth Chammaï pensent que l’interdit de la sœur de sa femme ne s’applique pas en plus de l’interdit de la femme d’un frère.

Et peut-être diras-tu : sa coépouse est dispensée en tant que coépouse d’une femme interdite, celle-ci étant la femme d’un frère, dont l’interdit n’a pas été autorisé ici pour le yiboum.

La réponse est la suivante : puisque l’interdit de la femme d’un frère n’est pas la cause qui empêche le yiboum, mais seulement l’interdit de la sœur de sa femme [qui est prêt à s’appliquer à elle si nous autorisons l’interdit de la femme d’un frère pour le yiboum], l’interdit de la femme d’un frère ne dispense pas sa coépouse.

Et Beth Hillel pensent qu’il n’est pas nécessaire que l’interdit s’applique effectivement à la femme interdite pour que sa coépouse soit considérée comme la coépouse d’une femme interdite ; il suffit que la femme du défunt soit la sœur de sa femme pour que sa coépouse soit interdite en vertu de la règle de la coépouse d’une femme interdite.

Mais on objecte :

cela convient,

cette explication de Rava concernant la méthode de Beth Chammaï, seulement

là où,

si l’événement s’est produit de sorte que

le frère défunt épousa

d’abord la sœur, et qu’elle devint interdite au frère vivant par l’interdit de la femme d’un frère,

puis le frère vivant épousa

la sœur

vivante

la seconde sœur.

Dans ce cas, nous disons justement :

l’interdit de la sœur

de sa femme ne vient pas s’appliquer à l’interdit de la femme d’un frère, puisque l’interdit de la femme d’un frère est antérieur.

Mais,

si l’événement s’est produit de sorte que

le frère

vivant

épousa

d’abord l’une des deux sœurs, auquel cas sa sœur devient interdite pour lui en tant que sœur de sa femme,

et

seulement

plus tard le frère

vivant

défunt

épousa la seconde sœur,

dans un tel cas, l’interdit de

la sœur de sa femme est antérieur,

et il peut s’appliquer à elle.

Dès lors, lorsque son frère épousa ensuite sa sœur et mourut, et que la sœur de sa femme interdite et sa coépouse tombent devant lui pour le yiboum, pourquoi sa coépouse ne serait-elle pas considérée comme la coépouse d’une femme interdite !?

Et nous répondons : si l’interdit de la sœur de sa femme a précédé l’interdit de la femme d’un frère, alors

puisque l’interdit de la femme d’un frère ne vient pas s’appliquer à l’interdit de la sœur de sa femme,

car un interdit ne s’applique pas sur un autre interdit,

elle devient

la coépouse

« d’une femme interdite qui n’est pas à l’endroit de la mitsva »,

et elle est permise.

C’est-à-dire que, selon Beth Chammaï, le passage relatif à la mitsva du yiboum n’a été dit que pour la femme d’un frère qui lui est interdite par l’interdit de la femme d’un frère.

Mais la femme d’un frère à laquelle l’interdit de la femme d’un frère ne s’est pas appliqué, puisque l’interdit de la sœur de sa femme s’est appliqué à elle auparavant, ne relève nullement du passage relatif au yiboum.

Par conséquent, sa coépouse n’est pas considérée comme la coépouse d’une femme interdite à l’endroit de la mitsva ; elle est plutôt comme toute coépouse d’une femme interdite qui n’est pas à l’endroit de la mitsva, dont tous conviennent qu’elle est permise.

Et Beth Hillel contestent ce point et pensent : puisqu’elle est effectivement la femme d’un frère, peu importe que l’interdit de la femme d’un frère ne se soit pas appliqué à elle.

Et puisqu’un interdit de femme interdite s’applique à elle, sa coépouse est bien considérée comme la « coépouse d’une femme interdite à l’endroit de la mitsva ».

Nous avons appris dans la Michna :

elles ôtèrent la chaussure

aux coépouses d’une femme interdite —

Beth Chammaï les déclarent impropres

au sacerdoce, et Beth Hillel les déclarent aptes.

Et nous objectons : puisque, selon Beth Chammaï, les coépouses d’une femme interdite ont besoin de la ‘halitsa, tandis que, selon Beth Hillel, elles n’en ont pas besoin, pourquoi la Michna a-t-elle dû enseigner ce désaccord entre eux ?

N’est-il pas

évident

que, selon Beth Chammaï, elles sont impropres au sacerdoce, comme toute femme ayant subi la ‘halitsa, qui est impropre à un cohen, et que, selon Beth Hillel, elles sont aptes au sacerdoce, puisqu’elles ne relèvent nullement de la règle de la ‘halitsa !

Et nous répondons : la Michna vient nous faire connaître ce désaccord afin

d’exclure

l’opinion de

Rabbi Yo’hanan ben Nouri

ci-dessous.

Qui dit : « Venez et instituons pour les coépouses

des femmes interdites

qu’elles ôtent la chaussure mais ne soient pas soumises au yiboum »,

afin qu’elles n’en viennent pas à une faute, s’ils épousaient les fils qui leur seraient nés, puisque, selon Beth Chammaï, ces fils sont aptes, et que, selon Beth Hillel, ils sont mamzerim.

Selon lui, puisque la ‘halitsa leur est imposée en vertu de cette institution, elles deviennent impropres au sacerdoce.

Elle nous enseigne que Beth Hillel les déclarent aptes,

puisque, selon leur opinion, il n’est nullement nécessaire d’instituer la ‘halitsa.

Nous avons appris dans la Michna :

elles furent soumises au yiboum

les coépouses de la femme interdite — Beth Chammaï les déclarent aptes au sacerdoce,

et Beth Hillel les déclarent impropres.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

cela encore —

à quoi cela sert-il ?

Pourquoi répéter et enseigner leur désaccord au sujet de la coépouse d’une femme interdite, aussi bien dans le cas de la ‘halitsa que dans celui du yiboum, alors qu’il s’agit d’un seul désaccord : la coépouse d’une femme interdite est-elle soumise au yiboum ou en est-elle dispensée ?

Et nous répondons :

puisqu’il a enseigné : « elles ôtèrent la chaussure »

aux coépouses de la femme interdite,

il a également enseigné : « elles furent soumises au yiboum ».

La Guemara explique maintenant comment certains hommes se conduisaient selon Beth Chammaï et certains selon Beth Hillel, alors qu’il y a à ce sujet l’interdit de « vous ne vous tailladerez pas », qui interdit de se diviser en groupes dans la conduite des lois et des interdits !

Nous avons appris là-bas

dans le traité de la Guemara [2a] :

La Meguila est lue le onze

du mois d’Adar,

le douze, le treize, le quatorze et le quinze —

pas moins

du onzième jour,

et pas plus

du quinzième jour.

Il lui dit,

Rêch Lakich demanda

à Rabbi Yo’hanan,

comment peut-on lire la Meguila à des moments différents, alors qu’

on trouve ici

l’interdit [Deutéronome 14]

« vous ne vous tailladerez pas »,

dont le sens est :

« Vous ne ferez pas des groupes de groupes »,

une partie du public agissant ainsi et une autre partie du public autrement, comme si vous aviez deux Torah différentes.

C’est notamment le cas de la lecture de la Meguila à des moments différents : les uns lisent la Meguila un jour et les autres un autre jour !

Rabbi Yo’hanan lui dit, à Rêch Lakich :

Cette expression « vous ne vous tailladerez pas » —

elle est nécessaire pour son sens propre, car le Miséricordieux a dit : « Vous ne ferez pas d’incision sur un mort ! »

L’expression « vous ne vous tailladerez pas » signifie l’interdiction de faire des entailles et des blessures sur le corps, en signe de douleur et de deuil pour un mort ; le verset ne signifie pas qu’il est interdit d’agir en groupes de groupes.

Rêch Lakich lui dit :

Dans ce cas,

si le verset vient seulement interdire de se taillader pour un mort,

que le verset dise : « Vous ne vous tailladerez pas

sur le mort », expression dont le sens est celui d’une entaille et d’une blessure.

Pourquoi,

pour quelle raison le verset a-t-il employé l’expression

« vous ne vous tailladerez pas » ?

Apprends-en que c’est pour cela qu’il est venu, pour interdire la conduite en groupes de groupes.

La Guemara examine maintenant les paroles de Rêch Lakich :

Et dis plutôt : tout le

« vous ne vous tailladerez pas » ne vient

que pour cela, pour interdire les groupes de groupes ; et d’où savons-nous l’interdiction de se taillader pour un mort ?!

Et nous répondons :

Dans ce cas, que le verset dise : « Vous ne vous tailladerez pas ! », expression dont le sens est celui d’un groupe.

Pourquoi « vous ne vous tailladerez pas » ?

Apprends-en qu’il s’agit de deux choses, à la fois l’interdiction de se taillader pour un mort et l’interdiction des groupes.

Rabbi Yo’hanan ne répondit pas à la question de Rêch Lakich : pourquoi l’interdit de « vous ne vous tailladerez pas » ne s’applique-t-il pas à la lecture de la Meguila dans des lieux différents. [Pour la raison de cette chose, voir le commentaire du Ritba.]

Il lui dit,

Rabbi Yo’hanan dit à Rêch Lakich : pourquoi demandes-tu au sujet des groupes de groupes concernant les moments de la lecture de la Meguila, et ne demandes-tu pas au sujet des groupes de groupes concernant les horaires différents, la veille de Pessa’h, pour l’accomplissement d’un travail ?

Et quoi,

n’as-tu pas déjà enseigné

la Michna du traité Pessa’him [50a] :

L’endroit où l’usage est de faire un travail les veilles de Pessa’h jusqu’à midi —

on le fait.

L’endroit où l’usage est de ne pas faire de travail —

on ne le fait pas !

C’est à partir de là que tu aurais dû me demander comment on peut faire des groupes de groupes.

Il lui dit,

Rêch Lakich

je te dis, moi,

je t’ai interrogé au sujet d’une question

d’interdit,

car les Sages ont interdit de modifier les moments de lecture qu’ils ont fixés, et il faut en tout lieu lire précisément au moment que les Sages lui ont fixé ; cela apparaît alors comme des groupes de groupes, chaque lieu étant contraint à cette modification et ayant l’interdiction d’agir comme un autre lieu.

Car Rav Chemen bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

que signifie ce qui est écrit [Esther 9]

« afin d’établir les jours de Pourim en leurs temps » ?

Le verset enseigne que

les Sages leur ont fixé de nombreux moments

pour la lecture de la Meguila, et qu’il est interdit de les modifier.

Et

si

tu m’avais dit,

que je devais t’interroger au sujet d’un

usage,

l’usage de ne pas faire de travail la veille de Pessa’h avant midi, en quoi cela constitue-t-il une conduite en groupes de groupes ?!

La question au sujet d’une chose que les Sages ont interdit de pratiquer uniformément et pour laquelle ils ont imposé de lire à des moments différents est pourtant préférable à la question de la manière dont on a observé un usage différent ?!

La Guemara s’étonne des paroles de Rêch Lakich :

Et

quoi,

là-bas,

la veille de Pessa’h,

n’est-ce pas un interdit

d’y faire un travail même avant midi ? Ce n’est pourtant pas un simple usage ?

Et il est enseigné : la nuit,

de la veille du quatorze de Nissan, qui est la nuit de la vérification du hametz -

Beit Shammai interdisent

le déclarent interdit quant au travail,

et Beit Hillel permettent !

Et on le pratique par groupes : une partie comme Beit Shammai, et une partie comme Beit Hillel.

Et ceux qui ont l'usage de ne pas faire de travail ce soir-là, à la manière de Beit Shammai, le font non comme une coutume, mais comme un interdit !

Il lui dit

Rish Lakish à Rabbi Yochanan :

Là,

en l'interdiction du travail, il n'y a pas de crainte d'agudot agudot, car

Celui qui voit

le considère exempt du travail,

et il dit : c'est du travail, il n'en a pas.

Or toute l'interdiction de « ne vous rassemblez pas » signifie que tu ne dois pas voir notre Torah comme deux Torah ; et ici elle ne se présente pas comme deux Torah, et c'est pourquoi je t'ai interrogé d'après la lecture de la Megilla, puisque tous voient la coutume divisée.

Et comme il a été dit, Rabbi Yochanan ne lui répondit pas à sa question relative à la Megilla.

Et maintenant la Guemara traite de la question de la yevama qui est tzarat erva : comment se comportèrent Beit Shammai et Beit Hillel, chaque camp selon ses paroles, et voici qu'il y a là une interdiction d'agudot agudot :

Et voici

que nous avons enseigné dans notre Michna que

Beit Shammai permettent les tzarot aux frères,

et Beit Hillel interdisent !

Et l'usage fut que Beit Shammai agisse selon leurs paroles, et Beit Hillel selon leurs paroles. Et l'on peut demander : pourquoi n'y a-t-il pas ici une interdiction d'agudot agudot ?