Yévamot 11b (יא:) — le Talmud en français

Et s’il meurt,

et qu’elle tombe devant son frère pour le yiboum, elle

fait la ’halitsa

et ne fait pas le yiboum !

Mais selon Rav, elle n’a pas besoin de ’halitsa, puisqu’elle est interdite par la Torah à son mari, en raison du doute qu’elle ait commis adultère, et chez la femme adultère, le statut d’impureté est énoncé comme pour les unions interdites.

Rav pourrait te dire : c’est moi qui te disais,

je t’ai dit cette règle au sujet de la

sota,

qui est une femme adultère

certaine,

qui ne fait ni ’halitsa ni yiboum, parce que l’impureté est énoncée à son sujet comme pour les unions interdites.

Et toi, tu m’as dit,

tandis que tu m’objectes la règle de la

sota douteuse,

qui, puisqu’il n’est pas certain qu’elle ait eu un rapport, n’est pas « impure » comme une femme frappée d’une union interdite ; c’est pourquoi elle n’est pas dispensée de la ’halitsa !

La Guemara objecte à la distinction de Rav :

En quoi la sota certaine diffère-t-elle,

qui, selon Rav, est comme une femme frappée d’une union interdite et est dispensée de la ’halitsa et du yiboum,

parce que le terme « impureté » est écrit à son sujet,

comme pour les unions interdites ? C’est pourquoi son statut est celui d’une femme frappée d’une union interdite.

Or

la « sota douteuse », elle aussi,

le terme « impureté » est écrit à son sujet !

Comme la Guemara va l’expliquer immédiatement.

Et selon Rav, partout où le terme « impureté » est écrit, le statut est celui des unions interdites ; elle et sa coépouse auraient donc dû être dispensées de la ’halitsa et du yiboum.

La preuve en est

qu’il a été enseigné dans une baraïta :

Celui qui a divorcé de sa femme, et qu’elle est ensuite devenue la femme d’un autre homme, ne peut la reprendre après qu’elle aura quitté son second mari, comme il est dit [Deutéronome 24] :

a. « Lorsqu’un homme prend une femme […] et qu’elle ne trouve pas grâce à ses yeux, il écrit pour elle un acte de divorce, le remet en sa main et la renvoie de sa maison ».

b. « Elle sort de sa maison, s’en va et devient la femme d’un autre homme ».

c. « Le dernier homme la prend en haine, écrit pour elle un acte de divorce, le remet en sa main et la renvoie de sa maison ; ou bien le dernier homme qui l’a prise pour femme meurt ».

d. « Son premier mari, qui l’a renvoyée, ne pourra pas la reprendre pour femme, après qu’elle a été rendue impure ».

« Car elle est une abomination devant l’Éternel ! »

Rabbi Yossi ben Kippar dit au nom de Rabbi Eléazar : celui qui reprend son épouse divorcée —

s’il la reprend

après le mariage,

c’est-à-dire après que la femme divorcée a déjà épousé un autre homme, elle est

interdite

à celui qui la reprend.

Mais s’il la reprend

après les fiançailles,

c’est-à-dire qu’elle s’était seulement fiancée à un autre mari, mais ne l’avait pas encore épousé ni n’avait eu de rapport avec lui, puis que son second mari l’a divorcée ou est mort, elle est

permise

à retourner auprès de son premier mari.

Parce qu’il est dit : « après qu’elle a été rendue impure » !

Et ce n’est que si elle a eu un rapport avec le second mari qu’il est possible de dire à son sujet : « après qu’elle a été rendue impure ».

Mais les Sages disent : l’une comme l’autre,

qu’elle ait été mariée ou qu’elle ait été fiancée, elle est

interdite

à retourner auprès de son mari. Puisqu’il est dit dans le verset : « elle devient la femme d’un autre homme », et que le fait de « devenir » la femme d’un homme signifie les qiddouchin seulement, même s’il n’y a pas encore eu de mariage.

Mais comment dois-je comprendre : « après

qu’

elle a été rendue impure » ?

Or, pour une fiancée qui n’a pas eu de rapport avec son second mari, je ne peux pas dire à son sujet : « après qu’elle a été rendue impure », et pourtant, selon les Sages, elle est interdite de retourner auprès de son mari !

Mais, selon les Sages, les mots « après qu’elle a été rendue impure » ne concernent pas celui qui reprend son épouse divorcée ; ils ont été écrits au sujet de l’impureté d’une femme qui n’est pas du tout sortie de l’autorité de son mari, et ils viennent

inclure

la

sota qui s’est isolée

avec un homme étranger, afin qu’elle soit interdite à son mari par un interdit négatif !

C’est-à-dire que le statut de la femme sota qui s’est isolée avec un homme étranger, appelée « sota douteuse », soit celui d’une femme adultère qui a certainement eu un rapport avec un homme étranger, et qu’elle soit interdite à son mari par un interdit négatif.

Dès lors, les paroles des Sages posent une difficulté à Rav.

Puisque nous constatons que, selon eux, même au sujet de la sota douteuse, nous employons à son égard le terme « impureté ». Or, selon Rav, partout où le terme « impureté » est énoncé, le statut est celui d’une union interdite ; elle et sa coépouse devraient donc être dispensées de la ’halitsa et du yiboum, comme une femme frappée d’une union interdite.

Pourtant, la Mishna au début du traité Sota [ci-dessus] dit qu’une sota douteuse fait la ’halitsa ! Et nous répondons :

qu’est-ce que,

quel est le sens de la baraïta qui dit « inclure la sota qui s’

est isolée » ? —

Inclure la sota qui s’

est trouvée en relation !

C’est à son sujet que l’impureté a été énoncée, et c’est à son sujet que Rav a effectivement dit sa règle : elle est dispensée de la ’halitsa et du yiboum.

Et pourquoi l’appelle-t-il,

le tan­[nai] dans la baraïta,

« s’est isolée » ?

Alors qu’il parle précisément d’une femme qui a eu un rapport ! — Puisque

le tan[nai] a employé une expression élégante,

une expression de ce genre étant supérieure par sa pudeur.

Nous nous étonnons : comment peux-tu dire que le tan[nai] est venu enseigner qu’une femme adultère certaine, qui a eu un rapport sous l’autorité de son mari, lui est interdite à cause des mots « après qu’elle a été rendue impure », qui sont écrits dans le passage concernant celui qui reprend son épouse divorcée, et que, puisqu’ils ne concernent pas ce sujet, ils viennent enseigner le cas de la sota qui a eu un rapport ?

Or une femme qui

a eu un rapport

sous l’autorité de son mari —

« impureté » est explicitement

écrit,

à son sujet !

Comme il est dit dans le passage de la sota, au sujet d’une femme qui a certainement commis adultère sous l’autorité de son mari [Nombres 5] :

« Elle s’est isolée —

et elle s’est rendue impure » !

Dès lors, il est impossible de dire que les mots « après qu’elle a été rendue impure » concernent la sota qui a eu un rapport.

Nécessairement, ils viennent enseigner au sujet de la sota qui s’est isolée, qui possède elle aussi un aspect d’impureté. Dès lors, la difficulté se pose à Rav : puisque le terme « impureté » est énoncé au sujet de la sota douteuse, elle devrait être comme une femme frappée d’une union interdite, qui ne fait pas la ’halitsa. Or la Mishna au début du traité Sota dit que la sota douteuse doit faire la ’halitsa !?

Et nous répondons : en réalité, les mots « après qu’elle a été rendue impure » parlent bien de la sota qui a eu un rapport, et ils viennent

l’établir sous le coup d’un interdit négatif,

en plus de l’interdit positif.

Car le terme « impureté » énoncé dans le passage de Nasso, au sujet de la sota qui a eu un rapport, est seulement : « et elle s’est rendue impure », ce qui signifie un interdit positif, et non un interdit négatif. C’est pourquoi le texte « après qu’elle a été rendue impure », qui figure dans le passage de l’interdit négatif concernant celui qui reprend son épouse divorcée, vient enseigner l’existence d’un interdit négatif dans le cas de la sota qui a eu un rapport : elle est interdite à son mari par un interdit négatif.

Et

tandis que

Rabbi Yossi ben Kippar,

qui s’oppose aux Sages et pense que « celle qui n’a pas été rendue impure » vient enseigner que l’interdiction de reprendre son épouse divorcée ne s’applique que si elle a été mariée et a eu un rapport, et non si elle a été fiancée sans avoir eu de rapport — et selon lui tout le passage ne traite que de celui qui reprend son épouse divorcée — selon son opinion,

il ne possède pas d’interdit négatif concernant la sota.

Même si elle a commis adultère,

a certainement commis adultère sous l’autorité de son mari,

également,

il n’y a pas en elle d’interdit négatif.

Pour quelle raison ?

C’est-à-dire : d’où lui vient-il d’interpréter ainsi, et non d’appliquer le verset selon les Sages, au sujet de l’interdit négatif de la femme adultère qui a eu un rapport sous l’autorité de son mari !?

La Guemara explique sa raison :

Ce passage ne traite pas d’une femme qui commet adultère sous l’autorité de son mari, puisque

« devenir » et « mariage » y sont écrits,

dans ce passage !

C’est-à-dire que cette femme, que le texte interdit à son mari dans le passage concernant celui qui reprend son épouse divorcée, est décrite par les mots : « elle devient la femme d’un autre homme », et il est également dit à son sujet : « ou bien le dernier homme qui l’a prise pour femme meurt ».

Il ressort de là que c’est seulement parce qu’elle est devenue la femme de l’autre mari par les qiddouchin et le mariage, après que son premier mari l’a divorcée, qu’elle est interdite à son premier mari, et non lorsqu’elle commet adultère sous l’autorité de son premier mari.

À présent, la Guemara rapporte le doute de Rav Yéhouda : quel est le statut de la coépouse de « celui qui reprend son épouse divorcée » ?

[Quant au statut de celui qui reprend lui-même son épouse divorcée, il est expliqué dans la note.]

La Guemara rapporte ce doute selon deux formulations différentes :

La première formulation :

Rav Yéhouda demanda à Rav Chéchet : celui qui reprend son épouse divorcée après qu’elle s’est mariée, et meurt —

sa coépouse —

quel est

son statut ?

Selon Rabbi Yossi ben Kippar —

la question ne se pose pas pour toi !

Puisque Rabbi Yossi ben Kippar a dit : « impureté »

« celle qui n’a pas été rendue impure »

est écrite au sujet de celui qui reprend son épouse divorcée,

et non au sujet de la femme qui commet adultère sous l’autorité de son mari, il est certain que

sa coépouse

est

comme elle,

comme toute coépouse d’une femme frappée d’une union interdite.

Et si c’est en raison de ce qui est écrit à son sujet,

au sujet de celui qui reprend son épouse divorcée,

« elle est une abomination » — le mot « elle » est une restriction, et l’on pourrait dire que « elle » vient exclure la coépouse, afin que la coépouse ne soit pas appelée « abomination » pour le yiboum comme elle —

ce n’est pas cela que le texte vient exclure.

Mais il vient exclure que la fille née de cette femme [qu’il a divorcée puis reprise après qu’elle a été rendue impure par le second mari] soit disqualifiée pour la prêtrise.

Et voici comment nous interprétons « elle » :

Elle,

elle-même, est considérée, à l’égard de son premier mari, comme

« une abomination ».

Et ses fils,

nés de lui, ne sont pas

« des abominations »,

mais ils sont aptes à la prêtrise.

Dès lors, sa coépouse,

la coépouse de celui qui reprend son épouse divorcée, qui n’a pas été exclue par le verset, est

une abomination

pour le yiboum, comme elle !

C’est pourquoi nous n’avons pas de difficulté selon Rabbi Yossi ben Kippar, et il nous est évident que le statut de la coépouse de celui qui reprend son épouse divorcée est celui de celui qui reprend lui-même son épouse divorcée.

La question ne se pose pour toi —

selon les Sages.

Car

bien que les Sages aient dit

que

« l’impureté »

énoncée dans le passage concernant celui qui reprend son épouse divorcée [« après qu’elle a été rendue impure »] ne concerne pas celui qui reprend son épouse divorcée — car, selon eux, elle est interdite de retourner auprès de son mari dès le moment où elle a été consacrée à l’autre mari, bien qu’elle n’ait pas eu de rapport sous son autorité, et je ne peux donc pas dire à son sujet : « après qu’elle a été rendue impure » — mais c’est

au sujet de

la

sota

qui commet adultère sous l’autorité de son mari

que le terme « impureté »

a été écrit.

Malgré tout,

aucun verset ne sort de son sens littéral,

et ce verset parle de celui qui reprend son épouse divorcée, qu’il la reprenne après les fiançailles ou après le mariage. Et s’il la reprend après le mariage, on peut dire à son sujet : « après qu’elle a été rendue impure ».

Ou peut-être, puisque le terme a été arraché,

puisque le terme d’impureté énoncé dans le verset a été arraché de celui qui reprend son épouse divorcée pour être appliqué à la sota [puisque le terme d’impureté ne peut pas convenir à celui qui reprend son épouse divorcée après les fiançailles, car elle n’a pas eu de rapport avec le second mari] —

il a été arraché

entièrement !

Et puisque le terme d’impureté ne concerne plus du tout celui qui reprend son épouse divorcée, la coépouse de celui qui reprend son épouse divorcée n’est pas considérée comme la coépouse d’une femme frappée d’une union interdite.

Certains disent,

que la question est différente :

Selon les Sages, la question ne se pose pas pour toi.

Car

puisque le terme a été arraché

de celui qui reprend son épouse divorcée [puisqu’il ne peut pas s’appliquer à celui qui reprend son épouse divorcée après les fiançailles] —

il a été arraché

entièrement. Et puisque le terme d’impureté ne concerne pas celui qui reprend son épouse divorcée, sa coépouse n’est pas comme elle.

La question ne se pose pour toi que selon Rabbi Yossi ben Kippar,

qui pense que le terme d’impureté est énoncé au sujet de celui qui reprend son épouse divorcée —

quel est,

quel est le statut de la coépouse de celui qui reprend son épouse divorcée ?

Est-ce que,

bien que Rabbi Yossi ben Kippar ait dit

que le terme d’

« impureté »,

est écrit au sujet de celui qui reprend son épouse divorcée,

sa coépouse n’est malgré tout pas interdite, puisque

le Miséricordieux

l’

a exclue, en disant : « elle est une abomination », et nous interprétons : seule

« elle »

elle-même [celle qui reprend son épouse divorcée] est

une abomination, et sa coépouse n’est pas une abomination,

mais elle est apte au yiboum ?

Ou peut-être

interprétons-nous ainsi :

Seule

« elle »

elle-même est

une abomination —

et ses fils ne sont pas des abominations.

Dès lors, sa coépouse —

est une abomination

comme elle !

Il lui dit,

Rav Chéchet à Rav Yéhouda :

nous l’avons apprise,

nous avons appris la solution de cette question dans la Mishna [ci-dessous, 44a].

Car nous avons appris : celui devant qui sont tombées deux yevamot provenant d’un même frère, et

l’une était

des yevamot

« apte »,

et l’autre « inapte » [les cas d’aptitude et d’inaptitude seront expliqués plus loin].

Or,

si le

frère du mari

fait la ’halitsa —

il fait la ’halitsa à l’« inapte ».

Et s’il faisait le yiboum —

il fait le yiboum à l’« apte ».

Et nous avons discuté à ce sujet :

que signifie « apte », et que signifie « inapte » ?

Si tu dis,

la yevama

« apte » —

qui est

apte pour tout le monde,

à se marier avec tout homme, y compris pour la prêtrise.

Quant à la yevama

« inapte » —

qui est

inapte pour tout le monde,

comme une femme divorcée, qui ne peut pas être l’épouse d’un cohen, mais qui lui est permise à lui-même, le frère du mari n’étant pas un cohen.

Cela ne peut pas être. Car :

Puisqu’à son égard,

à l’égard du frère du mari lui-même,

elle est apte,

elle est apte au yiboum —

quelle différence cela lui fait-il,

en quoi lui importe-t-il qu’elle soit apte ou inapte pour tout le monde, et pourquoi ne pourrait-il pas faire le yiboum à l’inapte pour tout le monde et faire la ’halitsa à l’apte pour tout le monde !?

Mais n’est-ce pas plutôt,

la Mishna parle-t-elle d’une yevama

apte —

qui est

apte pour lui.

Et d’une yevama

inapte —

inapte pour lui !

Mais elle est apte pour tout le monde.

Et de qui s’agit-il ?

Quelle est cette yevama au sujet de laquelle le tan[nai] vient enseigner que, si elle lui est inapte, il ne peut pas faire son yiboum, mais qu’il doit faire le yiboum à sa coépouse, qui lui est « apte » ?

Peut-être diras-tu que, dans la Michna, il s’agit de deux veuves de yiboum, dont l’une lui est interdite par une interdiction de la Torah, tandis que l’autre lui est permise : quelle nouveauté y aurait-il à dire qu’il pratique le yiboum avec celle qui lui est apte, et qu’il accomplit la halitsa avec celle qui lui est interdite ?

Et nécessairement, il s’agit, dans la Michna, de

celui qui reprend son épouse divorcée,

c’est-à-dire que son frère défunt avait repris son épouse divorcée après qu’elle eut été mariée, puis était mort, et qu’elle était tombée devant le יבם ; elle lui est interdite, puisqu’elle avait été interdite à son frère défunt, et elle a une coépouse, qui lui est permise pour le yiboum.

Et il y a là une nouveauté : sa coépouse n’est pas interdite, bien qu’il soit écrit, à propos de celui qui reprend son épouse divorcée, une expression d’impureté, car l’Écriture a exclu : « c’est elle qui est une abomination » — elle-même est une abomination, mais sa coépouse n’est pas une abomination ; et l’Écriture lui a permis le yiboum !

Et elle enseigne : “Et s’il pratiquait le yiboum” —

il pratique le yiboum avec celle qui est apte !

Il est donc prouvé d’ici que la coépouse de celui qui reprend son épouse divorcée peut faire le yiboum.

Et nous repoussons :

Non,

il ne s’agit pas, dans la Michna, de celui qui reprend son épouse divorcée.

Mais

toujours,

il s’agit d’une veuve de yiboum

apte —

qui est

apte pour tout le monde.

Et la veuve de yiboum

inapte —

qui est

inapte pour tout le monde, par exemple une divorcée, qui est inapte à la prêtrise.

Il n’y a donc pas de preuve, à partir de cette Michna, concernant la règle de la coépouse de celui qui reprend son épouse divorcée.

Et tu dis : “Puisqu’elle lui est permise” —

quelle différence cela lui fait-il ?

Ta réponse :

en raison de Rav Yossef !

Car Rav Yossef a dit : ici,

dans notre Michna, où l’on est tenu de pratiquer le yiboum avec celle qui est apte pour tout le monde et d’accomplir la halitsa avec celle qui est inapte pour tout le monde,

Rabbi a enseigné

la règle suivante :

Un homme ne doit pas répandre l’eau de son puits,

même s’il n’en a pas besoin,

et que d’autres en ont besoin.

Et c’est pourquoi il ne faut pas accomplir la halitsa avec celle qui est inapte, afin qu’elle ne devienne pas inapte à la prêtrise, car le cohen est interdit avec une femme ayant accompli la halitsa.

Venez entendre

une baraïta, dans laquelle nous avons appris :

celui qui reprend son épouse divorcée après qu’elle eut été mariée —

elle et sa coépouse accomplissent la halitsa.

Et nous avons soulevé à ce sujet : vraiment,

elle et

aussi

sa coépouse

accomplissent la halitsa

— cela pourrait-il venir à l’esprit !?

Car la halitsa ne concerne qu’une seule des veuves de yiboum !

Mais dis plutôt : “ou elle, ou sa coépouse”

accomplit la halitsa.

Il est donc prouvé que la coépouse de celui qui reprend son épouse divorcée accomplit la halitsa !

Et nous repoussons :

et

puisque

tu lui aménages une rectification,

en rectifiant la formulation de la baraïta !

Dans ce cas,

rectifie

et corrige également

ainsi

la formulation de la baraïta :

Elle,

celui qui reprend son épouse divorcée —

accomplit la halitsa.

Sa coépouse —

ou bien elle accomplit la halitsa, ou bien elle pratique le yiboum.

À présent, la Guemara apporte d’une autre manière la question de la règle concernant la coépouse de celui qui reprend son épouse divorcée, et au nom d’autres amoraïm :

Rabbi Hiya bar Abba dit : Rabbi Yo'hanan soulève la question :

celui qui reprend son épouse divorcée après qu’elle eut été mariée —

qu’en est-il de sa coépouse ?

Rabbi Ami lui dit,

à Rabbi Yo'hanan :

et tu devrais également t’interroger sur elle,

celui qui reprend son épouse divorcée,

elle-même,

sur ce qu’est sa règle !

Il lui dit :

elle-même —

je ne m’interroge pas sur elle,

car elle ne pratique pas le yiboum, puisque

nous disons par kal va'homer :

Si

le

mari défunt, qui était

autorisé avec elle,

avant de l’avoir répudiée et qu’elle ait épousé un autre homme, elle est

interdite

à présent, après l’avoir répudiée et qu’elle ait épousé un autre homme ;

le

frère du mari, qui était

interdit avec elle

avant la mort de son mari, en raison de son statut de frère de son mari —

à plus forte raison

sera-t-elle interdite avec lui, après avoir été interdite à son frère défunt du vivant de celui-ci !

Et c’est pourquoi,

ce sur quoi je m’interroge, c’est sa coépouse,

de celui qui reprend son épouse divorcée —

quelle

est sa règle ?

Le kal va'homer [«

si, avec celui qui lui était permis, elle est interdite, avec celui qui lui était interdit, à plus forte raison »]

est-il assez puissant pour écarter la coépouse

du yiboum ?

Ou non,

ce kal va'homer n’est-il pas assez puissant pour interdire à sa coépouse de pratiquer le yiboum ?

Mais

Rav Na'hman bar Yits'hak enseigne ainsi

la question de Rabbi Yo'hanan :

Rabbi Hiya bar Abba dit : Rabbi Yo'hanan soulève la question : celui qui reprend son épouse divorcée après qu’elle eut été mariée,

elle-même —

qu’en est-il

de sa possibilité de pratiquer le yiboum ?

Rav Ami lui dit,

à Rabbi Hiya bar Abba :

et tu devrais également t’interroger sur

aussi

sa coépouse,

si elle pratique le yiboum !

Il lui dit :

je ne m’interroge pas sur sa coépouse, car

il est évident qu’elle pratique le yiboum, puisque

le kal va'homer

de celui qui reprend son épouse divorcée n’est pas assez puissant

pour écarter la coépouse

de celui qui reprend son épouse divorcée du yiboum.

Mais ce sur quoi je m’interroge, c’est

elle-même : quelle

est sa règle ?

Le kal va'homer est-il assez puissant

même

en présence d’une mitsva,

de sorte qu’elle soit interdite au yiboum ?

Ou

peut-être

non,

le kal va'homer n’est-il pas assez puissant pour l’empêcher d’accomplir la mitsva du yiboum ?