Yévamot 118b (קיח:) — le Talmud en français

Dans la Michna précédente, nous avons appris deux controverses entre Rabbi Tarfon et Rabbi Akiva ; c’est pourquoi la Michna enseigne maintenant encore d’autres affaires sur lesquelles ils ont divergé.

Michna :

1.

Celui qui a consacré l’une de cinq femmes et ne sait pas laquelle il a consacrée, chacune

des cinq

dit : « C’est moi qu’il a consacrée »,

et lui ne désire pas épouser toutes,

donne un acte de divorce à chacune et à chacune, et dépose la ketouba entre elles

et se retire ; telles sont les paroles de Rabbi Tarfon.

Rabbi Akiva dit : ce n’est pas une bonne manière de se

libérer de la faute, jusqu’à ce qu’il donne un acte de divorce et une ketouba à chacune et à chacune.

2.

Celui qui a volé à l’un de cinq

hommes,

et ne sait pas auquel

d’entre eux

il a volé, chacun dit : « C’est à moi qu’il a volé »,

dépose l’objet volé entre eux et se retire ; telles sont les paroles de Rabbi Tarfon.

Rabbi Akiva dit : ce n’est pas une bonne manière

de se

libérer de la faute, jusqu’à ce qu’il paie à chacun et à chacun,

puisqu’il a commis une interdiction en volant :

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna :

« Celui qui a consacré l’une de cinq femmes, etc. »

Et nous déduisons :

« Il a consacré », est enseigné ; « il a eu des relations avec elle », n’est pas enseigné,

car on pourrait dire que c’est précisément au sujet de celui qui a consacré que Rabbi Tarfon dit qu’il dépose la ketouba entre elles, parce qu’il n’a pas accompli d’acte avec elle. Mais dans le cas de celui qui a eu des relations avec elle, Rabbi Tarfon reconnaît que, puisqu’il a accompli un acte avec elle et l’a déshonorée par une consécration au moyen des relations, il doit se libérer de la faute et donner une ketouba à chacune et à chacune, par doute.

De même, dans la fin de la Michna, il y a lieu de déduire :

« Il a volé », est enseigné ; « il a acheté », n’est pas enseigné,

car on pourrait dire que c’est précisément dans le cas du vol, où il a commis une faute, que Rabbi Akiva lui inflige une amende ; mais dans le cas où il a acheté à l’un de cinq hommes et ne sait pas auquel il a acheté, Rabbi Akiva reconnaît qu’il dépose le prix de l’achat entre eux.

Et nous nous interrogeons :

« Qui est l’auteur de notre Michna ? »

Ce n’est ni le premier tan[n]a, ni Rabbi Chim'on ben Elazar.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Chim'on ben Elazar dit : Rabbi Tarfon et Rabbi Akiva n’ont pas divergé au sujet de celui qui a consacré

l’une de cinq femmes et ne sait pas laquelle il a consacrée : il dépose la ketouba entre elles et se retire.

Sur quoi ont-ils divergé ? Sur celui qui a eu des relations avec

l’une de cinq femmes :

Rabbi Tarfon dit : il dépose la ketouba entre elles et se retire ; Rabbi Akiva dit : jusqu’à ce qu’il paie à chacune et à chacune.

Rabbi Tarfon et Rabbi Akiva n’ont pas divergé au sujet de celui qui a acheté une marchandise à cinq personnes et ne sait pas auquel d’entre eux il a acheté : il dépose le prix de l’achat entre eux et se retire.

Ils n’ont divergé que

dans le cas

où il a volé à cinq personnes : Rabbi Tarfon dit : il dépose l’objet volé entre eux et se retire ; et Rabbi Akiva dit : jusqu’à ce qu’il paie le vol à chacun et à chacun.

Et nous déduisons :

puisque Rabbi Chim'on ben Elazar dit qu’au sujet de celui qui a consacré et de celui qui a acheté, ils n’ont pas divergé,

Rabbi Tarfon et Rabbi Akiva,

il en ressort que le premier tan[n]a pense qu’ils ont divergé

Rabbi Tarfon et Rabbi Akiva au sujet de celui qui a consacré et de celui qui a acheté, parce qu’il n’y a pas une interdiction si grande ; mais dans le cas de celui qui a eu des relations et du vol, même Rabbi Tarfon reconnaît.

Et selon cela, nous objectons :

qui est l’auteur

de notre Michna, qui enseigne « celui qui a consacré » et « celui qui a volé » ?

Si c’est le premier tan[n]a, qu’il enseigne : « celui qui a consacré » et « celui qui a acheté ».

Si c’est Rabbi Chim'on ben Elazar, qu’il enseigne : « celui qui a eu des relations » et « celui qui a volé ».

Et nous répondons :

En réalité,

notre Michna est comme

Rabbi Chim'on ben Elazar,

car ils divergent dans le cas de celui qui a eu des relations et du vol ;

et que signifie « a consacré »

dans notre Michna ?

Il a consacré par les relations,

car il l’a déshonorée ; et malgré tout, Rabbi Tarfon l’en dispense.

Et ne dis pas : qu’il enseigne la controverse au sujet du vol et qu’il n’était pas nécessaire d’apporter la controverse au sujet de celui qui a consacré, car les deux étaient nécessaires :

il a enseigné « celui qui a consacré »

par les relations

pour te faire connaître la force de Rabbi Akiva : bien qu’il ait commis une interdiction rabbinique,

puisque Rav a frappé celui qui a consacré par les relations, et qu’il n’y a ici aucune interdiction de la Torah, malgré tout

il lui inflige une amende.

Et

il a enseigné

également une controverse au sujet du

vol, pour te faire connaître la force de Rabbi Tarfon : bien qu’il ait commis une interdiction de la Torah,

malgré tout

il ne lui inflige pas d’amende :

Michna :

1.

La femme qui est partie avec son mari dans un pays d’outre-mer, et dont le fils était avec eux, puis qui est venue et a dit : « Mon mari est mort

auparavant

et ensuite mon fils est mort »,

et je ne suis pas astreinte au yiboum, puisque, au moment de la mort de mon mari, mon fils était encore vivant,

est digne de foi

pour se remarier dans le monde, puisqu’elle aurait pu dire : « Mon fils est vivant » ; jusqu’à présent, elle était présumée autorisée au monde.

Et si elle a dit :

« Mon fils est mort et ensuite mon mari est mort »,

et je suis astreinte au yiboum,

elle n’est pas digne de foi

pour faire le yiboum,

et l’on tient compte de ses paroles

selon lesquelles il lui est interdit de se remarier dans le monde, car elle s’est rendue à elle-même comme un morceau interdit,

et elle accomplit la halitsa, mais ne fait pas le yiboum.

2. La femme qui est partie avec son mari dans un pays d’outre-mer sans fils, et qui a dit :

« Un fils m’a été donné dans le pays d’outre-mer », puis a dit : « Mon fils est mort, et ensuite mon mari est mort », est digne de foi

pour faire le yiboum, car lorsqu’elle est partie, elle était présumée astreinte au yiboum.

Et si elle a dit :

« Mon mari est mort et ensuite mon fils est mort »

et je ne suis pas astreinte au yiboum,

elle n’est pas digne de foi

pour se remarier dans le monde sans halitsa.

Et l’on tient compte de ses paroles, et elle accomplit la halitsa, mais ne fait pas le yiboum,

parce que, relativement à son mari, les Sages lui ont accordé foi afin de la faire sortir du statut présumé de femme mariée, puisqu’elle vérifie soigneusement ; mais ils ne lui ont pas accordé foi pour la faire sortir de l’obligation envers le yavam, car parfois elle le hait.

3. Elle est partie avec sa belle-mère dans un pays d’outre-mer, sous le statut présumé de ne pas avoir de yavam ; à son retour, elle a dit :

« Un yavam m’a été donné dans le pays d’outre-mer : ma belle-mère a enfanté un fils. »

Si elle a dit : « Mon mari est mort et ensuite mon yavam est mort »,

et de même si elle a dit : « Mon

yavam, puis

mon

mari est mort »,

dans l’un et l’autre cas, elle est autorisée à se remarier dans le monde, puisqu’elle n’a pas de yavam,

elle est digne de foi,

car « la bouche qui a interdit est la bouche qui a autorisé ».

4.

Elle est partie avec son mari et son yavam dans un pays d’outre-mer ; elle a dit : « Mon mari est mort et ensuite mon yavam »,

et de même si elle a dit : « Mon

yavam, puis

mon

mari est mort », elle n’est pas digne de foi, car une femme n’est pas digne de foi pour dire que son yavam est mort, afin qu’elle se remarie

dans le monde, car parfois elle le hait, et il n’y a qu’une interdiction négative ; c’est pourquoi nous craignons que cela lui paraisse léger.

5.

Et elle n’est pas

digne de foi pour dire :

« Ma sœur est morte », afin qu’elle entre dans la maison

du mari de sa sœur ; et 6.

l’homme n’est pas digne de foi pour dire : « Mon frère est mort », afin qu’il épouse sa femme,

que j’épouse sa femme ; 7.

et il n’est pas

digne de foi pour dire :

« Sa femme est morte »

afin

d’épouser sa sœur de son épouse ; deux sœurs lui sont interdites lorsqu’elles sont toutes deux vivantes, car seule la femme vérifie soigneusement, afin de ne pas devenir interdite à son mari, mais non l’homme.

Guemara :

Un homme qui veut faire acquérir un acte de divorce à sa femme par l’intermédiaire d’un autre, lequel recevrait l’acte de divorce à sa place et l’acquerrait — l’acte de divorce — pour elle, et elle serait divorcée lorsque l’acte de divorce parviendrait entre les mains de l’autre, en vertu du principe « on acquiert un avantage pour une personne même en son absence », ne peut pas le faire, puisque l’acte de divorce est un désavantage pour la femme, et l’on ne cause pas un désavantage à une personne par l’intermédiaire d’un autre en son absence.

Et la Guemara s’interroge :

Rava demanda à Rav Nahman : celui qui fait acquérir un acte de divorce à sa femme

par l’intermédiaire d’un mandataire de réception, afin qu’elle soit divorcée dès maintenant,

dans le cas d’un yavam

qui a un frère, et grâce à l’acte de divorce elle serait libérée de l’obligation envers le yavam, au cas où le mari mourrait ;

qu’en est-il,

l’acte de divorce prend-il effet et est-elle dispensée du yiboum, ou non ?

Disons-nous :

puisqu’elle le hait

le yavam et veut être libérée de lui, si donc

c’est un avantage pour elle, et l’on acquiert un avantage pour une personne même en son absence,

elle est divorcée.

Ou bien, puisqu’il arrive qu’elle l’aime,

car parfois elle aime le yavam,

c’est un désavantage pour elle

d’être libérée du yavam,

et l’on ne cause pas un désavantage à une personne en son absence,

et elle n’est pas divorcée.

Il lui dit

Rav Nahman :

Nous avons appris :

que ce soit lorsque la femme est sortie d’ici sous le statut présumé d’être autorisée à se remarier dans le monde et qu’elle est revenue en se déclarant soumise au yavam, ou lorsqu’elle est sortie d’ici sous le statut présumé d’être soumise au yavam et qu’elle est revenue en se déclarant autorisée à se remarier dans le monde, la règle est que

l’on tient compte de ses paroles, et elle accomplit la halitsa mais ne fait pas le yiboum,

et nous ne disons pas qu’elle ment certainement à cause de sa haine ou de son amour pour le yavam.

Il est démontré que la chose est douteuse.

Par conséquent, il en va de même concernant celui qui fait acquérir un acte de divorce : il est douteux qu’elle aime le yavam et que ce soit un désavantage pour elle, ou peut-être le hait-elle et que ce soit un avantage pour elle ; c’est pourquoi, si son mari meurt, elle accomplira la halitsa mais ne fera pas le yiboum.

La Guemara soulève encore un doute :

Ravina dit à Rava : celui qui fait acquérir un acte de divorce à sa femme

par l’intermédiaire d’un mandataire de réception, afin qu’elle soit divorcée dès maintenant,

dans le cas d’une querelle, qu’en est-il ?

Disons-nous :

puisqu’elle est en querelle avec lui,

elle le hait donc, et

c’est un avantage pour elle

de divorcer.

Ou bien, cela lui convient,

car malgré la querelle elle préfère rester auprès de son mari plutôt que de rester seule,

car le corps lui est préférable,

et donc divorcer est un désavantage pour elle.

Viens entendre : car Rech Lakich a dit : « Il vaut mieux s’asseoir à deux que de s’asseoir veuve. »

La femme préfère s’asseoir en compagnie d’un autre, même s’il ne lui convient pas tellement, plutôt que de s’asseoir seule.

Par conséquent, le divorce est un désavantage pour elle, même en cas de querelle.

La Guemara apporte encore des situations dans lesquelles une femme préfère rester auprès de son mari.

Abayé dit : même si le mari est un moustique,

même si la femme a un mari petit comme une fourmi,

on lui jette son fauteuil parmi les femmes de qualité,

la femme se sent importante du fait qu’elle est mariée et place son fauteuil parmi les femmes importantes, les nobles de la terre.

Rav Papa dit : même si le mari est un cardeur,

même si le mari exerce un métier méprisable, celui de carder la laine,

« tu seras appelée sur le seuil de la porte et tu t’assiéras »,

elle n’a pas honte de l’appeler sur le seuil de la maison pour qu’il s’y asseye auprès d’elle devant tout le monde .

Rav Achi dit : même si le mari est un homme de peu de valeur,

même si elle a découvert chez son mari une légère tare de filiation,

elle ne demande pas même des lentilles pour la marmite,

même des lentilles, qui sont un aliment simple et bon marché, elle ne lui en demande pas, car l’essentiel pour elle est que son nom soit associé au sien.

Un tan[n]a a enseigné : « Et toutes »,

toutes ces femmes dont les maris sont méprisables et qui leur montrent de l’affection, ne le font que parce qu’elles

se prostituent

auprès d’eux et, lorsqu’elles deviennent enceintes,

attribuent

leur grossesse

à leurs maris,

et il leur convient d’avoir des hommes quels qu’ils soient, puisqu’elles se prostituent auprès d’eux .

Nous revenons à toi, chapitre « La femme : mon mari est en paix ».

La première Michna de ce chapitre traite d'une femme dont le mari est mort sans enfants, et il n'est pas connu si elle est tenue au yiboum, et la Michna distingue deux sortes de doute.

L'un, lorsqu'il y a doute pour savoir s'il a des enfants d'une autre femme et qu'elle est affranchie du yiboum et permise à l'époux étranger. Et l'autre, lorsqu'il y a doute pour savoir s'il existe un frère à son mari et qu'elle n'a pas de yavam.