Yévamot 118a (קיח.) — le Talmud en français

De même,

une femme

une

dit : « Il est mort », et

une

dit : « Il n’est pas mort » : celle-ci ne se mariera pas.

puisque la seconde est venue avant qu’on ne l’autorise sur la foi de la première ; et même si la seconde est sa rivale, elle l’interdit par sa contestation.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : deux femmes d’un même mari sont venues ; l’une dit : « Il est mort », et l’autre dit : « Il n’est pas mort » ; celle qui dit : « Il n’est pas mort » ne se mariera pas.

Et nous avons objecté à ce sujet :

la raison

pour laquelle elle ne se mariera pas est

qu’elle a dit : « Il n’est pas mort ».

Et nous en déduisons :

mais si la seconde s’est tue,

la seconde, elle

se mariera

sur la foi du témoignage de la première.

Et nous objectons :

Mais une rivale ne peut pas témoigner en faveur de sa compagne.

Et nous répondons : en réalité, si la seconde s’est tue, elle ne se mariera pas.

Et si la Michna n’a pas dit que même si la seconde s’est tue elle ne se mariera pas, ce n’est pas afin que nous en déduisions que, si la seconde s’est tue, elle se mariera sur le témoignage de la première, car il nous est évident qu’elle ne se mariera pas sur le témoignage de sa compagne. Et si nous avons appris dans la Michna que, lorsqu’elle a « dit » : « Il n’est pas mort », elle ne se mariera pas, c’est parce que

« Il n’est pas mort » était nécessaire

pour que le tan[n]a nous enseigne que, si la seconde conteste, la première non plus ne se mariera pas.

Car

j’aurais pu penser

que, puisque la seconde est venue contester, il est plausible de dire :

« celui-ci est effectivement mort »,

c’est-à-dire que le mari est effectivement mort.

Et si elle dit : « Il n’est pas mort », c’est pour nuire à sa rivale qu’elle le fait,

pour la laisser enchaînée afin qu’elle ne se marie pas ; et bien que, par son témoignage, elle-même aussi soit interdite de se marier, elle témoigne néanmoins

en disant : « Que mon âme meure avec les Philistins » ;

par conséquent, j’aurais pu penser que, dans un tel cas, même la seconde elle-même serait permise ;

cela nous enseigne

que la seconde est interdite.

Nous avons appris dans la Michna :

l’une dit : « Il est mort », et l’autre dit : « Il a été tué ». Rabbi Méïr dit : « Puisqu’elles se contredisent l’une l’autre, celles-ci ne se marieront pas » :

Et nous objectons :

et que Rabbi Méïr distingue

également

dans le premier cas,

où l’une dit : « Il est mort », et l’autre dit : « Il n’est pas mort » ; puisque l’une contredit l’autre, même celle qui dit : « Il est mort » ne se mariera pas.

Et nous répondons :

Rabbi Elazar a dit :

c’est effectivement ainsi : même le premier cas

fait l’objet d’une controverse.

Et

le premier cas est conforme à l’opinion de

Rabbi Yehouda et de Rabbi Chimon,

qui pensent qu’une rivale ne contredit pas.

Et Rabbi Yo’hanan a dit : même si tu dis

que le premier cas est conforme à l’opinion de

Rabbi Méïr.

Car dans ce cas-ci,

dans le premier cas, lorsque l’une dit : « Il est mort », et l’autre dit : « Il n’est pas mort »,

même Rabbi Méïr reconnaît que tout « Il n’est pas mort » —

dans le témoignage d’une femme, n’est pas une contradiction !

Car les Sages ont accordé foi à la première, qui a dit : « Il est mort », et c’est pourquoi elle se mariera, puisqu’elle n’a pas été contredite.

Nous avons appris : un témoin

un

dit : « Il est mort », et un témoin

un

dit : « Il n’est pas mort » ; une femme

une

dit : « Il est mort », et une femme

une

dit : « Il n’est pas mort »,

même si elle est sa rivale, puisque le second témoin ou la femme est venu et a dit : « Il n’est pas mort », avant qu’on ne l’autorise sur la foi du premier témoin,

celle-ci ne se mariera pas.

Et nous objectons :

à la rigueur, selon Rabbi Elazar, l’anonyme

de la Michna est

conforme à Rabbi Méïr.

Mais selon Rabbi Yo’hanan, c’est difficile.

Et nous concluons : effectivement, c’est difficile.

Michna :

La femme qui est partie avec son mari dans un pays d’outre-mer et qui est venue dire : « Mon mari est mort »,

celle-là même se mariera et percevra sa ketouba.

mais sa rivale est interdite

de se marier, puisque sa rivale qui a témoigné n’a pas foi en elle pour la faire se marier.

Et si

sa rivale était

sa

fille d’Israël

qui avait épousé

un koèn,

car leurs maris étaient des koanim,

elle mangera de la terouma

en présumant que son mari est vivant ; elle ne tient pas compte du témoignage de sa rivale, car, puisqu’elle n’a pas foi en elle pour la faire se marier, elle n’a pas non plus foi en elle pour la disqualifier,

telles sont les paroles de Rabbi Tarfone.

Rabbi Akiva dit : « Ce n’est pas une manière

bonne de

la faire sortir de la faute. »

Car parfois la seconde préfère rester dans le statut d’une femme agouna, en tant que femme d’un koèn, afin de pouvoir manger de la terouma ; et même si elle peut savoir que son mari koèn est mort, elle ne le vérifie pas, mais continue à manger de la terouma comme si elle était encore son épouse.

C’est pourquoi nous craignons

au point

de dire

qu’elle sera interdite de se marier et également interdite de manger de la terouma,

jusqu’à ce qu’elle vérifie qu’il est effectivement vivant.

La femme qui est partie avec son mari et son beau-père dans un pays d’outre-mer, et qui, à son retour,

a dit : « Mon mari est mort », puis

a dit :

« Mon beau-père est mort »

se mariera et percevra sa ketouba.

Et

quant à

sa belle-mère, elle est interdite.

Car de même que sa belle-mère n’a pas foi en sa belle-fille, de même la belle-fille n’a pas foi en sa belle-mère, puisque « comme l’eau reflète le visage vers le visage, ainsi le cœur de l’homme vers l’homme ». Et bien qu’elle ait dit auparavant : « Mon mari est mort », et qu’elle ne soit donc plus sa belle-mère, puisque son fils n’est déjà plus au monde, elle n’a néanmoins pas foi en elle ; car nous craignons que, par haine pour sa belle-mère, elle ait dit auparavant : « Mon mari est mort », afin d’interdire sa belle-mère à son mari.

Et si sa belle-mère

était une fille d’Israël

qui avait épousé

un koèn, elle mangera de la terouma ; telles sont les paroles de Rabbi Tarfone.

Rabbi Akiva dit : « Ce n’est pas une manière de la faire sortir de la faute, jusqu’à ce qu’elle soit interdite de se marier et interdite de manger de la terouma » :

Guemara :

Et c’est nécessaire

que notre Michna répète deux fois la controverse entre Rabbi Tarfone et Rabbi Akiva.

Car si cela avait été dit

que la controverse ne concerne que

le premier cas

au sujet de sa rivale, j’aurais pu penser que seulement

dans ce cas Rabbi Tarfone dit

que sa rivale n’a absolument pas foi, même au sujet de la terouma,

parce qu’il s’agit d’une souffrance corporelle,

car elle souffre du fait de sa rivale, qui l’empêche d’avoir des relations avec son mari ; c’est pourquoi elle ment certainement, afin de lui nuire pour qu’elle se marie, et bien qu’elle-même se marie et se nuise, c’est parce qu’elle dit : « Que mon âme meure avec les Philistins ».

Mais

dans la fin de la Michna, au sujet de

sa belle-mère, où la souffrance n’est qu’une souffrance due à des affaires de ce monde, j’aurais pu dire qu’il reconnaît

Rabbi Tarfone

à Rabbi Akiva

qu’on ne la tient pas pour si grande menteuse ; certes, elle n’a pas foi pour la faire se marier, mais, par rigueur, au sujet de la terouma, on tiendra compte de ses paroles.

Et si cela avait été dit

que la controverse ne concernait que

ce cas-ci

dans la fin, au sujet de sa belle-mère, j’aurais pu penser que seulement

dans ce cas Rabbi Akiva dit

que nous tenons compte de ses paroles et qu’elle est interdite de terouma, parce qu’il s’agit d’une souffrance due à des affaires de ce monde.

Mais dans le premier cas

dans le premier cas, au sujet de sa rivale, où il y a une souffrance corporelle,

j’aurais pu dire qu’il reconnaît à Rabbi Tarfone

qu’elle ment certainement afin de lui nuire pour qu’elle se marie,

c’est pourquoi

il est nécessaire

d’avoir ces deux controverses.

Rabbi Yehouda a dit au nom de Chmouel : « La halakha est conforme à Rabbi Tarfone. »

Abayé a dit : « Nous aussi, nous avons appris

dans une baraïta conformément aux paroles de Rabbi Tarfone, au sujet d’une femme qui est partie avec son mari dans un pays d’outre-mer et qui, lorsqu’elle est partie d’ici, n’avait pas de fils ; elle se trouve sous la présomption qu’elle est soumise au yiboum, et elle est venue dire :

« Un fils m’est né dans le pays d’outre-mer. »

Et

« mon fils est mort, et ensuite

est mort

mon mari »,

puisqu’elle ne s’est pas sortie de sa présomption initiale, selon laquelle elle doit encore accomplir le yiboum, alors

elle a foi

et elle est permise au yiboum.

Mais si elle a dit : « Est mort

mon mari, et ensuite

est mort

mon fils », elle n’a pas foi

pour se marier avec un homme quelconque,

et nous tenons compte de ses paroles

car elle s’est sortie de la présomption du yiboum ; et si le yabam vient accomplir le yiboum avec elle, on ne lui permet pas d’accomplir le yiboum,

mais elle accomplit la ‘halitsa et n’accomplit pas le yiboum,

car les Sages n’ont accordé foi à la femme que concernant la mort de son mari, au motif qu’elle vérifie soigneusement avant de se remarier ; mais concernant ce qu’elle dit pour se dispenser du yiboum, ils ne lui ont pas accordé foi, puisqu’il arrive qu’elle haïsse le yabam.

Et nous en déduisons : « selon ses paroles » implique une restriction ; c’est seulement

à ses paroles que nous tenons compte ; mais quant aux paroles d’une rivale,

si elle dit ainsi,

nous n’en tenons pas compte,

et nous la maintenons dans sa présomption initiale,

d’où il ressort

que c’est conformément aux paroles de Rabbi Tarfone :