Yévamot 111b (קיא:) — le Talmud en français

Il n’a pas disqualifié la première.

Car toutes deux étaient mariées à titre rabbinique de manière égale. Et, dans la catégorie des mariages à titre rabbinique, ces mariages sont définis comme des « mariages incertains ». De même, le lévirat accompli par le yavam étant à titre rabbinique, il relève de la catégorie du lévirat incertain, et sa cohabitation avec l’une comme avec l’autre est équivalente.

Par conséquent, selon le côté où elle est consacrée, et où le lévirat de la première est considéré comme un lévirat, de sorte qu’elle lui est acquise, elle seule est son épouse. Et si le yavam, ou son frère, revient cohabiter avec la seconde mineure, cela sera considéré comme une simple cohabitation de débauche, et la première ne lui sera pas interdite au titre de : « Il construit une seule maison et ne construit pas deux maisons ».

Et selon le côté où la mineure n’est pas considérée comme acquise, les deux mineures sont considérées comme étrangères à son égard, et il peut les prendre selon sa volonté.

Ainsi, il maintient auprès de lui la mineure avec laquelle il a cohabité la première, car, de quelque manière qu’on l’envisage, elle lui est permise. Mais il ne peut pas maintenir la seconde, car, selon le côté où la mineure lui est effectivement acquise, dès lors qu’il a cohabité avec la première, la seconde est disqualifiée par cela au titre de : « Il construit une seule maison et ne construit pas deux maisons ».

De même

la loi est la même pour celui qui était marié à

deux sourdes,

dont l’acquisition est rabbinique et dont l’acquisition à toutes deux est égale.

b. Celui qui était marié à

une mineure et une sourde,

et mourut.

Le yavam cohabita avec la mineure, puis revint cohabiter avec la sourde

ou son frère cohabita avec la sourde —

il disqualifia

par cela

la mineure.

C’est-à-dire que, selon le droit fondamental, la cohabitation avec la mineure a été efficace pour l’acquérir, car, de quelque manière qu’on l’envisage, elle lui est permise : si elle est entièrement acquise, elle l’est par sa cohabitation ; et si elle n’est nullement acquise, elle est une étrangère.

Cependant, les Sages ont décrété qu’elle serait interdite, de crainte que le yavam ne fasse l’inverse et ne cohabite d’abord avec la sourde, puis avec la mineure ; dans ce cas, l’acquisition partielle subsistant chez la sourde ferait obstacle à l’acquisition de la mineure.

Et si

le yavam cohabita avec la sourde, puis revint cohabiter avec la mineure,

ou son frère cohabita avec la mineure —

il disqualifia la sourde,

puisqu’il est possible que la cohabitation avec la mineure l’acquière entièrement, et qu’elle fasse obstacle à l’acquisition de la sourde, qui n’est qu’une acquisition partielle.

c. Celui qui était marié à

une femme douée de discernement et une sourde,

et mourut —

le yavam cohabita avec la femme douée de discernement, puis revint cohabiter avec la sourde

ou son frère cohabita avec la sourde —

il ne disqualifia pas la femme douée de discernement,

car son acquisition est entière selon la Torah, et après une cohabitation valide, rien ne peut s’y opposer.

Et si

le yavam

d’abord

cohabita avec la sourde, puis revint cohabiter avec la femme douée de discernement,

ou son frère cohabita avec la femme douée de discernement —

il disqualifia la sourde,

car la cohabitation avec la femme douée de discernement, qui relève de la Torah, fait obstacle à la cohabitation avec la sourde, qui relève des rabbins, même si la cohabitation avec la sourde a eu lieu en premier.

d. Celui qui était marié à

une majeure et une mineure —

si

le yavam cohabita avec la majeure, puis revint cohabiter avec la mineure,

ou son frère cohabita avec la mineure —

il ne disqualifia pas la majeure,

qui est entièrement acquise selon la Torah.

Et si

le yavam cohabita avec la mineure

d’abord,

puis revint cohabiter avec la majeure,

ou son frère cohabita avec la majeure —

il disqualifia

par la cohabitation avec la majeure, qui relève de la Torah,

la mineure.

Rabbi Elazar dit : On enseigne à la mineure à refuser son mariage avec lui,

et à annuler son mariage avec lui, et il maintiendra la majeure.

Guemara :

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : La gалаха est conforme à Rabbi Elazar,

car on enseigne à la mineure à refuser son mariage avec lui.

Rabbi Elazar a également dit,

fils de Pedat, l’amora, que

la gалаха est conforme à Rabbi Elazar

fils de Chammoua, le tanнай [de notre Michna].

Et au sujet de la Michna précédente également, qui traite de deux sœurs, l’une mariée à lui par la consécration d’une mineure à titre rabbinique, et l’autre majeure, qui tombe devant lui en lévirat du fait de son frère, et où Rabbi Eliezer [et non Rabbi Elazar !] a dit qu’on enseigne à la mineure à refuser, Rav Yehouda au nom de Chmouel et Rabbi Elazar fils de Pedat [l’amora] ont dit que la gалаха est conforme à Rabbi Eliezer : on enseigne à la mineure à refuser.

Et la Guemara explique :

Il était nécessaire,

qu’on nous enseigne cela au sujet des deux Michnayot.

Car si cela avait été dit

seulement

dans la première,

j’aurais dit que seulement

dans ce cas Chmouel dit que la gалаха est conforme à Rabbi Eliezer, parce qu’il n’a pas accompli la mitsva du lévirat,

et qu’on lui enseigne à refuser, afin qu’il puisse accomplir la mitsva du lévirat avec sa sœur, qui tombe devant lui en lévirat selon la Torah.

Mais

ici, dans notre Michna,

où la mitsva du lévirat a été accomplie

avec toutes deux, [avec la majeure selon la Torah et avec la mineure à titre rabbinique],

je pourrais dire que toutes deux sortent par un guet,

qu’elles sortent toutes deux par un guet, et qu’on n’enseigne pas à la mineure à refuser.

Et si on nous avait seulement enseigné

ceci

dans ce cas,

ici, j’aurais dit que c’est précisément ici qu’on enseigne à la mineure à refuser,

parce que la majeure se trouve devant lui,

elle tombe devant lui en lévirat selon la Torah ; c’est pourquoi la mineure refuse afin que la majeure puisse accomplir le lévirat.

Mais l’autre cas,

plus haut, où la majeure est la sœur de son épouse, et où, si son épouse grandit et lui devient acquise selon la Torah, sa sœur ne sera nullement soumise au lévirat, mais sortira sur le marché conformément à la loi d’une union interdite avec la sœur de son épouse —

on ne

lui enseignera pas là-bas à la mineure à refuser.

C’est pourquoi

il était nécessaire

de nous l’enseigner dans les deux endroits.

Michna :

Cette Michna expose la loi du petit yavam et de la petite yevama.

La petite yevama peut accomplir le lévirat bien qu’elle ne soit pas actuellement apte à une cohabitation qui établisse le nom de son mari défunt, car une mineure n’enfante pas ; toutefois, elle peut continuer à être l’épouse du yavam jusqu’à ce qu’elle grandisse, et soit alors apte à une cohabitation qui établisse le nom de son mari défunt.

Telle est la formulation de Rachi [plus haut, 61b, s.v. « et elle ne fait pas la ‘halitsa »] : Une mineure accomplit le lévirat, elle grandit auprès de lui et la mitsva du lévirat est accomplie.

Les derniers Sages ont discuté ces paroles de Rachi : veut-il dire que, tant qu’elle est mineure, la mitsva du lévirat n’a pas été accomplie par elle, mais qu’elle lui est seulement acquise, et que, lorsqu’elle grandira, il devra cohabiter avec elle afin d’accomplir la mitsva du lévirat ; et que, jusque-là, elle ne sort pas seulement par un guet, mais a également besoin de la ‘halitsa ?

Ou bien son lévirat était-il un lévirat complet alors qu’elle était mineure, et sort-elle de chez lui par un guet, mais il a une mitsva supplémentaire de cohabiter avec elle lorsqu’elle aura grandi, afin que sa cohabitation soit apte à établir un nom pour son frère. [Oneg Yom Tov, סימן 179 ; Imré Moché, סימן 6 ; Or Samea’h, Lévirat 1, 17].

Concernant un petit yavam, dont la cohabitation est une cohabitation à partir de l’âge de neuf ans et un jour, les premiers Sages ont discuté pour savoir s’il l’acquiert selon la Torah, ou si la yevama lui est seulement permise selon la Torah, sans qu’il l’acquière comme épouse.

Cette Michna se divise en quatre parties.

Dans la première partie, est exposée la loi d’un petit yavam qui cohabite avec une petite yevama.

Dans la deuxième partie, est exposée la loi d’un petit yavam qui cohabite avec une grande yevama.

Dans la troisième partie, est exposé le moment où la yevama est digne de foi lorsqu’elle dit que le yavam n’a pas cohabité avec elle, afin que le tribunal contraigne le yavam à lui faire la ‘halitsa.

Et dans la quatrième partie, est exposée la loi de celle qui fait vœu de ne pas tirer profit de son yavam.

a.

Un petit yavam,

âgé de neuf ans et un jour, dont la cohabitation est une cohabitation,

qui cohabite avec une petite yevama,

et le petit l’acquiert par sa cohabitation [selon la Torah ou à titre rabbinique ] —

Ils grandiront ensemble.

Puisque la cohabitation du mineur est considérée comme lui faisant acquérir sa yevama, comme si un majeur lui avait fait un maamar, elle lui est acquise et ils peuvent continuer à vivre ensemble comme mari et femme ; cependant, il ne peut pas la répudier, car un mineur ne peut pas répudier.

b. Et si

le petit

yavam

cohabita avec une grande yevama —

qu’elle le fasse grandir.

Il ne peut pas la répudier parce qu’il est mineur, mais il lui est permis de se donner à lui, puisqu’elle tombe devant lui en lévirat.

La Guemara expliquera comment elle lui est permise, bien que la cohabitation d’un mineur ne soit pas une cohabitation apte à établir un nom pour son frère, puisque le mineur ne peut pas engendrer, et que la Torah a permis l’épouse du frère en vue de l’établissement d’un nom pour son frère.

c.

La yevama qui dit dans les trente jours

à compter du moment où le yavam l’a prise,

« Je n’ai pas été possédée »,

et qui tient en main un guet de yevama —

on le contraint,

le tribunal,

à lui faire la ‘halitsa,

et on ne le croit pas lorsqu’il dit avoir cohabité avec elle ; le guet qu’elle tient en main, qu’elle a reçu de lui, lui suffit. Jusqu’à trente jours, elle est digne de foi lorsqu’elle affirme qu’il n’a pas cohabité avec elle, car un homme peut s’abstenir de cohabiter avec sa yevama pendant trente jours à compter du moment où il l’a prise sous le dais nuptial.

Mais si elle vient

après trente jours,

et affirme qu’elle n’a toujours pas été possédée par le yavam, elle n’est pas digne de foi, car au-delà de trente jours, un homme ne s’abstient pas de cohabiter.

C’est pourquoi seulement

on lui demande de lui faire la ‘halitsa,

mais on ne le contraint pas à le faire.

Et lorsqu’il reconnaît

ne pas avoir cohabité avec elle —

même après douze mois, on le contraint à lui faire la ‘halitsa.

d.

Celle qui fait vœu de ne pas tirer profit de son yavam du vivant de son mari,

parce qu’elle était irritée contre lui et n’avait pas l’intention de s’interdire à lui afin que, si son mari mourait, elle soit libérée de lui, et son mari mourut —

on le contraint à lui faire la ‘halitsa.

Mais si elle a fait vœu de ne pas tirer profit de son yavam

après la mort de son mari,

nous attribuons son acte à l’intention de se libérer de son lévirat ; c’est pourquoi on ne le contraint pas à lui faire la ‘halitsa, mais seulement

on lui demande de lui faire la ‘halitsa.

Et si elle avait eu l’intention

par son vœu

de cela,

de se libérer du yavam, alors

même

si le vœu avait été prononcé

du vivant de son mari —

seulement

on lui demande de lui faire la ‘halitsa,

mais on ne le contraint pas à cela.

Guemara :

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

Dirons-nous que notre Michna,

qui dit que le mineur qui cohabite avec la mineure ou avec la majeure grandira avec elle —

n’est pas conforme à Rabbi Méir !?

Car

voici que

il a été enseigné : un mineur et une mineure —

ils ne font ni ‘halitsa ni lévirat, telles sont les paroles de Rabbi Méir !

Car Rabbi Méir craint la minorité des yavamim eunuques et la minorité des yevamot aïlonit, chez lesquels la mitsva du lévirat ne s’applique pas ; elles sont alors interdites au yavam par l’union interdite de l’épouse du frère, en dehors d’un lieu où s’applique la mitsva du lévirat.

Et la Guemara répond :

Même si tu dis,

il est toujours possible d’établir notre Michna selon

Rabbi Méir.

Puisque

lorsque Rabbi Méir a dit

qu’il est interdit au mineur ou à la mineure d’accomplir le lévirat, c’est seulement lorsque l’un des deux transgresse un interdit selon la Torah, parce que l’un est majeur et l’autre mineur. Par exemple, une yevama

majeure à un

yavam

mineur, et une

yevama

mineure à un

yavam

majeur —

car l’un des deux accomplit une cohabitation interdite.

Le majeur ou la majeure commet la cohabitation interdite de l’épouse du frère si l’un des deux n’est pas apte au lévirat [s’il est eunuque, ou si elle est aïlonit].

Mais le mineur qui cohabite avec la mineure, puisque tous deux

— eux deux, le yavam et la yevama —

sont semblables l’un à l’autre,

ils sont égaux en ceci qu’ils sont tous deux mineurs et non astreints —

il n’a pas dit

que Rabbi Méir ne leur permettait pas d’accomplir le lévirat alors qu’ils sont tous deux mineurs.

Cela, conformément au principe qui dit : « Un mineur qui mange des aliments interdits, le tribunal n’est pas chargé de l’empêcher de les manger. » De même ici, nous n’avons pas à empêcher qu’ils restent ensemble, même si cela implique un acte transgressif : lui serait eunuque ou elle serait aïlonit, et elle serait l’épouse du frère en dehors d’un lieu où s’applique la mitsva.

La Guemara s’étonne : comment peut-on ainsi répondre ?

Mais il est enseigné

explicitement dans notre Michna : « Un petit yavam qui

cohabita avec une grande yevama » —

« qu’elle le fasse grandir » !?

Il est nécessaire que notre Michna ne soit pas conforme à Rabbi Méir, puisqu’elle traite également de la majeure, que le tribunal doit empêcher de transgresser.

Et selon Rabbi Méir, qui craint qu’un mineur se révèle eunuque, il faut ici craindre que le mineur qui a cohabité avec elle soit eunuque ; elle se trouve alors transgresser maintenant l’interdit d’une union interdite de l’épouse du frère en dehors d’un lieu où s’applique la mitsva.

Et nous répondons :

Rabbi Hanina de Houzaa dit : Il a cohabité —

c’est différent !

C’est-à-dire que la chose ne concerne pas une décision pratique, puisqu’il a déjà cohabité avec elle sans demander au petit yavam et à la grande yevama s’il leur était permis d’agir ainsi. S’ils avaient demandé, ils auraient su que, selon Rabbi Méir, cela leur était interdit, car il est possible que le mineur soit eunuque.

La Michna veut dire que, puisqu’il a cohabité avec elle, elle ne sort désormais de chez lui ni par un guet ni par la ‘halitsa ; mais qu’elle le fasse grandir, et lorsqu’il aura grandi, elle pourra sortir de chez lui par un guet.

Mais la Guemara rejette cette compréhension de la Michna :

Mais le tanнай dit : « qu’elle le fasse grandir »,

et cette formulation signifie qu’elle continuera à vivre avec lui comme mari et femme, et

chaque cohabitation

avec laquelle il cohabitera avec elle sera une cohabitation

interdite [selon le côté où il est eunuque, et Rabbi Méir exige de craindre la minorité des eunuques] !

[

C’est pourquoi la Guemara revient à sa première conclusion —

Mais,

nécessairement,

il est clair,

la chose est claire et évidente, que

notre Michna,

notre Michna —

n’est pas conforme à Rabbi Méir,

elle l’est.

La Guemara examine maintenant comment le lévirat du mineur s’applique à elle, et comment l’interdit de l’épouse du frère a été levé dans son cas.

Lis ici,

car il faut lire ici, afin de permettre l’épouse du frère dans un cas où s’applique la mitsva du lévirat :

« pour établir un nom à son frère

en Israël ».

Et celui-ci

— le mineur, qui ne peut pas engendrer par cette cohabitation —

n’est pas apte à cela !

Il n’est pas actuellement apte à établir un nom pour son frère par sa cohabitation. Dès lors, comment lui est-il permis de la maintenir auprès de lui !?

Abayé dit : Le verset dit : « Le yavam cohabitera avec elle »,

ce qui signifie : même un yavam

quel qu’il soit,

même un petit yavam qui n’est pas actuellement apte à établir un nom, à son sujet également je lis : « Le yavam cohabitera avec elle », et la yevama ne lui est pas interdite par l’interdit de l’épouse du frère en dehors d’un lieu où s’applique la mitsva. C’est pourquoi il est permis à la grande yevama de maintenir le petit yavam auprès d’elle.

Rava dit : Sans cela,

sans cet enseignement tiré du verset,

également,

aussi,

tu ne

pourrais

dire,

tu ne peux pas dire que la grande yevama serait interdite au petit yavam, car —

Existe-t-il une chose telle que

une chose de cette sorte,

qu’à présent,

maintenant, au moment où elle tombe en lévirat, la yevama

serait interdite

au yavam parce qu’il est mineur,

et qu’après un certain temps,

plus tard, lorsque le mineur grandira,

elle serait permise

et lui serait permise ?

Mais Rav Yehouda dit au nom de Rav : Toute yevama dont je ne peux pas dire, au moment de la chute en lévirat, « le yavam cohabitera avec elle »

est comme l’épouse d’un frère qui a des enfants, et elle est interdite

à jamais.

Nécessairement, elle lui est donc permise également lorsqu’il est mineur et qu’il ne peut pas établir un nom pour son frère.

Mais la Guemara objecte : comment Rava prouve-t-il du fait qu’elle ne lui est pas interdite à jamais qu’elle lui est permise également lorsqu’il est mineur ?

Et dis plutôt qu’il en est ainsi également,

que toute yevama qui tombe devant un petit yavam, lequel n’est pas apte à établir un nom, lui serait interdite à jamais, puisque, au moment de la chute en lévirat, je ne peux pas dire à son sujet : « Le yavam cohabitera avec elle » ; et ce verset ne s’applique que lorsque le yavam est apte à établir un nom pour son frère.

Et nous répondons :

L’Écriture dit

dans le passage du yiboum :

« Lorsque des frères habiteront ensemble »,

le texte enseigne que

même

un frère du lévir

âgé d’un seul jour

est considéré comme un « frère du lévir », apte à la mitsva du yiboum ; et je ne dis pas que, puisqu’il n’est pas maintenant apte à établir un nom, la veuve du lévir lui serait interdite pour toujours.

Nous avons appris dans la Michna :

« La veuve du lévir qui a dit, pendant les trente jours : “Je n’ai pas été possédée”, on le contraint à lui faire la ’halitsa. »

Et nous avons discuté à ce sujet :

Et nous avons objecté :

Quel tan le dit ?

Qui est le tan qui soutient

que jusqu’à trente jours

que, jusqu’à trente jours,

un homme se maîtrise,

qu’un homme se retient jusqu’alors de posséder —

Et nous répondons :

Rabbi Yo’hanan a dit :

Notre Michna est selon la méthode de

Rabbi Meïr.

Comme il a été enseigné :

Le fait que l’on donne crédit au mari qui a épousé une femme pour venir au tribunal rabbinique et soutenir

la réclamation de virginité,

qui l’avait prise en la présumant vierge, puis a eu commerce avec elle, l’a trouvée déflorée et soutient qu’elle a forniqué après son mariage, entre le moment des kiddouchin et celui du mariage [alors qu’elle se trouvait dans la maison de son père], et qu’il est donc cru pour lui faire perdre sa ketouba —

Cela vaut

pendant tous les trente jours

à partir du moment où il l’a épousée,

telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Jusqu’à trente jours, il peut soutenir qu’il s’est retenu de la posséder jusqu’à présent et qu’au moment où il a eu commerce avec elle, il l’a trouvée déflorée ; c’est pourquoi il ne vient maintenant au tribunal que pour soutenir la réclamation de virginité. Il est possible de le croire pendant trente jours : il s’est retenu et ne l’a pas possédée jusqu’à présent.

Mais s’il vient soutenir cette thèse après trente jours, il n’est pas cru ; au contraire, nous supposons qu’il l’a possédée pendant les trente jours et l’a trouvée vierge, puis qu’il s’est à présent irrité contre elle et qu’il est venu lui faire perdre sa ketouba injustement.

Rabbi Yossi dit :

Si elle

s’est isolée

avec lui, il est cru pour soutenir qu’il ne l’a pas trouvée vierge seulement s’il vient

immédiatement,

aussitôt après l’isolement, car nous sommes certains que, dès qu’il s’est trouvé avec elle dans un endroit isolé, il l’a possédée ; et il n’est pas cru pendant tous les trente jours.

Mais s’il est arrivé qu’après le mariage elle

ne se soit pas isolée

avec lui et qu’il n’ait pas pu la posséder ouvertement,

même après plusieurs années

il peut soutenir la réclamation de virginité.

Rabba a dit : même peux-tu dire,

tu peux dire que notre Michna est même selon la méthode de

Rabbi Yossi.

Car

jusqu’ici Rabbi Yossi n’a parlé, là-bas,

de l’impossibilité pour lui de soutenir cette thèse pendant trente jours, mais seulement immédiatement, à partir de l’isolement,

que de sa fiancée, parce qu’il est familier avec elle.

Il est habitué à elle et n’éprouve pas de gêne devant elle ; c’est pourquoi il a commerce avec elle immédiatement et ne peut pas se retenir.