Yévamot 109a (קט.) — le Talmud en français

Et Rabbi Éléazar interdit,

et son motif sera expliqué dans la Guemara : considère-t-il que les premiers mariages font tomber [la femme devant le lévir], ou bien est-ce pour une autre raison ?

b.

De même, celui qui divorce de la mineure orpheline,

qui est une mineure que sa mère ou ses frères ont mariée,

et la reprend.

Qu’il l’ait reprise alors qu’elle était mineure ou qu’il l’ait reprise alors qu’elle était majeure, la voici

permise au lévir,

et elle n’est pas interdite au moment où elle est divorcée, en vertu de l’interdit de la femme du frère en dehors du cas de la mitsva, car c’est la mort qui la fait tomber [devant le lévir], et non les mariages qui la font tomber.

Et Rabbi Éléazar interdit.

Son motif sera expliqué dans la Guemara.

c.

Une mineure que son père a mariée,

dont le père a effectué les kiddouchine selon la Torah,

et qui a été divorcée,

son père ayant reçu son acte de divorce — elle ne retourne pas sous l’autorité de son père, et son père ne peut pas la fiancer une seconde fois.

Mais la voici

comme une orpheline du vivant de son père,

car son père ne peut pas la fiancer, et elle-même ne peut pas se fiancer selon la Torah ; elle demeure donc, selon la Torah, la divorcée de cet homme.

Et

c’est pourquoi, s’il

la reprend,

son mari l’ayant reprise parce qu’elle s’est elle-même fiancée à lui, ses kiddouchine ne sont pas des kiddouchine selon la Torah ; elle est donc interdite à son frère selon la Torah, en vertu de l’interdit de la femme du frère. Et si son mari meurt après l’avoir reprise, elle ne tombe pas de lui devant le lévir selon la Torah ; au contraire, elle lui est interdite en vertu de l’interdit de la femme du frère. Dès lors —

Tout le monde

la considère

interdite au lévir.

Guemara :

Rav Eifa a dit [

un nom de Sage ] :

Quel est le motif de Rabbi Éléazar,

qui dit dans notre Michna que si le frère défunt a divorcé de sa femme et l’a reprise, elle est interdite au lévir ?

Puisqu’elle s’est trouvée auprès de lui, ne serait-ce qu’un moment, sous l’interdit,

de la femme du frère en dehors du cas de la mitsva, au moment de son divorce.

Les Rabbanan dirent à Rav Eifa : Si tel est le cas,

son interdit étant celui de la relation interdite de la femme du frère —

elle ne devrait même pas avoir besoin de la ‘halitsa !?

Et si tu dis,

peut-être diras-tu :

c’est également ainsi,

selon Rabbi Éléazar, elle n’a effectivement besoin même pas de la ‘halitsa.

Il est impossible de répondre ainsi. Car —

Or il est enseigné dans une baraïta : Au nom de Rabbi Éléazar, ils ont dit —

elle accomplit la ‘halitsa !

Mais Rav Eifa dit : Rabbi Éléazar,

je ne connais pas le motif,

quel est son motif.

Abayé dit : Voici le motif de Rabbi Éléazar —

Il a un doute : est-ce la mort qui fait tomber

la femme lévirale devant le lévir,

ou

est-ce le pouvoir des

premiers mariages

qui la

fait tomber

devant le lévir ? C’est pourquoi —

Si c’est la mort qui fait tomber —

la voici placée devant lui,

elle tombe devant lui

pour le lévirat,

car elle ne lui était pas interdite au moment de la chute.

Si ce sont les premiers mariages qui la font tomber —

la voici restée auprès de lui, ne serait-ce qu’un moment, sous l’interdit,

au moment de la chute, lorsque son frère a divorcé d’elle.

Rava dit : Pour Rabbi Éléazar, il est toujours évident

comme pour les Sages

que c’est la mort qui fait tomber

; il n’a pas de doute à ce sujet.

Cependant, tout le monde est au courant

: ils savent

des divorces,

ils apprennent qu’elle a été divorcée,

mais

toutefois

tout le monde n’est pas au courant de la reprise,

car tout le monde n’apprend pas qu’il l’a reprise. Et s’il meurt et que son frère la prend en lévirat, on dira qu’il a pris en lévirat la divorcée de son frère, ce qui lui est interdit sous peine de karet ! Et nous objectons :

Au contraire,

si elle est

revenue

auprès de lui, ils ne se tromperont pas, puisque

dès lors qu’elle demeure sous son autorité,

car les gens la voient assise auprès de lui —

cela a une renommée !

Il y a en effet une rumeur à ce sujet, indiquant qu’il l’a reprise !

Et nous répondons :

Est-ce que

oui ou non

nous ne traitons pas

dans notre Michna également du cas

où il l’a reprise le soir

et

est mort au matin,

et où personne ne l’a vue demeurer auprès de lui après sa reprise, celle-ci ne s’étant pas fait connaître du public ?

Et dans un tel cas, si son frère la prend en lévirat, on dira qu’il a pris en lévirat la divorcée de son frère.

Rav Achi dit : Voici le motif de Rabbi Éléazar —

Il a institué cette mesure pour celles-ci,

pour toutes celles dont le mari a divorcé du vivant de celui-ci puis qu’il a reprises : qu’elles ne soient pas prises en lévirat —

à cause de l’orpheline du vivant de son père,

dont le père avait effectué les kiddouchine et reçu son acte de divorce ; selon tout le monde, si son mari revient

et la reprend

alors qu’elle est mineure, puis meurt, elle ne peut pas être prise en lévirat, car elle est interdite à son frère par l’interdit de la femme du frère selon la Torah, mais elle n’est pas sa femme lévirale selon la Torah.

La Guemara apporte une preuve à l’appui des paroles de Rav Achi.

Il est également vraisemblable,

que l’explication soit celle de Rav Achi.

Puisque la fin [de la Michna] enseigne : Une mineure que son père a mariée et qui a été divorcée,

son père ayant reçu son acte de divorce, la voici

comme une orpheline du vivant de son père.

Et

si

son mari l’a reprise —

son mari —

tout le monde reconnaît qu’elle est interdite au lévir.

Cette

halakha que la Michna a écrite dans le cadre de notre Michna —

à quoi sert-elle ?

Quelle nouveauté contient-elle, et pourquoi le tanнай a-t-il choisi de l’enseigner ici ? N’est-elle pas

évidente,

puisque, après que son père l’a fiancée et a reçu son acte de divorce, elle sort de son autorité pour les kiddouchine, et que sa reprise ne la fait plus tomber devant le lévir [si, par la suite, le mari qui l’a reprise meurt] ? Selon la Torah, elle est en effet la femme divorcée du frère, qui ne peut pas être permise par le lévirat, puisqu’elle ne revient pas à tomber d’un mariage conforme à la Torah !

Mais n’est-ce pas que voici ce qu’il nous enseigne,

le tanнай en enseignant cette halakha ici : que

le motif de Rabbi Éléazar

est

qu’il a institué une mesure

pour

celles-ci,

pour ces femmes dont les maris ont divorcé puis qu’ils ont reprises, afin qu’elles ne soient pas prises en lévirat à leur mort,

à cause de celle-ci,

afin que l’on ne se trompe pas et que l’on prenne également en lévirat l’orpheline du vivant de son père, que son père avait fiancée et dont il avait reçu le divorce, puis que son mari avait reprise alors qu’elle était mineure, et qui est morte : elle est interdite au lévirat par l’interdit de la femme du frère, passible de karet, à son frère.

Et nous concluons : effectivement,

déduis-en

de notre Michna, conformément à Rav Achi, que tel est le motif de Rabbi Éléazar.

La Guemara apporte une autre preuve que tel est effectivement le motif de Rabbi Éléazar :

Il est enseigné

dans une baraïta

conformément à l’opinion de Rav Achi :

Les Sages reconnaissent à Rabbi Éléazar, dans le cas d’une mineure que son père a mariée et qui a été divorcée,

que désormais

la voici comme une orpheline du vivant de son père.

Et

si

son mari l’a reprise,

son mari —

elle est interdite au lévir, parce que son divorce est un divorce complet,

selon la Torah,

et sa reprise n’est pas une reprise complète,

car elle est une mineure qui se fiance de son propre consentement : ses kiddouchine ne prennent pas effet selon la Torah, et elle ne tombe pas devant le lévir selon la Torah ; elle est seulement la divorcée de son frère.

Dans quel cas cela s’applique-t-il,

lorsque les Sages reconnaissent à Rabbi Éléazar —

Lorsqu’il a divorcé d’elle alors qu’elle était mineure, et l’a reprise,

auprès de lui,

alors qu’elle était mineure.

Mais

si

il a divorcé d’elle alors qu’elle était mineure et l’a reprise alors qu’elle était majeure,

car, en la reprenant alors, il l’a fiancée selon la Torah.

Ou bien,

si

il l’a reprise alors qu’elle était mineure, qu’elle a grandi auprès de lui et qu’il est mort,

car ses kiddouchine ont pris effet selon la Torah, puisque nous disons que la première relation ordinaire qu’il a eue avec elle après qu’elle est devenue majeure constitue des kiddouchine selon la Torah ; ensuite, son mari, qui l’avait reprise par des kiddouchine conformes à la Torah, est mort, et elle tombe devant son frère —

soit elle accomplit la ‘halitsa, soit elle est prise en lévirat.

Au nom de Rabbi Éléazar, ils ont dit : elle accomplit la ‘halitsa, mais elle n’est pas prise en lévirat.

Il ressort de là que la Michna a d’abord rapporté l’accord des Sages avec Rabbi Éléazar au sujet de l’orpheline du vivant de son père, car Rabbi Éléazar a institué, pour toutes les femmes divorcées que leurs maris ont reprises, qu’elles ne soient pas prises en lévirat, à cause de l’orpheline du vivant de son père. À ce sujet, les Sages ont dit que, bien qu’ils reconnaissent son opinion dans le cas de l’orpheline du vivant de son père, ils s’opposent à sa mesure concernant toutes les femmes divorcées que leurs maris ont reprises.

Rava demanda à Rav Na‘hman :

une femme dont le mari a divorcé puis qu’il a reprise, qui, selon Rabbi Éléazar, ne peut pas être prise en lévirat si son mari meurt, en raison de la mesure instituée afin que l’on ne prenne pas en lévirat l’orpheline du vivant de son père que son mari avait reprise —

sa coépouse,

c’est-à-dire cette femme dont le mari n’a pas divorcé, mais qui est demeurée auprès de lui tout le temps —

quel est

son statut ?

Il lui dit,

Rav Na‘hman lui dit :

Elle-même,

celle qui a été divorcée puis reprise, n’est interdite au lévirat que par le pouvoir d’une

mesure

des Sages.

Et

pourquoi

allons-nous nous lever et instituer une mesure

concernant sa coépouse, afin qu’elle non plus ne soit pas prise en lévirat, de sorte que ce serait

une mesure pour une mesure ?

Et nous objectons à Rav Na‘hman :

Or il est enseigné dans une baraïta : Au nom de Rabbi Éléazar, ils ont dit,

dans le cas de celle qui reprend sa divorcée et meurt :

elle et sa coépouse accomplissent la ‘halitsa !

Et nous nous penchons sur cette question : est-ce que

« elle et sa coépouse » vient à ton esprit,

comme si toutes deux accomplissaient la ‘halitsa ? Il suffit pourtant que l’une d’elles accomplisse la ‘halitsa pour libérer sa coépouse.

Mais n’est-ce pas plutôt,

qu’il faut corriger ainsi le texte de la baraïta :

soit elle, soit sa coépouse accomplit la ‘halitsa !

Mais il est prouvé qu’ils ont institué une mesure concernant la coépouse de celle qui a repris sa divorcée, afin qu’elle ne soit pas prise en lévirat, contrairement aux paroles de Rav Na‘hman !

Et nous répondons : n’est-ce pas que

tu es justement en train de corriger

la baraïta, dont la formulation n’est pas correcte et nécessite une correction ?

Dans ce cas,

corrige

également et rectifie la formulation de la baraïta, en disant que

ainsi

elle est enseignée, selon Rav Na‘hman :

Elle,

la divorcée elle-même que son mari a reprise,

accomplit la ‘halitsa

et n’est pas prise en lévirat, en raison de la mesure concernant l’orpheline du vivant de son père.

Quant à

sa coépouse —

soit elle accomplit la ‘halitsa, soit elle est prise en lévirat.

Car on n’institue pas une mesure pour une mesure.

Michna :

a.

Deux frères

qui étaient

mariés à deux sœurs

orphelines,

mineures,

par des kiddouchine institués par les Sages.

Et le mari de l’une d’elles est mort,

et elle tombe devant son frère pour le lévirat [par ordre des Sages], en tant que sœur de sa femme [par ordre des Sages] —

La voici

qui sort en raison de « la sœur de sa femme »,

par ordre des Sages, et elle n’a besoin ni de ‘halitsa ni de lévirat.

De même,

la même loi s’applique à deux frères qui étaient mariés à

deux femmes sourdes,

dont le statut est celui de mineures.

b. Mais si les deux frères étaient mariés à deux sœurs, dont l’une était

majeure,

son mariage étant conforme à la Torah,

et

l’autre

mineure,

dont le mariage n’est que d’ordre rabbinique — alors —

Si

le mari de la mineure meurt —

la mineure sort en raison de

la relation interdite de

la sœur de sa femme

selon la Torah, et elle est dispensée de ‘halitsa et de lévirat.

Mais si

le mari de la majeure meurt —

et qu’il se trouve qu’elle tombe désormais devant le mari de la sœur mineure, comme femme lévirale selon la Torah, étant sa sœur par l’intermédiaire d’un mariage d’ordre rabbinique.

Il nous faut désormais examiner quel est le statut des deux sœurs —

La sœur majeure, la femme lévirale, qui tombe du frère mort devant le frère vivant, n’est pas dispensée de ‘halitsa et de lévirat en vertu de l’interdit, selon la Torah, de la sœur de sa femme, car elle n’est sœur de sa femme que par ordre rabbinique.

Mais elle lui est seulement interdite au lévirat par ordre rabbinique, parce qu’elle est sa sœur par l’intermédiaire d’un mariage d’ordre rabbinique.

Quant à la femme mineure du frère vivant, elle est la sœur d’une femme qui est obligée au lévirat selon la Torah, et sa loi dépend de la question de savoir si les parentes de la femme lévirale deviennent interdites au lévir au moment où la femme lévirale est liée et destinée au lévirat.

Selon celui qui dit : « il y a zikha », le lien entre le lévir et sa femme lévirale est considéré comme un lien matrimonial [selon la Torah], au point que les Sages ont interdit au lévir les parentes de la femme lévirale [et également à la femme lévirale les parentes du lévir].

Selon lui, la sœur mineure, épouse du frère vivant, lui sera interdite, comme « la sœur de celle qui lui est liée par la zikha ».

Mais selon celui qui dit : « il n’y a pas de zikha », puisque, selon la Torah, le lien de la femme lévirale avec le lévir n’est pas considéré comme un lien matrimonial, les Sages n’ont pas interdit au lévir les parentes de la femme lévirale ; l’épouse mineure du lévir ne lui est donc pas interdite en tant que sœur de celle qui lui est liée par la zikha.

Trois opinions ont été énoncées au sujet de cette loi :

La première opinion :

Rabbi Éliézer dit :

l’épouse mineure ne peut pas demeurer auprès de lui, puisqu’elle lui est interdite en tant que « sœur de celle qui lui est liée par la zikha ».

C’est pourquoi

on enseigne à la mineure à exercer le mi’oun contre lui,

son mari, ce qui annule désormais rétroactivement son mariage. Le lévir pourra alors prendre en lévirat sa sœur, qui tombe devant lui pour le lévirat selon la Torah.

Car, après le mi’oun, aucun interdit de sœur de sa femme ne pèse sur elle, même par ordre rabbinique, comme nous l’avons enseigné : après le mi’oun, tous les interdits de parenté entre le mari et la femme disparaissent, puisque le mi’oun annule rétroactivement ses kiddouchine ; elle est donc comme si elle ne l’avait jamais épousé.

La deuxième opinion :

Rabban Gamaliel dit :

on ne lui enseigne pas à exercer le mi’oun, car il lui est permis de demeurer auprès de lui. Selon lui, il n’existe aucun interdit de « sœur de celle qui est liée par la zikha », puisque Rabban Gamaliel considère qu’« il n’y a pas de zikha ».

Mais

si elle exerce le mi’oun

d’elle-même —

qu’elle exerce le mi’oun

et alors sa sœur majeure pourra être prise en lévirat.

Et sinon,

si elle n’a pas exercé elle-même le mi’oun,

l’épouse mineure attendra

auprès de lui

jusqu’à ce qu’elle devienne majeure.

Et

lorsqu’elle deviendra majeure et que son mariage sera conforme à la Torah —

celle-ci sortira,

sa sœur, la femme lévirale,

en raison de

la relation interdite de

la sœur de sa femme,

et elle sort sans ‘halitsa.

Mais il ne fera pas la ‘halitsa à la sœur de la femme lévirale avant que son épouse ne devienne majeure, car alors son épouse lui serait interdite en tant que « sœur de celle à qui il a fait la ‘halitsa ».

La troisième opinion :

Rabbi Josué dit :

il n’existe aucune solution pour les deux sœurs à son égard.

Car Rabbi Josué considère qu’« il y a zikha », et son épouse lui est interdite en tant que sœur de celle qui lui est liée par la zikha. Il doit la divorcer par un acte de divorce, et alors sa sœur majeure lui sera interdite en tant que « sœur de sa divorcée » [par ordre rabbinique].

Et

malheur [

malheur ]

à lui à cause de son épouse,

et

malheur [

malheur ]

à lui à cause de la femme de son frère.

Il fait sortir son épouse par un acte de divorce, et la femme de son frère par la ‘halitsa.

Et selon Rabbi Josué, on ne lui enseigne pas à exercer le mi’oun, car il considère qu’il faut s’éloigner des mi’oun.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna l’opinion de Rabbi Éliézer, selon laquelle on enseigne à son épouse mineure à exercer le mi’oun contre son mari.

Et nous objectons :

est-il permis

d’enseigner à la mineure à exercer le mi’oun contre son mari !?

Or Bar Kappara n’a-t-il pas enseigné : L’homme doit toujours s’attacher à trois choses et s’éloigner de trois choses :

Il doit s’attacher à trois choses : à la ‘halitsa, à l’établissement de

la paix et à l’annulation des vœux,

comme cela sera expliqué plus loin.

Et il doit s’éloigner de trois choses : du mi’oun, des dépôts et des cautions [

afin de ne pas se porter garant ], comme cela sera expliqué plus loin !

Et nous répondons : ici, puisqu’il s’agit d’un

mi’oun de mitsva,

nécessaire à l’accomplissement de la mitsva du lévirat selon la Torah —

c’est différent !

En ce qui concerne le corps du sujet, Bar Kappara enseigne : L’homme doit toujours s’attacher à trois choses :

À la ‘halitsa

et non au lévirat —

comme Abba Shaoul.

Car il est enseigné dans une baraïta : Abba Shaoul dit : celui qui prend sa femme lévirale en lévirat pour sa beauté,

ou

pour avoir des relations conjugales,

ou

pour quelque autre raison,

autre que l’accomplissement de la mitsva du lévirat — le voici

comme s’

il

avait une relation avec une femme interdite,

la femme de son frère.

Et il me semble proche que l’enfant

né de ce lévirat soit

un mamzer.

À l’établissement de la paix —

car il est écrit,

dans le livre des Psaumes [chapitre 34] :

« Recherche la paix et poursuis-la ! »