Yévamot 107b (קז:) — le Talmud en français

Et elle arrache la racine !

Car Beth Hillel ont dit qu’elle peut refuser le yavam, comme elle refuse son mari.

Et si, après la pénétration du yavam, accomplie contre sa volonté, alors que le yavam l’a déjà acquise, elle peut le refuser et sortir de cette pénétration sans guett, à plus forte raison pourra-t-elle refuser son lien léviratique, bien qu’elle lui soit assujettie contre sa volonté, et sortir d’auprès de lui sans halitsa !

Mais,

nécessairement, telle est la raison de Rabbi Ouchaya : aussi bien

la pénétration

du yavam

que

l’

article

de celui-ci,

c’est lui qui

le yavam lui-même

accomplit —

elle arrache la racine : elle peut, par son refus du yavam, arracher ses actes accomplis à son égard.

Mais

le

lien léviratique, que la Torah a imposé sur elle, car, dans le mariage d’une adulte selon la Torah, le lien de la yevama avec le yavam s’applique sans acte du yavam, mais c’est la Torah qui lui a imposé ce lien ; et de même, dans le mariage d’une mineure institué par les Sages, le lien s’applique de lui-même, sans acte de la part du yavam —

elle ne peut pas l’arracher

par son refus, ce lien qui s’est appliqué de lui-même.

Oulla

est en désaccord avec Rabbi Ouchaya, et

il dit : elle refuse même son lien léviratique,

et elle n’a pas besoin de halitsa de la part du yavam.

Oulla explique ses paroles :

Pour quelle raison

peut-elle refuser le lien qui l’unit au yavam et qui s’est appliqué de lui-même, sans acte du yavam ?

Puisqu’elle ne refuse pas le lien léviratique [qu’il est effectivement impossible de refuser, puisqu’il s’applique de lui-même], mais qu’elle refuse maintenant le mariage de son premier mari défunt, et

le mariage des premiers,

son premier mariage avec son mari, que son mari avait contracté avec elle,

elle l’arrache,

elle arrache maintenant, par son refus, ce mariage.

Et puisque son mariage est arraché rétroactivement pour l’avenir, elle n’a pas de lien léviratique avec le yavam.

Rava objecta à Oulla

à partir des paroles de la première Michna du traité Yevamot :

toute

mineure dont le mari meurt et qui est une parente interdite à son frère, le yavam,

qui pouvait

l’

refuser

à son mari de son vivant [c’est-à-dire qu’elle l’avait épousé par l’intermédiaire de sa mère ou de son frère alors qu’elle était mineure, et qu’elle n’était mariée à son mari que par institution rabbinique],

et n’a pas refusé

son mari de son vivant, puis son mari est mort, et maintenant elle tombe au lévirat avec une autre femme, sa coépouse, qui avait été mariée au mari défunt [même] selon la Torah. Donc —

sa coépouse,

qui est la coépouse d’une parente interdite par institution rabbinique,

accomplit la halitsa

selon la Torah,

mais ne se marie pas au lévirat,

puisqu’elle est la coépouse d’une parente interdite par institution rabbinique.

Rava objecte à Oulla :

Et pourquoi

sa coépouse ne peut-elle pas se marier au lévirat ?

Qu’elle refuse

la parente interdite mineure

maintenant

le mariage avec le mari défunt,

et qu’elle les arrache

rétroactivement pour l’avenir,

les premiers mariages, et

sa coépouse ne sera plus la coépouse d’une parente interdite, et

que sa coépouse se marie au lévirat !

Et puisque les paroles de la Michna donnent à entendre qu’il n’existe aucun moyen de permettre à sa coépouse de se marier au lévirat, il est démontré que la yevama ne peut pas, par son refus, arracher le mariage de son mari défunt, contrairement à ce que tu as dit : qu’elle arrache le mariage du défunt, et que, par conséquent, le lien léviratique ne s’applique pas au yavam.

Oulla lui dit, à Rava : elle peut effectivement arracher par son refus également le mariage de son mari défunt, et alors le lien léviratique avec le yavam est annulé.

Mais

la coépouse d’une parente interdite —

c’est différent !

son דין est différent, et pour une autre raison.

En raison de ce qu’

a enseigné Rami bar Ye’hezqel : si

la

mineure a refusé

son

mari

de son vivant, son mariage est alors arraché rétroactivement pour l’avenir ; désormais, elle est comme si elle ne lui avait jamais été consacrée, et elle est

permise à son père,

comme si elle n’avait jamais été sa belle-fille ; elle est également permise à ses autres proches.

Mais si, du vivant de son mari, elle ne l’a pas refusé, et qu’elle ne l’a refusé qu’après sa mort,

au yavam,

alors elle est

interdite à son père.

Il en ressort,

qu’à l’endroit du mariage léviratique, les Sages ont interdit celle qui refuse au père de son mari, afin que la chose ne soit pas considérée comme si sa consécration avait été arrachée rétroactivement, puisque

au moment de la chute

au lévirat, elle

apparaît

aux yeux des gens

comme sa belle-fille.

C’est-à-dire : tant que son mari est vivant, et que les gens voient qu’il est marié à une femme mineure, son mariage ne leur apparaît pas comme un mariage complet ; et si elle refuse et sort sans guett, et que son père la prend, cela ne leur apparaît pas comme si celui-ci prenait sa belle-fille.

Mais dès que le mari meurt, qu’elle ne l’a pas refusé, qu’elle tombe au lévirat du fait de son mariage et qu’elle est interdite au monde sans halitsa, son mariage avec cette femme apparaît aux gens comme un mariage complet, puisqu’elle n’est pas sortie d’auprès de lui par refus de son vivant.

C’est pourquoi, au moment de la chute au lévirat, les gens la voient comme la belle-fille de son père.

Et même si maintenant, après sa chute au lévirat, elle refuse le mariage de son mari, et que sa consécration est effectivement arrachée rétroactivement, la chose ne leur apparaît pas ainsi.

C’est pourquoi ils ont interdit à son beau-père de la prendre, puisqu’à présent elle apparaît comme sa belle-fille.

Ici aussi,

lorsqu’une mineure qui est une parente interdite au yavam tombe au lévirat avec sa coépouse, même si maintenant la mineure refuse, arrachant ainsi rétroactivement son mariage avec son mari, et qu’en vérité sa coépouse n’était effectivement pas la coépouse d’une parente interdite au moment de la chute au lévirat —

malgré tout, la coépouse est interdite au mariage léviratique, comme le דין de la coépouse d’une parente interdite, qui ne se marie pas au lévirat.

Car puisqu’elle n’a pas refusé du vivant de son mari, qu’elle est tombée au lévirat avec sa coépouse et qu’elle n’a refusé qu’après la mort de son mari et sa chute au lévirat —

au moment de la chute

elle

apparaît

aux yeux des gens

comme la coépouse de sa fille,

et elle n’a désormais plus de permission [de même qu’elle apparaît alors aux yeux des gens comme la belle-fille de son père, et qu’elle n’a désormais plus de permission].

La Guemara rapporte maintenant une controverse entre Rav et Chmouel : s’il y avait deux yevamim et que la petite yevama n’a refusé qu’un seul d’entre eux —

Rav dit : elle a refusé à

un

ce

yavam

également

au

yavam

ce. C’est-à-dire que le refus envers l’un des yevamim la rend interdite à tous. Et la raison est :

N’est-ce pas,

comme

ce qui serait une

yevama

porteuse du guett.

Une yevama qui a reçu un guett de l’un des frères est rendue inapte au mariage léviratique, par institution rabbinique, à l’égard de tous les frères ; de même, celle qui refuse l’un des yevamim est rendue inapte à l’égard de tous les frères.

Une yevama

« porteuse du guett »,

qui a reçu un guett de l’un des frères,

n’est-ce pas

que

puisqu’elle est devenue interdite à l’un

de ses yevamim, à celui qui lui a donné le guett,

elle est devenue interdite à tous

les yevamim ?

Ici aussi,

son refus envers l’un des yevamim le sépare d’elle, comme le ferait la remise d’un guett par sa main ; c’est pourquoi

ce n’est pas différent : le refus n’est pas différent du guett, et son refus envers l’un la rend interdite à tous les frères, de même que le guett donné par l’un la rend interdite à tous.

Et

si

Chmouel disait : elle a refusé à

un

ce

yavam, elle est permise au

yavam

celui-ci,

le second, puisque

elle ne ressemble pas

à la yevama qui a refusé

à

la yevama

porteuse du guett —

car

la porteuse du guett,

le yavam

est celui qui accomplit à son égard

un acte de divorce, lorsqu’il lui a donné le guett.

Tandis que

ici,

dans le cas du refus,

c’est elle

qui

accomplit à son égard

l’acte, en ce qu’

elle dit : « Je ne te veux pas et je ne te désire pas ! »

Je ne te veux pas et je ne te désire pas.

Et le sens de cette expression est : seulement

toi,

ce yavam —

c’est toi que je ne veux pas.

Toi, je ne te veux pas.

Mais ton compagnon —

je le veux,

je le désire !

Et puisqu’elle n’a refusé qu’à son égard, elle n’est interdite qu’à son égard.

Mais le guett que lui donne l’un des frères la rend inapte, par institution rabbinique, à l’égard de tous les frères.

Car le guett de l’un des frères porte atteinte à son lien léviratique, par institution rabbinique, comme la halitsa de l’un des frères arrache selon la Torah le lien de tous les frères.

Mais

Rav Assi,

est en désaccord aussi bien avec Rav qu’avec Chmouel, et

il dit :

Elle a refusé à celui-ci —

elle est permise même à lui,

à celui à qui elle a refusé.

La Guemara examine les paroles de Rav Assi :

Dirait-on

que Rav Assi

est de l’avis de Rabbi Ouchaya, qui dit qu’elle ne refuse pas son lien léviratique,

et qu’elle est donc permise même au yavam auquel elle a refusé ?

La Guemara rejette cette proposition : en réalité,

dans

un endroit où il n’y a qu’un

seul yavam, ici aussi,

même selon Rav Assi, il est possible qu’

elle puisse arracher

le lien par son refus envers le yavam, puisque tout le lien ne concerne que l’unique yavam.

Mais

ici,

dans ce que Rav Assi a dit : celle qui a refusé à celui-ci est permise même à lui-même —

nous traitons de deux yevamim.

Et la raison pour laquelle son refus n’est pas efficace est

qu’il n’y a pas de refus pour la moitié d’un lien léviratique.

Cette yevama, qui n’a refusé qu’à un yavam, refuse donc la moitié du lien léviratique ; or il n’est pas possible d’arracher la moitié du lien, c’est-à-dire le lien envers un seul yavam parmi deux.

Lorsque Rabin vint, il dit,

au nom de

Rabbi Yo’hanan : elle a refusé à celui-ci —

elle est permise aux frères.

Et ils ne furent pas d’accord avec lui

Rabbi Yo’hanan.

La Guemara explique :

Qui,

est celui qui

« ne fut pas d’accord avec lui » ?

Abayé dit : Rav,

c’est lui qui est en désaccord avec Rabbi Yo’hanan et qui n’a pas approuvé ses paroles.

Comme nous l’avons enseigné plus haut : Rav a dit que celle qui a refusé à celui-ci est interdite à celui-là.

Rava dit : Rabbi Ouchaya

est celui qui est en désaccord avec Rabbi Yo’hanan, comme nous l’avons enseigné plus haut : Rabbi Ouchaya a dit qu’elle refuse son article, mais qu’elle ne refuse pas son lien léviratique.

Et certains disent,

et il y en a qui disent :

Rav Assi

est lui aussi en désaccord avec Rabbi Yo’hanan, comme nous l’avons enseigné plus haut : selon Rav Assi, celle qui refuse à celui-ci est permise même à lui-même, tandis que Rabbi Yo’hanan considère [selon la compréhension de ceux qui disent cela !] qu’elle lui-même est interdite.

Et à plus forte raison Rabbi Ouchaya est-il en désaccord avec lui.

Nous avons appris dans la Michna :

Beth Chammaï disent :

elle refuse

devant lui

et non devant lui.

Il a été enseigné dans une baraïta : Beth Hillel leur dirent, à Beth Chammaï : « Mais Pichon le chamelier

[conducteur de chameaux],

sa femme a refusé devant lui ! »

Et les Sages ont considéré son refus comme un refus.

Beth Chammaï leur dirent, à Beth Hillel : « Pichon le chamelier

a mesuré avec une mesure défectueuse ! »

Il dilapidait les biens melog de sa petite épouse au moment où il en consommait les fruits ; il était ainsi ingrat : d’un côté, il consommait les fruits de ses biens, et de l’autre, il détériorait ses biens.

C’est pourquoi ils lui ont mesuré,

les Sages l’ont puni, mesure pour mesure,

avec une mesure défectueuse.

C’est-à-dire que les Sages ont accepté le refus de sa petite épouse même en son absence et l’ont déclarée permise, bien que, selon le הדין fondamental, le refus doive précisément avoir lieu devant lui.

Nous objectons : comment Beth Chammaï ont-ils donné cette raison pour le punir, en acceptant le refus de sa femme en son absence ?

Or

puisque Pichon le chamelier consommait

les

fruits,

il est évident

que sa femme qui refusait

était mariée,

car si elle avait seulement été fiancée, Pichon le chamelier n’aurait pas eu le droit de consommer les fruits de ses biens.

Et

dans ce cas, objecte-t-on,

ils disent à

Beth Chammaï qu’une femme

mariée —

ne peut pas refuser !

Et nous répondons :

deux liens —

ils ont faits contre lui.

Les Sages ont « noué » deux « liens » à son détriment, afin de le sanctionner :

le premier : ils ont accepté le refus de sa femme alors même qu’elle était mariée.

Et le second : ils ont accepté le refus en son absence. Nous avons appris dans la Michna :

Beth Chammaï disent :

elle refuse

devant un tribunal rabbinique.

Nous avons appris là-bas

dans le chapitre « La mitsva de la halitsa » [page 101a] :

La halitsa et les refus —

à trois.

Et nous avons examiné ce sujet :

Quel est le tanнай,

qui est le tanнай ayant enseigné la Michna précédente, selon laquelle le refus doit avoir lieu devant un tribunal rabbinique de trois personnes ?

Rabba dit : c’est Beth Chammaï,

qui exigent que le refus ait lieu devant un tribunal rabbinique, et un tribunal rabbinique ordinaire est composé de trois juges.

Abayé dit : même si tu dis

que cette Michna est, selon les paroles de

Beth Hillel,

qui n’exigent pas que le refus ait lieu devant un tribunal rabbinique.

Car

Beth Hillel n’ont dit jusqu’ici

dans notre Michna qu’un tribunal rabbinique n’est pas nécessaire

que nous n’exigeons pas

qu’il y ait en lui des juges

experts.

Mais trois

juges

sont requis,

ils doivent également être présents au moment du refus, même selon Beth Hillel.

Comme cela a été enseigné

explicitement :

Beth Chammaï disent :

le refus —

devant un tribunal rabbinique.

Et Beth Hillel disent : devant un tribunal rabbinique et non devant un tribunal rabbinique. Et les uns comme les autres reconnaissent que cela doit avoir lieu

devant

trois

juges.

Rabbi Yossi bar Yehouda et Rabbi Elazar, fils de Rabbi Chimon, déclarent valables [les refus accomplis] devant deux

juges.

Rav Yossef bar Minyomi dit au nom de Rav Na’hman : la halakha est comme ce couple.

Nous avons appris à la fin de la Michna deux mots qui n’ont pas de sens par eux-mêmes :

Beth Chammaï disent :

les filles d’Israël ne sont pas abandonnées [c’est pourquoi elle ne peut pas refuser et se marier plusieurs fois].

Mais elle refuse [une seule fois, puis elle] attend jusqu’à ce qu’elle devienne majeure.

Et elle refusera et se mariera !

Ces deux mots sont apparemment incompréhensibles !

Mais

elle a déjà

refusé

son mari

une première fois !

Et maintenant elle attend seulement de devenir majeure, afin de pouvoir se marier elle-même selon la Torah ; quel besoin a-t-elle d’un refus supplémentaire ?

Chmouel dit :

ainsi Beth Chammaï ont-ils parlé : elle doit attendre

jusqu’à ce qu’elle devienne majeure et dise : « Je veux les premiers refus ! »

Car nous devons craindre qu’elle soit revenue sur son premier refus.

Oulla dit,

leur intention n’est pas de dire qu’elle doit recommencer à refuser lorsqu’elle deviendra majeure, mais

deux,

deux possibilités différentes

sont enseignées :

Ou bien elle refusera —

et

elle attendra et ne se fiancera pas à un second, car peut-être refusera-t-elle également celui-ci, et il s’avérerait que les filles d’Israël sont abandonnées ; mais elle attendra jusqu’à ce qu’elle

devienne majeure, et

seulement alors

se fiancera

par des fiançailles selon la Torah.

Ou bien elle refusera —

et elle ne recommencera pas à se fiancer à un second, car elle pourrait alors refuser également celui-ci, mais

elle se mariera immédiatement,

aussitôt après sa consécration, et n’attendra pas entre sa consécration et son mariage. Après son mariage, elle ne peut plus refuser selon Beth Chammaï.

La Guemara objecte :

Certes, selon Oulla,

qui dit qu’il a enseigné deux possibilités, cela s’explique :

c’est ce que signifie l’enseignement : « jusqu’à ce qu’elle devienne majeure

et qu’elle refuse et se marie ».

Mais selon Chmouel,

qui dit qu’il n’a enseigné qu’une seule chose,

« jusqu’à ce qu’elle devienne majeure et dise

« Je veux les premiers refus » » —

il aurait fallu

le dire ainsi !

Et nous concluons : effectivement,

c’est difficile !

Michna :

Quelle est la mineure qui doit refuser ?

Toute

mineure

que sa mère ou ses frères ont mariée selon sa volonté.

Mais si

sa mère ou ses frères l’ont mariée

sa mère ou ses frères

sans sa volonté —

elle n’a pas besoin de refuser.

Rabbi ‘Hanina ben Antignos dit : toute fillette qui ne peut pas garder sa consécration

[et, comme cela sera expliqué dans la Guemara, qu’il s’agisse de garder l’argent de la consécration ou de garder la consécration elle-même, en se comportant comme une fiancée] —

n’a pas besoin de refuser.

Rabbi Eliezer dit : l’acte

de la consécration de la

mineure n’est rien !

Rabbi Eliezer considère que l’institution permettant de marier la mineure par l’intermédiaire de sa mère ou de ses frères n’a pas été efficace pour la rendre mariée à cet homme par institution rabbinique,

mais

seulement

comme une séduite,

simplement, comme étant destinée à la pénétration.

Mais si elle veut se séparer de lui, elle doit le refuser.

C’est pourquoi, si elle est une mineure

fille d’Israël

mariée

à un koэн —

elle ne mangera pas de terouma,

même pas de terouma instituée par les Sages, puisqu’elle ne lui est pas mariée du tout.

De même, si elle est une mineure

fille d’un koэн

mariée

à un Israélite —

elle mangera

sous son autorité

de la terouma,

puisqu’elle n’est pas considérée comme s’étant mariée à un homme étranger.

Rabbi Eliezer ben Yaakov dit :

Tout empêchement qui vient de l’homme,

lorsqu’elle est retenue auprès de lui à cause de lui, elle est considérée

comme si elle était son épouse.

Et

tout empêchement qui ne vient pas de l’homme —

comme si elle n’était pas son épouse.

Les amoraïm sont en désaccord dans la Guemara sur l’explication de ses paroles :

Guemara :

Rav Yehouda dit, et certains disent,

et certains disent que

dans une baraïta

[dans une baraïta]

un tanнай l’a enseignée

cette halakha :

Au début, ils écrivaient

sur un

guet de mi'oun,

que le tribunal rabbinique rédige pour la femme qui fait mi'oun, afin qu'elle ait en sa possession un acte du tribunal rabbinique attestant son mi'oun conformément à la halakha : « Devant nous, la femme a dit :

Je ne le désire pas »,

je ne le veux pas,

et je ne le veux pas,

et je n'ai pas de désir pour lui,

et je ne veux pas me marier avec lui,

et je ne veux pas me marier avec lui.

Lorsqu'ils virent que les paroles étaient nombreuses.

Puisqu'ils virent que le guet de mi'oun comportait beaucoup de paroles écrites en lui,

ils dirent,

les Sages s'inquiétèrent et dirent :