Yévamot 106b (קו:) — le Talmud en français

Matnitin:

Mitsva de chalitza

Ainsi est-elle :

Voici qu'il vient,

le yavam

et vint devant le beit din. Et

S'il est jeune et qu'elle est âgée, ou s'il est âgé et qu'elle est jeune,

Ils lui prodiguent un conseil qui lui convient.

en lui disant : épouse une femme de ta condition, adaptée à toi, et n'introduis pas de dispute dans ta maison.

Et cela s'apprend de ce que

comme il est dit : "et ses anciens de sa ville l'appelèrent et lui parlèrent".

Et le conseil qu'on lui donne, ce sont précisément les paroles que les anciens lui adressent.

Et elle dira : "Qui me yibam

pour établir à son frère un nom en Israël ; je n'ai pas voulu être yibamée.

Et lui dit : "Je n'ai pas voulu la prendre".

Et dans le langage sacré on disait

ces paroles.

Et ensuite

"Puis la yevama s'approcha de lui devant les anciens, et délia sa chaussure de son pied et cracha devant lui" — la salive visible pour les dayanim.

Et ensuite

"Et elle répondit et dit : Ainsi on fera à l'homme qui ne bâtira pas la maison de son frère."

Jusqu'ici on récitait.

C'est-à-dire, jusqu'à ce verset on faisait lire au yavam et à la yevama, comme ci‑dessus.

Et lorsque Rabbi Horkenus lut sous le chêne au hameau 'Itam',

lorsque la yevama vint devant lui

et termina

la lecture

toute la section,

c'est‑à‑dire, qu'il leur lut aussi : "et son nom sera appelé en Israël 'Maison du dépousseur de la chaussure'".

on s'en tint

à achever toute la section.

"Et on appellera son nom en Israël 'Maison du dépousseur de la chaussure'".

C'est une mitsva pour les dayanim

de prononcer "chalutz hana'al" ,

et ce n'est pas une mitsva pour les talmidim

qui sont assis là devant leur rabbi pour étudier; ils n'ont pas à réciter cela.

Rabbi Yehuda dit : c'est une mitsva pour tous ceux qui se tiennent là de dire "Maison du dépousseur de la chaussure".

Guemara:

Dit Rabbi Yehuda :

l'ordre

de la mitsva de chalitza

est le suivant :

Elle lit

la yevama : "Qui me yibam etc.",

et il lit

le yavam : "Je n'ai pas voulu la prendre",

et elle pratique la chalitza, et elle crache,

et

à la fin

elle dit

la yevama : "Ainsi on fera à l'homme..." .

Et nous demandons :

Que cela nous enseigne‑t‑il ?

Rabbi Yehuda ? N'est‑ce pas

Matnitin

qui est la nôtre

C'est elle !

car tout l'ordre des choses que dit Rabbi Yehuda est écrit dans notre Mishna !

Et nous expliquons :

Voilà ce qu'il nous enseigne :

Rabbi Yehuda, uniquement

mitsva

est pour celui qui accomplit

ainsi. Et si tu changes

l'ordre

nous n'avons pas de règle là‑dessus.

Il est aussi enseigné : soit que l'on ait pratiqué la chalitza avant la rekika, soit que l'on ait pratiqué la rekika avant la chalitza, ce qui a été fait est valable.

Dit Avai : ce 'qui lit'

[qui lit] à la femme

le get de chalitza

[le texte de la chalitza] au moment de sa chalitza, afin qu'elle sache quoi dire,

ne pas lui lire

[qu'il ne lui lise pas]

le «non» séparément

[séparément]

et «je veux yibamer» séparément.

Parce que

que

si on lit ainsi

cela signifiera 'il voulut yibamer' !

Mais

qu'il lui lise ces mots d'un seul tenant :

"Je n'ai pas voulu la prendre".

Et

de même

ne pas lire pour lui,

au yavam, le mot

'non' séparément,

et le mot

'je désirais' séparément, car

alors cela sera

cela signifiera 'je désirais la prendre' !

Mais

qu'on lui lise d'un seul tenant :

"Je n'ai pas désiré la prendre".

Rava dit : "J'écarte la chose

dans le monde

, et j'écarte la chose ; nous n'en avons pas besoin."

Rav Ashi le rappela à Rav Kahana, qui s'évertue

[qui s'efforce]

et il lui lit

d'un seul tenant

"Je n'ai pas voulu la prendre".

Il lui dit :

Rav Ashi : et donc

ne croyait‑il pas à la maxime de Rava,

qui a dit que nous n'en avons pas besoin ?

Il lui répondit : Rava admet, dans "Je n'ai pas voulu la prendre",

qu'il faut ne pas interrompre. Car si on interrompt, il en résulte que ce qu'elle dit "non" s'applique au début de son discours, car elle a dit "Qui me yibam pour établir à son frère un nom en Israël" et termine par "non". Autrement dit, pas "Qui me yibam", mais "il voulut yibamer."

Cela n'est pas le cas pour "Je n'ai pas désiré la prendre", qui est le début du discours du yavam : on ne peut prétendre que le "non" porte sur le commencement de son discours, et donc cela nous est indifférent s'il interrompt.

Abaï dit : celui qui a rédigé le get de la chalitza

[acte attestant la chalitza]

doit écrire ainsi :

Nous le lisîmes pour elle

[nous le lui lutâmes à la yevama]

de "Qui me yibam" jusqu'à "Il voulut yibamer", et nous le lui lûmes

[et nous le lui lûmes au yavam]

de "non" jusqu'à "la prendre", et

ensuite

nous le lui lisîmes de "Ainsi" jusqu'à "chalutz hana'al".

Et la raison : parce que le get de la chalitza n'est pas ponctué, et on n'écrit pas quatre mots d'un verset sans ponctuation.

Mais

Mar Zutra

était

qui ponctuait

le get de la chalitza,

et

il était

il écrivait toute la section en entier.

C'est‑à‑dire : nous la lui lutâmes "Qui me yibam pour établir là..." etc.

Mar bar Iddi l'attaque : et n'est‑il pas permis d'écrire

la section séparément ? N'avons‑nous pas appris dans la masekhet Gittin [50a] : on ne rédige pas une meguila pour un enfant pour qu'il l'apprenne ?

et il s'ensuit

la halakha est conforme à celle de Mar Zutra

qu'on écrit les versets de la chalitza.

Et cela n'est pas semblable à écrire une meguila pour un enfant pour apprendre, car là l'intention est d'écrire une section qui soit comme une petite meguila. Or nous avons là‑bas : "la Torah a été donnée scellée [un livre entier]" et non des petits rouleaux. Mais le get de chalitza n'est qu'une simple narration de choses, il ne conserve pas sa sainteté ; et en un lieu de mitsva cela est permis.

Abaï dit

si

elle cracha

la yevama,

et le vent la porta

et la fit passer devant le yavam,

elle n'a rien fait du tout.

Quelle est la raison ?

Parce que

nous exigeons "et elle cracha devant lui",

et pourtant la salive n'était pas devant lui.

Par conséquent,

si

lui,

le yavam,

grand, et elle petite,

et

le vent l'emporta

[la salive],

il y a

a craché

devant lui.

en effet, aussitôt qu'elle sortit de sa bouche elle se trouvait devant lui.

Mais si elle était

grande, et lui petit, il faut que la salive atteigne jusqu'à la hauteur de son visage

la salive

en face de son visage

[en face de lui]

et alors le vent la porta

par le vent.

Rava dit : si elle a mangé de l'ail

[ail]

et a craché

[et cracha], ou si

elle a mangé de la grégishéta [incertain : terme botanique],

[espèce de condiment]

et a craché, cela ne fit rien du tout.

Quelle en est la raison ?

Parce que

nous exigeons que "et elle cracha" soit volontaire, et il n'en fut pas ainsi.

car son crachat résultait de l'ingestion d'ail ou de la grégishéta.

Et dit Rava : il faut que les dayanim voient la salive parce qu'elle sort de la bouche de la yevama. En effet il est écrit : "devant les anciens et elle cracha".

Nous avons appris dans notre Mishna :

"Et on appellera son nom en Israël 'Maison du dépousseur de la chaussure' : c'est une mitsva pour les dayanim et non pour les talmidim."

Il est également enseigné : dit Rabbi Yehuda : une fois nous étions assis devant Rabbi Tarfon, et une yevama vint pour pratiquer la chalitza, et il nous dit : répondez tous

et nous répondîmes

"Maison du dépousseur de la chaussure, Maison du dépousseur de la chaussure, Maison du dépousseur de la chaussure",

trois fois.

Hadran pour toi, chapitre Mitsva de chalitza

Le présent chapitre traite de la question du

mioun.

a. Selon la Torah, une mineure ne peut être consacrée que par l’intermédiaire de son père, et elle sort de son mariage par un guet de son mari, même lorsqu’elle est encore mineure, à condition que son père reçoive son guet.

Mais lorsqu’elle grandit, elle est divorcée par la réception du guet par elle-même.

Les Sages ont toutefois institué que la mère de la mineure, ou ses frères, puissent la consacrer et la marier alors qu’elle est mineure. De même, lorsqu’une mineure a été consacrée de son propre gré, ses consécrations matrimoniales prennent effet, par institution rabbinique.

Ils ont également institué que la mineure puisse refuser son mari et le quitter sans guet.

Il existe plusieurs manières par lesquelles la mineure refuse, et certaines d’entre elles seront expliquées dans cette Michna.

Beit Chammaï et Beit Hillel sont en désaccord sur plusieurs de ces lois : notamment sur la question de savoir si elle peut refuser également après son mariage ou seulement après ses fiançailles, si elle peut refuser également le yavam ou seulement son mari tant qu’il est vivant, si le refus doit avoir lieu en présence du mari, et encore s’il doit être fait devant un tribunal rabbinique.

b. Plus loin, dans la Guemara, il sera expliqué si le refus porte sur le mari, parce qu’elle ne veut pas continuer à être son épouse, ou si le refus porte sur les consécrations matrimoniales que sa mère ou ses frères lui ont faites.

c. La Guemara discutera également de la question de savoir si elle peut refuser le lien de yevama qui l’unit à un seul yavam, tout en laissant subsister son lien avec les autres yevamim, ou si le refus envers un seul yavam entraîne l’annulation de toutes les consécrations matrimoniales.

d.

La nature du refus —

Selon Rachi, il est la révélation de sa volonté qu’elle est mineure et que ses actes ne valent rien. Par conséquent, si elle sort par un guet du premier mari, puis se remarie avec un second mari et refuse celui-ci, le refus envers son second mari révèle que ses actes sont des « actes de mineure », qui ne valent rien,

et les consécrations matrimoniales de son premier mari sont elles aussi annulées rétroactivement,

à moins que les Sages aient, dans certains cas, décrété des mesures concernant la « femme ayant reçu un guet », comme cela sera expliqué plus loin.

e.

L’annulation du mariage par le refus —

a lieu rétroactivement,

comme si elle n’avait jamais été consacrée ; dès qu’elle refuse, elle n’est pas interdite aux proches de celui-ci, et lui n’est pas interdit à ses proches.

Voir la remarque : l’annulation est, à partir de maintenant, rétroactive, et non véritablement rétroactive.