Yévamot 103b (קג:) — le Talmud en français

Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Chim'on ben Yo'haï : Tout le bienfait des impies

est un mal pour les justes,

car les justes haïssent les impies et leur âme éprouve du dégoût à tirer profit d'eux. Et certainement Yaël n'a pas tiré profit de la venue de Sisra.

Comme il est dit,

lorsque le Saint, béni soit-Il, dit à Lavan, quand celui-ci poursuivait Yaakov :

« Garde-toi de parler avec Yaakov, de bon jusqu'à mauvais. »

Et maintenant,

certes,

qu'il ne lui parle pas

de mal — par ma vie !

On comprend pourquoi Il lui a dit de ne pas lui parler de mal.

Mais pourquoi ne pas parler de bien

avec lui ?

Mais apprends-en : le bienfait des impies est un mal pour les justes,

car les justes haïssent les impies et leur âme éprouve du dégoût à tirer profit d'eux . C'est pourquoi Il lui a dit de ne même pas lui parler de bien, car pour les justes cela est un mal.

Et nous objectons :

certes, là-bas,

dans l'histoire de Lavan et de Yaakov, il est effectivement possible qu'une parole de bien que Lavan lui adresserait soit un mal pour le juste.

Et quel mal pourrait-il y avoir ?

Peut-être lui ferait-il mentionner le nom de peur qu'il ne lui fasse mentionner le nom

de l'idolâtrie .

Comme cela arriva effectivement à la fin, lorsque Lavan lui dit : « Pourquoi as-tu volé mes dieux » .

Mais ici,

dans l'histoire de Sisra,

quel mal y a-t-il

dans le fait qu'il ait eu relation avec elle ?

Et nous expliquons :

car il lui a jeté Sisra lui a jeté

une souillure.

Car Rabbi Yo'hanan a dit : au moment où le serpent eut relation avec 'Hava ,

il lui jeta une souillure.

Quant aux enfants d'Israël qui se tinrent au mont Sinaï,

et qui y furent réparés de toute imperfection ,

leur souillure cessa cette même souillure que le serpent avait jetée à 'Hava, leur mère,

Mais

les idolâtres, qui ne se tinrent pas au mont Sinaï, leur souillure ne cessa pas.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Elle accomplit la 'halitsa avec une chaussure qui n'est pas la sienne, etc. »

Les maîtres ont enseigné :

Il est écrit : « Et elle retirera

sa chaussure. Je ne connais que sa chaussure à lui,

celle de l'homme qui accomplit la 'halitsa. Mais si l'homme chausse

la chaussure de toute autre personne,

d'un autre homme,

d'où

sait-on qu'elle est apte à la 'halitsa ?

Le verset enseigne :

puisqu'il est écrit deux fois

« chaussure, chaussure » : « et elle retirera sa chaussure », « la maison de celui qui a retiré la chaussure », cela signifie

« en tout lieu »,

en toute circonstance,

ce qui inclut même une chaussure qui n'est pas la sienne.

Si tel est le cas, que vient enseigner “sa chaussure”,

puisqu'il aurait été possible d'écrire : « et elle retirera une chaussure » ?

Nous en apprenons :

« sa chaussure »

signifie précisément une chaussure

qui lui convient,

apte à la 'halitsa.

À l'exclusion d'une

chaussure

trop grande, dans laquelle il ne peut pas marcher,

et à l'exclusion d'une

chaussure

trop petite, qui ne couvre pas la majeure partie de son pied,

et à l'exclusion d'une sandale à semelle qui est fendue ],

qui n'a pas de talon.

Toutes celles-ci ne sont pas aptes à la 'halitsa.

Abayé se tenait devant Rav Yossef. Une femme soumise au lévirat vint pour accomplir la 'halitsa. Il lui dit

Rav Yossef à Abayé :

Donne-lui

à l'homme soumis au lévirat

ta sandale,

afin que la femme soumise au lévirat la lui retire !

Abayé lui donna

à l'homme soumis au lévirat

la sandale du pied gauche une sandale du pied gauche. Il agit ainsi parce qu'il pensait qu'une sandale qui n'est pas la sienne n'est pas apte a priori. Comme cela sera expliqué plus loin.

Il lui dit

Rav Yossef :

Je peux dire que les Sages ont enseigné

dans la Michna que la 'halitsa accomplie avec une sandale gauche au pied droit est valide

a posteriori.

Mais

a-t-on dit a priori ?

Et si tel est le cas, comment as-tu pu lui donner a priori une sandale gauche ?

Il lui dit

Abayé :

S'il en est ainsi, il en va de même pour une sandale qui n'est pas la sienne : je peux dire que les Sages ont enseigné

qu'

a posteriori

elle est valide,

mais a-t-on dit a priori ?

Et si tel est le cas, comment m'as-tu dit de donner ma sandale à l'homme soumis au lévirat ? C'est une sandale qui n'est pas celle de l'homme soumis au lévirat, et elle n'est valide qu'a posteriori !

Il lui dit

Rav Yossef :

Voici ce que je te disais : donne-lui

ta sandale

et cède-la-lui,

donne-la-lui afin qu'elle lui appartienne, pour que la 'halitsa soit valide même a priori .

Nous avons appris dans notre Michna : ou avec

une sandale de bois,

etc., sa 'halitsa est valide.

Qui

est le

tan[n]a

qui pense ainsi ?

Samuel dit : c'est Rabbi Meïr.

Car nous avons appris : “L'homme amputé sort avec sa prothèse”

le Chabbat,

paroles de Rabbi Meïr. Rabbi Yossi l'interdit.

Nous voyons que Rabbi Meïr considère la prothèse de bois de l'homme amputé comme une chaussure.

Le père de Samuel dit :

notre Michna parle

d'une

sandale de bois

recouverte de cuir, et tout le monde

est d'accord qu'une sandale recouverte de cuir est considérée par tous comme une chaussure.

Rav Papi dit au nom de Rava : une sandale sur laquelle la tsara'at est apparue

mise en quarantaine,

c'est-à-dire que les signes complets de la tsara'at n'ont pas été observés sur l'objet et que le cohen l'a mis en quarantaine pendant sept jours,

on ne doit pas accomplir la 'halitsa avec elle,

de peur que l'on en vienne à accomplir la 'halitsa avec une sandale déclarée atteinte [ce qu'est une sandale déclarée atteinte sera expliqué ci-dessous].

Et si elle a accompli la 'halitsa

avec la sandale mise en quarantaine,

sa 'halitsa est valide.

Mais

une sandale déclarée atteinte,

c'est-à-dire que des signes complets de tsara'at y ont été observés, ou que l'affection s'y est étendue pendant les jours de sa quarantaine et qu'elle a été déclarée atteinte pour le lépreux,

on ne doit pas accomplir la 'halitsa avec elle. Et si elle l'a accomplie, sa 'halitsa est invalide.

La raison est que, puisque la chaussure de la 'halitsa doit avoir une dimension suffisante pour couvrir la majeure partie de son pied, cette chaussure est invalide, car elle n'a pas cette dimension : puisqu'elle est destinée à être brûlée à cause de l'affection qui s'y trouve, elle est considérée comme brûlée et sa dimension est réduite à néant.

Mais la sandale mise en quarantaine est valide a posteriori, car elle n'est pas destinée à être brûlée et sa dimension subsiste. Néanmoins, on n'accomplira pas avec elle la 'halitsa a priori, de peur que l'on en vienne à l'accomplir avec une sandale déclarée atteinte.

Rav Papa dit au nom de Rava :

qu'il s'agisse d'une sandale mise en quarantaine ou d'une sandale déclarée atteinte, on ne doit pas accomplir la 'halitsa avec elle. Et si elle l'a accomplie, sa 'halitsa est valide.

Objection : une maison mise en quarantaine transmet l'impureté depuis son intérieur,

c'est-à-dire que si quelqu'un touche le mur qui se trouve à l'intérieur de la maison, bien qu'il n'y ait pas introduit son corps — auquel cas il serait devenu impur en raison de ce qui est écrit : « Celui qui entre dans la maison sera impur » —, il devient malgré tout impur .

Tandis qu'une maison

déclarée atteinte

transmet l'impureté

depuis son intérieur, et

aussi

depuis l'extérieur,

c'est-à-dire que même s'il a touché la partie extérieure de la maison , et non son intérieur, il devient malgré tout impur.

Cette règle est déduite des versets dans le Torat Cohanim : une maison mise en quarantaine transmet l'impureté depuis son intérieur, mais non depuis l'extérieur ; tandis qu'au sujet d'une maison déclarée atteinte il est écrit : « Elle est impure », ce qui lui ajoute une autre impureté, pour t'enseigner qu'elle transmet l'impureté même depuis l'extérieur.

Et l'une comme l'autre,

qu'il s'agisse d'une maison mise en quarantaine ou d'une maison déclarée atteinte,

transmettent l'impureté par l'entrée.

C'est-à-dire que si la majeure partie de son corps y est entrée, il est impur en raison de « celui qui entre dans la maison ».

Et si tu avais pensé

que ce qui est destiné à être réduit en morceaux est considéré comme déjà réduit en morceaux, alors ici également, la maison

serait considérée comme réduite en morceaux,

puisqu'elle doit être démolie.

Or

pour devenir impur

il faut “celui qui entre dans la maison”, ce qui n'existe pas,

puisque la maison est comme si elle n'existait pas !

Et nous répondons :

là-bas, c'est différent, car le verset dit : “Il démolira la maison”.

Nous voyons de ce verset que

même au moment de la démolition

elle est encore

appelée maison.

Viens entendre : une étoffe

atteinte de tsara'at

qui possède

une dimension de

trois sur trois

doigts,

bien qu'elle ne possède pas

la dimension d'une

olive,

par exemple lorsqu'elle est tissée avec un fil fin, dont l'épaisseur est faible mais dont la longueur est suffisante,

dès que la majeure partie en est entrée dans une maison pure, elle la rend impure.

C'est-à-dire qu'elle a rendu impurs tous les ustensiles de la maison.

Telle est en effet la règle : un lépreux rend impur ce qui se trouve dans la maison lorsqu'il y entre. De même, un vêtement et une pierre atteints de tsara'at transmettent tous l'impureté à ce qui se trouve dans la tente. Et puisque la majeure partie de l'étoffe est entrée, c'est comme si elle y était entrée tout entière, et elle a rendu la maison impure.

N'est-ce pas

d'une étoffe

déclarée atteinte

de tsara'at qu'il est question ? Et malgré tout, nous disons : considère la minorité comme allant avec la majorité, et considère-la comme étant entrée tout entière dans la maison et la rendant impure. Or si nous disons qu'elle est considérée comme déjà réduite en morceaux, alors seule ce qui est entré dans la maison doit être pris en compte ; et dans la maison il n'y a pas une étoffe de dimension trois sur trois, de sorte que l'étoffe ne rendrait pas la maison impure !

Et nous repoussons :

Non.

La baraïta parle d'une étoffe

mise en quarantaine.

Mais dans le cas d'une étoffe déclarée atteinte, en vérité, on ne suit pas la majorité.

Et nous objectons :

S'il en est ainsi, dis la fin : “Si elle possédait”

dans l'étoffe la dimension de

plusieurs olives,

bien qu'elle n'ait qu'une dimension de trois sur trois doigts — c'est-à-dire, par exemple, qu'elle ait été tissée avec un fil épais, dont l'épaisseur est grande mais dont la longueur est faible —,

dès qu'une olive en est entrée dans une maison pure,

bien que la dimension d'un vêtement ne soit pas entrée dans la maison, puisque tout le vêtement n'a qu'une dimension de trois sur trois, et que sa majeure partie n'est pourtant pas entrée dans la maison,

elle la rend impure.

Et maintenant,

si tu peux dire

que la baraïta parle d'une étoffe

déclarée atteinte, c'est compréhensible

qu'elle transmette l'impureté par une olive, bien qu'il n'y ait pas ici un vêtement de trois sur trois, parce qu'un lépreux déclaré atteint

est comparé est mis en parallèle

à un mort,

et un mort transmet l'impureté par une olive.

Et où est-il mis en parallèle ? Car il est écrit qu'Aharon dit à Moché au sujet de Myriam, lorsqu'elle fut atteinte de tsara'at : « De grâce, qu'elle ne soit pas comme un mort. » Cela signifie que Myriam était mise en quarantaine, et qu'Aharon dit à Moché : « De grâce, qu'elle ne soit pas une lépreuse déclarée atteinte, afin qu'elle ne soit pas comme un mort. »

Mais si tu peux dire

qu'il s'agit d'une étoffe

mise en quarantaine, pourquoi est-elle comparée à un mort ?

Nous ne trouvons nulle part qu'un lépreux mis en quarantaine soit comparé à un mort !

Et nous répondons : en vérité, il s'agit là d'une étoffe déclarée atteinte ; et malgré tout, nous disons que la minorité suit la majorité en matière d'impureté, et nous ne disons pas qu'elle est considérée comme déjà réduite en morceaux, parce que

là-bas, c'est différent, car le verset dit : “Et il brûlera le vêtement”,

ce qui signifie que

même au moment de la combustion

il est encore

appelé vêtement.

Et nous objectons :

Et ne pouvons-nous pas en déduire ?

C'est-à-dire : dans ce cas, déduisons-en également pour la 'halitsa qu'une chaussure déclarée atteinte sera considérée comme entière, et ne disons pas que sa dimension est réduite à néant !

Et nous répondons :

Nous ne déduisons pas une interdiction de l'impureté,

car les lois de l'impureté constituent une innovation particulière, et l'on n'en déduit pas d'autres domaines .

Rava dit : la halakha est la suivante : qu'il s'agisse d'une sandale mise en quarantaine, d'une sandale déclarée atteinte, ou d'une sandale d'idolâtrie,

c'est-à-dire une sandale que l'on chausse à la statue lorsqu'on la transporte d'un endroit à l'autre,

on ne doit pas accomplir la 'halitsa

avec elles a priori.

Et

néanmoins,

si elle a accompli la 'halitsa

a posteriori,

sa 'halitsa est valide.

La raison de la décision de Rava est la suivante :

Pour la sandale déclarée atteinte, comme nous l'avons dit plus haut : même au moment de la combustion, elle est appelée vêtement ; c'est pourquoi nous ne disons pas que sa dimension est réduite à néant.

Quant à celle de l'idolâtrie, puisque la sandale est destinée à la marche, elle est donc apte à la 'halitsa. Une sandale est considérée comme un accessoire de l'idolâtrie et n'est pas destinée à être brûlée, car elle peut être réparée par la renonciation à son statut . Et bien qu'il soit interdit de tirer profit des accessoires de l'idolâtrie , la 'halitsa n'est pas considérée comme un profit, car les mitsvot n'ont pas été données pour en tirer profit .

Mais une sandale

qui est un objet offert à l'idolâtrie,

c'est-à-dire qu'on l'a offerte et déposée devant la statue comme présent ,