Yévamot 101a (קא.) — le Talmud en français

Nous avons appris dans la Michna :

« s’ils étaient tous deux cohanim »

etc. : il est exempt pour les coups qu’il porte à celui-ci et pour sa malédiction, ainsi que pour les coups qu’il porte à celui-là et pour sa malédiction :

Les Sages ont enseigné :

S’il frappe

celui-ci

« celui-ci »

[le premier mari], après qu’on l’a averti : « Ne frappe pas »,

et qu’il frappe de nouveau

celui-ci

« celui-ci »

[le second mari], après avertissement, il se trouve qu’il a, de toute façon, frappé son père ; seulement, aucun des avertissements n’est un « avertissement certain ».

Ou s’il

a maudit

celui-ci

et a de nouveau maudit

celui-ci

« celui-ci »,

il se trouve qu’il a, de toute façon, maudit son père.

Et à plus forte raison s’il

a maudit

les

deux en même temps,

ou s’il

a frappé

les

deux en même temps,

en les frappant avec un bâton d’un seul coup.

Ce doute

est passible

de mort, selon la loi de celui qui frappe son père et de celui qui maudit son père.

Rabbi Yehouda dit :

S’il a maudit ou frappé les deux

en même temps,

il

est passible.

Mais s’il a maudit ou frappé les deux

l’un après l’autre,

il

est exempt,

car puisqu’il est impossible de l’avertir pour chaque coup avec certitude, mais seulement avec un doute — un avertissement douteux n’est pas considéré comme un avertissement, selon Rabbi Yehouda.

Pourtant il a été enseigné : Rabbi Yehouda dit :

il

est exempt

même s’il a maudit ou frappé les deux

en même temps !?

Et nous répondons :

deux tannayim selon l’opinion de Rabbi Yehouda,

ce sont des tannayim qui sont en désaccord sur l’opinion de Rabbi Yehouda : est-il passible ou exempt ?

Et la Guemara explique :

quelle est la raison de celui qui exempte

[quelle est, selon Rabbi Yehouda, la raison de celui qui exempte] ?

Rabbi Hanina dit :

Car lorsqu’une

bénédiction

[malédiction] est

dite plus bas,

à propos de son père et de sa mère, comme il est dit : « Celui qui maudit son père et sa mère sera mis à mort » ;

et lorsqu’une bénédiction

[malédiction] est

dite plus haut,

comme il est dit : « Tout homme qui maudit son Dieu portera sa faute ».

De même que

la bénédiction qui est

dite plus haut n’implique pas une participation

avec un autre,

de même

la bénédiction qui est

dite plus bas n’implique pas une participation ;

mais lorsqu’elle implique une participation, il n’est pas passible.

Et l’on a assimilé le fait de frapper à la malédiction,

comme il est dit dans la section « Et voici les lois » [Exode 21, 15-17] : « Celui qui frappe son père et sa mère sera mis à mort. [Celui qui vole un homme et le vend, et qui est trouvé en sa possession, sera mis à mort.] Celui qui maudit son père et sa mère sera mis à mort » ; pour enseigner : de même que pour la malédiction, il n’est passible que si elle n’implique pas une participation, de même pour le fait de frapper, il n’est passible que si cela n’implique pas une participation.

Nous avons appris dans la Michna :

« Il monte dans le service de sa garde »

de celui-ci et de celui-là :

La Guemara s’étonne :

Mais puisqu’il ne prend pas part

aux choses saintes,

pourquoi monte-t-il !?

La Guemara s’étonne de cet étonnement : mais il est certain que ce doute monte pour servir, car

il dit

ce doute lui-même :

« Je désire accomplir une mitsva »,

je désire accomplir la mitsva du service !?

Mais

voici ce qu’il faut objecter :

« qu’il monte » —

ce qui signifie : s’il le désire, qu’il monte —

n’est-il pas enseigné, mais “il monte” de force,

pour servir dans le service de garde de chacun, bien qu’il ne prenne pas part aux choses saintes.

Rav A’ha bar Hanina dit au nom d’Abayé, qui dit au nom de Rabbi Assi, qui dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

en effet,

à cause de l’atteinte portée à l’honneur

de toute

famille,

les membres de chaque famille le contraignent à servir dans leur service de garde, afin qu’ils ne disent pas qu’il est פסoul.

Nous avons appris dans la Michna :

« S’ils étaient tous deux dans le même service de garde »,

il prend une part.

Et la Guemara s’étonne :

en quoi est-ce différent,

si les deux maris étaient de

deux services de garde différents, il ne prend pas

le doute et même une seule part ? C’est certainement parce que

le doute va

ce doute va

vers ce service de garde,

celui du premier mari,

et ils le repoussent

vers le service de garde du second mari ;

et il va vers ce service de garde,

celui du second mari,

et

eux aussi

le repoussent

vers le service de garde du premier mari.

Et si tel est le cas :

même dans un seul service de garde,

nous devons dire que, puisque le service de garde était divisé entre plusieurs maisons paternelles, chaque maison paternelle servant à son propre jour :

Il va

le doute

vers cette maison paternelle,

celle du premier mari,

et ils le repoussent

vers la maison paternelle du second mari ;

et il va vers cette maison paternelle et ils le repoussent !?

Rav Pappa dit : voici ce qu’il veut dire : s’ils étaient tous deux dans un même service de garde et une même maison paternelle,

ce doute

prend une part.

Nous revenons à toi, chapitre « Ceux qui épousent la violée »

Il est écrit dans la Torah, dans la parasha du yibum [Deutéronome ch. 25] : «Et si l'homme ne veut pas prendre sa yevama, et que sa yevama monte vers les anciens et dise : “Qui sera mon yavam pour relever le nom de son frère en Israël ?” et que son yavam ne veuille pas en relever, les anciens de sa ville l'appelleront et lui parleront ; il se tiendra et dira : “Je n'ai pas voulu la prendre.” Alors sa yevama s'approchera de lui devant les anciens, lui ôtera la chaussure de dessus sa jambe, lui crachera au visage, et répondra et dira : “Ainsi on fera à l'homme qui ne bâtira pas la maison de son frère.” Et on appellera son nom en Israël : Beit chalutz han-Na'al.»

Autrement dit : si le yavam ne veut pas prendre sa yevama, elle doit accomplir la mitsva de chalitza afin d'annuler la ziqout du yavam et de la libérer pour épouser d'autres hommes.

Le présent chapitre traite de la mitsva de chalitza, de la façon dont elle se pratique en acte. Voici les parties de la chalitza qui seront exposées dans ce chapitre :

A.

Lecture.

C'est-à-dire la proclamation de la yevama devant les anciens : «Qui est mon yavam pour relever le nom de son frère…», la déclaration du yavam ensuite : «Je n'ai pas voulu la prendre», et la proclamation de la yevama après que la chalitza a été accomplie : «Ainsi on fera à l'homme…».

B.

Chalitza.

C'est-à-dire le retrait de la chaussure du yavam de dessus sa jambe droite. Dans ce chapitre il est expliqué sur quelle chaussure la chalitza peut être faite, comment elle doit être ajustée sur sa jambe, et de quelle manière la yevama accomplit la chalitza.

C.

Rkika (crachat).

C'est-à-dire que la yevama doit cracher devant le yavam. Dans ces pages on explique comment la rkika s'accomplit.

D. La proclamation de son nom en Israël : «Beit chalutz han-Na'al».

Sera de même expliqué dans ce chapitre quand la chalitza se fait, devant qui elle se fait, et quels yavam et yevama sont valides pour la chalitza.

Mishna (Conditions) :

La mitsva de chalitza

se réalise

par trois dayanim, et même si ces trois sont des profanes,

qui ne font pas partie de la Sanhédrin.

]Et la Guemara objecte : puisque la chalitza est valide même devant des profanes, pourquoi a-t-on enseigné au début de la Michna : «par trois dayanim» ?

La chalitza faite sur un mena'al

c'est-à-dire un genre de chaussure fait de cuir souple, semblable à notre mena'al,

sa chalitza est valide.

Il sera expliqué ci-après que ce principe — que la chalitza sur un mena'al est valable — n'est que d.b.d. (a posteriori) ; a priori on n'effectue pas la chalitza sur un mena'al. L'essentiel de la chalitza se fait sur un sandale (sandal), qui est fait d'un cuir plus dur.

Mais si l'on a fait la chalitza

sur un anfilia,

c'est-à-dire un genre de chaussure fait de tissu,

sa chalitza est nulle.

La raison est qu'il faut que la chaussure soit une chose protectrice, comme il est écrit «et elle lui ôta la chaussure», et une na'al est une chose qui protège, ainsi qu'il est écrit dans le livre d'Ézéchiel [16:10] où le Tout-Puissant dit à Jérusalem : «Je te chausserai d'une na'al de tachash.» C'est‑à‑dire : je te chausserai d'une na'al faite de cuir de tachash, qui est une espèce d'animal.

Et il en est donc démontré que la na'al est de cuir.

La chalitza

sur un sandale qui a un talon

est valable.

Et

si elle a fait la chalitza sur un sandale

qui n'a pas de talon, elle est nulle.

Si la jambe du yavam a été tranchée

au‑dessous de l'arche

(le genou)

et en‑deçà,

c'est‑à‑dire qu'il reste un peu de jambe au‑dessus de l'arche vers le bas, et elle lui ôta là la chaussure,

la chalitza est valable.

Mais si sa jambe a été tranchée

au‑dessus de l'arche,

et qu'on lui a ôté ainsi la chaussure,

la chalitza est nulle.

La raison de cette règle sera expliquée plus loin dans la Guemara.

Chalitza faite sur un sandale qui n'est pas le sien

(note : original contenu dans SEG remplacé ci‑dessous) — traduction : «qui n'est pas le sandale du yavam»,

ou

si elle a fait la chalitza

sur un sandale de bois,

ou

si elle a fait la chalitza

sur

un sandale

de

pied

gauche

attaché

sur

la jambe

droite,

,c'est‑à‑dire qu'on a chaussé une chaussure de pied gauche sur la jambe droite, et elle lui a ôté ainsi la chaussure,

Dans tous ces cas

la chalitza est valable.

Mais si elle lui ôta la chaussure de la jambe gauche, on diverge sur ce point dans la mishna plus bas [folio 101a].

De même, si

elle a ôté sur

un sandale

trop grand

pour la mesure de son pied,

de sorte qu'il peut encore

toujours

marcher avec,

,bien qu'il soit plus grand que sa taille,

ou

si elle a ôté la chaussure

sur

un sandale

trop petit

par rapport au pied du yavam,

mais qui

encore

couvre la majeure partie de son pied,

sa chalitza est valable.

Guemara :

Et elles s'étonnent :

Et puisque même trois profanes

sont valables pour la chalitza,

pourquoi donc a‑t‑on dit «dayanim» ?

On explique : en vérité on n'a pas besoin de dayanim précisément, et

le mot

qui a été enseigné «par trois dayanim»,

nous signifie ceci : qu'il faut

pour la chalitza précisément

trois qui sachent réciter

au yavam et à la yevama la section qu'ils doivent proclamer.

Les Tossafot ont noté que c'est précisément concernant la proclamation. Mais pour les autres aspects de la chalitza il n'est pas nécessaire qu'ils soient spécialement versés, car ils peuvent ensuite demander aux compétents si cela a été correctement fait. Or pour la proclamation ils ne pourront demander aux spécialistes si elle a été bien récitée. Cependant le Ritva et le Nimmouï ont écrit qu'il n'est pas nécessaire qu'ils soient proches, mais il faut qu'ils connaissent les lois de la chalitza comme des dayanim, afin qu'ils ne soient pas des «assis aux coins» (inactifs). Car la chalitza est une affaire de biens, et les «assis aux coins» sont incompétents. C'est‑à‑dire que la yevama doit dire : «Qui est mon yavam», et «Ainsi on fera à l'homme», le yavam doit dire : «Je n'ai pas voulu la prendre», et enfin tous doivent répondre et dire : «Ainsi on fera à l'homme qui ne bâtira pas la maison de son frère». Et toutes ces proclamations doivent être en lashon hakodesh (la langue sainte).

Et on dit :

Il a été enseigné pour ceci

que nous avons dit plus haut dans la baraïta.

Nos Rabbins ont enseigné dans la Michna : la mitsva de chalitza se fait par trois qui savent réciter comme des dayanim.

Et cela comme nous l'avons expliqué ci‑dessus.

Rabi Yehouda dit :

la mitsva de chalitza

se fait par cinq

.

Quelle est la raison de la première tanaïte?

Il a été enseigné :

il est écrit dans la section de la chalitza : «Et sa yevama monta sa tête vers les

anciens.»

Et le petit nombre d'anciens

est deux. Or

puisqu'

on ne forme pas

un beit din pair

qui pourrait se diviser également afin qu'une décision puisse être prise selon la majorité, donc

on ajoute

aux deux

une

personne,

Ainsi il y en a ici trois.

Et Rabi Yehouda dit :

D'où tire‑t‑on que l'on a besoin de cinq ? On objectera ainsi à lui : car il est écrit là‑bas «et appelèrent les anciens de sa ville», cela enseigne qu'il faut

deux.

Et il est encore écrit

au même verset d'où la première tanaïte a dérivé, nous en déduisons qu'il faut encore

deux

autres.

Or

puisque

on ne forme pas

un beit din pair, on ajoute encore un. Donc ici cela fait cinq !

La première tanaïte, celle‑ci

qui est écrite

«zekenim», que te sert‑ce‑t‑elle ?

Que déduit‑elle de ce verset ?

Et elles expliquent :

il veut l'augmentation

de

même que trois profanes

sont valables pour la chalitza.

Or Rabi Yehouda,

que

les profanes

sont valables pour la chalitza,

d'où le tire‑t‑il ?

Et elles expliquent :

il en déduit de

qu'il est écrit : «et sa yevama s'approcha de lui»

devant les

.

Car Maïr a dit :

Qu'on lit :

«devant les»

les anciens», on restreint

en excluant les aveugles,

qui ne sont pas valables pour la chalitza.

Et puisque l'on a besoin

du terme

«devant» pour exclure les aveugles,

concernant la chalitza,

on entend de là que même les profanes

sont valables.

Si tu pensais

que précisément

nous avons besoin de la Sanhédrin

pour la mitsva de chalitza, alors

pourquoi ai‑je besoin

d'un verset particulier

pour exclure les aveugles ?

Ne voit‑on pas que

de la tanaïte de Rav Yossef il ressort

que les aveugles ne sont pas valables pour la chalitza !

Il a été enseigné par Rav Yossef : de même que le beit din

doit être

purifié par la justice,

comme il est dit : «Tu jugeras avec justice»,

ainsi le beit din

doit être

purifié de toute imperfection.