Yévamot 100b (ק:) — le Talmud en français

Et si

ils avaient

des

un doute quant à l’existence de

frères [ c’est-à-dire : un doute quant à l’existence de frères ] ]

du

premier mari,

et des frères du

dernier mari

qui ne sont pas issus de la même mère —

le doute se trouve alors, à l’égard de chacun de ceux-ci : doute qu’il soit son frère du côté du père, doute qu’il soit un étranger.

Si l’un des frères de la famille du premier ou de la famille du second meurt, voici que

lui,

le doute —

procède soit à la ‘halitsa, soit au yiboum,

car, si elle n’est pas sa yevama, elle est donc une étrangère pour lui.

Et

si le douteux meurt,

ils —

les fils des deux familles —

l’un

de cette famille

procède à la ‘halitsa,

et après lui

l’un

de l’autre famille

procède au yiboum,

s’il le désire.

Car, de quelque manière qu’on l’envisage, elle lui est permise : soit elle est sa yevama, soit elle est une étrangère pour lui et elle a été autorisée à se remarier par la ‘halitsa de l’autre famille.

Si l’un

des maris

était israélite et l’un

des maris

cohen,

il s’avère que l’enfant est douteux : douteux cohen, douteux israélite — [son statut est donc celui que nous avons enseigné dans la précédente Michna à propos de « lorsque les mélangés ont grandi et se sont affranchis l’un l’autre », car là aussi l’un était cohen et l’autre israélite, et chacun d’eux ignorait ce qu’il était, et c’est pourquoi] :

Voici que ce douteux

n’épouse qu’une femme apte à un cohen,

car peut-être est-il cohen.

Et il ne se rend pas impur au contact des morts,

car peut-être est-il cohen.

Mais

cependant,

s’il est devenu impur, il ne reçoit pas les quarante coups,

car il est peut-être israélite.

Il ne mange pas —

ce douteux —

de la terouma,

car il est peut-être israélite.

Mais

cependant,

s’il en a mangé, il ne paie ni le principal ni le cinquième,

car celui qui veut retirer [un bien] à son prochain doit en apporter la preuve.

Et il ne reçoit pas sa part

de terouma

sur l’aire de battage,

de peur qu’il ne vienne à la manger.

Et il vend

ce que ce douteux a prélevé de son propre bien,

la terouma

qu’il a prélevée sur ses biens,

et l’argent lui appartient,

car les cohanim ne peuvent pas le lui retirer sans preuve.

Et il ne reçoit pas de part dans les choses saintes du Temple,

c’est-à-dire dans les peaux données aux cohanim, car il est peut-être israélite.

Et on ne lui donne pas les choses saintes,

c’est-à-dire les biens frappés d’interdit revenant aux cohanim et les premiers-nés.

Mais

cependant,

on ne lui retire pas

ses premiers-nés et ses biens frappés d’interdit

de sa possession,

et pour son premier-né il agira comme cela est expliqué plus loin dans la Michna.

Et le douteux est exempt

du

bras, des mâchoires et de l’estomac,

car il est peut-être cohen, et celui qui veut retirer [un bien] à son prochain doit en apporter la preuve.

Et son premier-né paîtra jusqu’à ce qu’il contracte un défaut,

afin qu’il puisse le manger, bien qu’il soit peut-être israélite ; il n’a pas besoin de le donner à un cohen lorsqu’il aura contracté un défaut, car celui qui veut retirer [un bien] à son prochain doit en apporter la preuve.

On lui impose les rigueurs des cohanim et les rigueurs des israélites,

car son offrande de farine est prélevée comme l’offrande de farine d’un israélite, et elle n’est pas mangée comme l’offrande de farine des cohanim.

Si tous deux étaient —

le premier et le second mari —

cohanim,

il s’avère que le douteux est cohen de quelque manière qu’on l’envisage :

Il,

le douteux,

est en deuil rituel pour eux,

pour le premier et le second mari, le jour de la mort de chacun d’eux ; ce jour-là, il ne mange pas de choses saintes, car il est, par doute, en deuil rituel.

Et

même

eux,

le premier et le second mari,

sont en deuil rituel pour lui,

par doute.

Il,

le douteux,

ne se rend pas impur pour eux,

pour le premier et le second mari, car il ignore lequel est son père, de sorte qu’il lui serait permis de se rendre impur pour lui.

Et

même

eux ne se rendent pas impurs pour lui,

pour la même raison.

Il,

le douteux,

ne les hérite pas,

le premier et le second mari ; car les héritiers de chacun d’eux repoussent le douteux et lui disent : peut-être es-tu le fils du second, et nous sommes les seuls héritiers du défunt.

Mais eux —

le premier et le second mari —

l’héritent,

s’il meurt sans fils ; c’est-à-dire que, puisque le doute porte entre eux deux sur l’identité de l’héritier, ils se partagent l’héritage en raison du doute.

Et le douteux est exempt

de

la peine pour avoir frappé et maudit celui-ci le premier mari ]

et celui-là le second mari ], car on ne sait pas lequel est son père, de sorte qu’il serait passible de mort pour avoir « frappé son père » ou « maudit son père ».

Le service des cohanim dans le Temple était accompli par vingt-quatre gardes de cohanim ; chaque garde servait deux fois par an, chaque fois pendant une semaine, et le temps de service de chaque garde était fixé.

Chaque garde était divisé en maisons paternelles, et chaque maison paternelle servait un jour par semaine, le jour qui lui avait été fixé.

Dans chaque garde se trouvaient plusieurs familles de cohanim, et l’appartenance des membres de la famille au garde qui lui avait été attribué se transmettait de génération en génération.

Ce sont les membres du garde qui obtenaient les choses saintes réparties entre les cohanim.

Et ce douteux, qui ignore à quel garde il appartient, à celui du premier mari ou à celui du second :

Il monte

pour accomplir le service dans le garde de

ce

mari et de

ce

mari,

et les membres du garde ne l’en empêchent pas.

Mais

cependant,

il ne reçoit pas de part

dans les choses saintes avec aucun garde, car chaque garde le renvoie à l’autre garde pour qu’il partage avec lui les choses saintes.

Si le premier et le second mari étaient

dans

un seul garde,

voici que ce douteux

prend une part

dans les choses saintes, car, de quelque manière qu’on l’envisage, une part lui revient.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : [elle avait des frères du premier et des frères du second, qui n’étaient pas issus de la même mère : lui procède soit à la ‘halitsa, soit au yiboum] ; l’un procède à la ‘halitsa et l’un procède au yiboum :

Précisément : d’abord la ‘halitsa, puis le yiboum,

l’un n’est autorisé à procéder au yiboum que si l’autre a d’abord procédé à la ‘halitsa ;

mais d’abord le yiboum,

avant que le second n’ait procédé à la ‘halitsa —

non, car

voici qu’il se peut

qu’il ait rencontré une yevama interdite au marché.

La Guemara rapporte ici l’enseignement de Chmouel afin de lui objecter notre Michna.

Chmouel a dit :

si

dix cohanim se tenaient là, que l’un d’eux s’est séparé et a eu des relations avec

une femme, qui a enfanté, et que nous ignorons qui est son père —

voici que

l’enfant est un chtouki,

et il l’explique progressivement.

Et la Guemara explique :

Que signifie « chtouki » ?

Si tu dis

que l’on voudrait l’expliquer ainsi :

on le fait taire au sujet des biens de son père,

il n’hérite d’aucun des dix, bien que l’un d’eux soit certainement son père.

Il est impossible de l’expliquer ainsi, car

c’est évident

—

puisque

qui sait qui est son père ?

Savons-nous donc qui est son père ? Il est évident que les fils de chacun des dix le repoussent et lui disent qu’il n’est pas le fils de leur père et qu’il n’en est pas l’héritier.

Mais c’est qu’on le fait taire au sujet du statut de cohen,

de sorte qu’il n’accomplit pas le service.

La Guemara demande :

pour quelle raison

le fait-on taire au sujet du statut de cohen ?

Car

le verset dit : « Et elle sera pour lui et pour sa descendance après lui

une alliance de prêtrise perpétuelle » ; et puisque l’Écriture a dit « après lui », nous avons appris :

nous exigeons que sa descendance soit rattachée à lui,

c’est-à-dire qu’il soit reconnaissable, à propos de sa descendance, qu’elle est la sienne ;

et

dans notre cas,

cela n’existe pas,

car il n’est pas reconnaissable, à propos de la descendance du cohen, qu’elle est effectivement la sienne et non celle d’un autre cohen.

Rav Pappa lui objecte :

Dès lors, à propos d’Abraham,

qui n’était pas cohen,

puisqu’il est écrit : « Afin que Je sois pour toi comme Dieu et pour ta descendance après toi » —

là,

où il dit « après toi »,

de quoi le Miséricordieux le met-il en garde,

Abraham [quel défaut y demanderas-tu] ? Car, s’agissant d’un israélite, on ne dit certainement pas que le fils est invalide s’il n’est pas rattaché à son père, qui est apte !?

Voici ce qu’il lui dit : « Ne prends pas une idolâtre ni une servante, afin que ta descendance ne la suive pas »,

ne prends pas une idolâtre ou une servante, afin que la descendance que tu auras d’elle ne la suive pas, selon la loi de l’israélite qui a des relations avec une servante ou une non-juive, dont l’enfant est rattaché à elle.

Meytivi,

le premier

qui leur naquit, dont la paternité est douteuse : fils du défunt, qui était cohen, ou fils du yavam, qui est lui aussi cohen, est

apte à devenir grand cohen.

Car, qu’il soit le fils du premier ou le fils du second, il est un cohen apte ; [mais le second fils, né du frère avec la femme de son frère, est un mamzer douteux, car peut-être le premier fils était-il le fils du premier, de sorte que le défunt avait des enfants, et que sa femme était interdite à son frère par une interdiction entraînant le karet, et le second enfant né est un mamzer douteux] —

et

selon tes paroles, objecte-t-on,

nous exigeons que sa descendance soit rattachée à lui, et

ici, voici que

cela n’existe pas,

car on ignore qui est son père.

Et l’on répond : l’invalidité pour la prêtrise lorsqu’il n’y a pas

de descendance rattachée à lui

n’est que

d’ordre rabbinique, et le verset

que nous avons cité n’est qu’une

simple asmakhta.

Et

c’est pourquoi on ne peut pas objecter à la baraïta du chapitre Ha’Holets, car

lorsque les Sages ont décrété

de l’écarter du statut de cohen, ils ne l’ont fait que

dans le cas d’une relation illicite,

mais

les Sages n’ont pas décrété cela dans le cas d’un mariage.

Et l’on s’étonne encore :

et dans le cas d’une relation illicite, les Sages ont-ils décrété cela !?

Or nous avons pourtant enseigné

dans notre Michna :

Celle qui n’a pas attendu trois mois après son mari, s’est remariée et a enfanté.

Et voici :

que signifie « après son mari

» ? Tu peux l’expliquer comme désignant une femme dont le mari est mort et qui s’est remariée ensuite ; tu peux aussi l’expliquer comme désignant une femme que son mari a répudiée et qui s’est remariée ensuite ; et tu peux encore l’expliquer comme désignant une femme qui a eu une relation illicite, « après son mari » signifiant alors « après celui qui a eu des relations avec elle ».

Si tu dis

qu’il faut le prendre selon son sens simple : elle n’a pas attendu

après la mort de son mari —

il est impossible de l’expliquer ainsi, car

considère la fin : lui,

le douteux,

est en deuil rituel pour eux, pour les deux maris,

et eux,

les deux maris,

sont en deuil rituel pour lui.

Et

il est certes possible de trouver le cas où « lui est en deuil rituel pour eux »

même

dans le cas d’un mariage et non d’une relation illicite ] : le douteux serait en deuil rituel pour eux :

à la mort du

mari

second,

par exemple lorsque le second mari meurt et que le douteux est en deuil rituel pour lui —

Et

dans

la collecte des ossements du premier dont on a recueilli les ossements ], c’est-à-dire que, pour le premier, mort depuis longtemps, il est également possible de trouver le cas où le douteux est en deuil rituel pour lui : par exemple, si l’on a maintenant recueilli ses ossements, car la loi du deuil rituel s’applique également lors de la collecte des ossements.

Mais —

si tu admettais que la Michna traite du cas où le premier est mort avant qu’elle ne se remarie —

« eux sont en deuil rituel pour lui »,

c’est-à-dire le premier et le second mari — —

comment cela peut-il se présenter !?

Car

le premier, voici qu’il est mort

pour lui le premier est mort depuis longtemps ; quand donc serait-il en deuil rituel pour lui ] !?

Mais alors,

si tu dis que la Michna ne traite pas du cas où le premier mari est mort, mais

d’une femme répudiée

par son premier mari,

que signifie « celle qui n’a pas attendu ]

après son mari »,

que nous avons enseigné dans notre Michna ? C’est : elle n’a pas attendu

après le guet

de

son mari.

Et voici qu’il est également impossible de l’interpréter ainsi, car

« dis la fin »

de notre Michna :

« Lui

— l’incertain —

ne se rend pas impur pour eux, et eux

— le premier et le second propriétaires —

ne se rendent pas impurs pour lui ».

Et si tu veux dire que la Michna traite d’une femme divorcée, une difficulté se pose :

« Il est certes compréhensible que “eux ne se rendent pas impurs pour lui” »

: la raison est parfaitement claire, car nous allons

« par rigueur » —

afin qu’ils ne se rendent pas impurs pour lui —

car

voici que

chacun

des propriétaires

peut-être

le mort

n’est pas son fils [il n’est pas son fils], et il lui est interdit de se rendre impur.

Mais “lui ne se rend pas impur pour eux” » —

pourquoi donc ?!

Il est certes compréhensible que le

second

propriétaire

qui est mort,

cet incertain ne se rende pas impur pour lui,

car peut-être est-il né du premier et celui-ci est un cohen apte ; il lui est donc interdit de se rendre impur pour le second qui est mort, puisqu’il n’est pas son père.

Mais pour le premier

qui est mort —

qu’il se rende impur pour lui,

cet incertain,

quel que soit le côté [si tu veux dire que nous traitons d’une femme divorcée] :

car

s’il est son fils [s’il est le fils du premier], voici qu’il

se rend correctement impur pour lui [il lui est permis de se rendre impur pour son père, bien qu’il soit cohen].

Et s’il est le fils du dernier [et s’il est le fils du second], de même, il

se rend correctement impur pour lui, car voici que ce fils

est un halal,

puisque la Michna traite d’une femme qui a été divorcée de son premier mari ; et dès lors qu’elle a épousé un cohen, elle et sa descendance sont devenues halalim, et un halal n’est pas averti au sujet de l’impureté

mais n’est-ce pas donc, nécessairement, que notre Michna ne traite pas d’une femme qui a épousé le premier puis en a été divorcée ? Et ce qui nous était difficile — comment trouver que le premier propriétaire soit endeuillé pour lui — :

Il est nécessaire que cela traite d’une relation

hors mariage, qu’elle a eue avec le premier, lequel est encore vivant.

Et que signifie “après son mari” »

que nous avons enseigné dans notre Michna —

après “celui qui a eu commerce avec elle” ».

Et puisqu’il est établi que notre Michna traite d’une relation hors mariage qu’elle a eue avec le premier, une difficulté se pose :

Et

voici que

la fin enseigne : “l’incertain monte

dans la garde de celui-ci et de celui-là”

pour accomplir le service.

C’est une réfutation de Chmouel,

qui disait que, dans le cas d’une relation hors mariage, les Sages ont décrété qu’on le fasse taire concernant le statut de cohen.

Car notre Michna traite nécessairement d’une relation hors mariage qu’elle a eue avec le premier, comme cela a été expliqué ; et malgré tout, on ne le fait pas taire concernant le statut de cohen, mais il accomplit le service comme les autres cohanim !?

Il dit,

répondit

Rav Chemaya :

Non : notre Michna ne traite pas du cas où le premier est mort, car alors on ne trouverait pas « ils sont endeuillés pour lui », puisque le premier est déjà mort ; elle ne traite pas non plus du cas où elle a été divorcée du premier, car alors on ne trouverait pas « lui ne se rend pas impur pour eux », puisqu’il peut se rendre impur pour le second, car il est halal ; et elle ne traite pas non plus du cas où elle a eu une relation hors mariage avec le premier, car alors on ne trouverait pas « il monte dans sa garde » ; mais notre Michna traite :

d’une femme qui refuse

son premier mari : elle était mineure, ses frères et sa mère l’avaient donnée en mariage, et elle a refusé son premier mari avant d’avoir grandi, puis elle a épousé un autre ; selon cette interprétation, on peut trouver toutes les clauses de la Michna.

La Guemara s’étonne de cette interprétation :

« une femme qui refuse »

— qui est mineure au moment où elle refuse —

peut-elle enfanter [et donc mettre au monde] !?

C’est-à-dire : est-il possible d’avoir un doute au sujet de l’enfant qu’elle a mis au monde, en se demandant s’il est peut-être du premier, alors qu’elle n’a été avec le premier que durant sa minorité ? Or une mineure ne conçoit pas un enfant viable ; nécessairement, si elle a enfanté, c’est du second qu’elle a enfanté !

Et

voici que

Rav Bibi enseigna devant Rav Na’hman :

Trois femmes ont des rapports avec un tampon,

il leur est permis d’avoir des rapports avec un tampon [dans cet endroit, empêchant ainsi leur conception], et elles ne sont pas considérées comme détruisant la semence :

Une mineure, une femme enceinte et une nourrice

Et voici la raison pour laquelle il leur est permis d’avoir des rapports avec un tampon :

Une mineure

a des rapports avec un tampon car

peut-être concevra-t-elle et mourra-t-elle, [c’est-à-dire : si elle conçoit, elle mourra certainement].

Une femme enceinte

a des rapports avec un tampon car

peut-être

concevra-t-elle de nouveau et

fera-t-elle de son premier fœtus

un

sandale,

car peut-être le second fœtus repoussera-t-il le premier et la forme du premier fœtus sera-t-elle diminuée.

Une nourrice

a des rapports avec un tampon car

peut-être

concevra-t-elle, son lait deviendra mauvais et le lait ne sera pas bon pour l’enfant, et

il

sera contraint de

sevrer son fils

de l’allaiter,

et mourra

le nourrisson.

Et quelle est la mineure

qui a des rapports avec un tampon ?

De l’âge de onze ans et un jour jusqu’à l’âge de douze ans et un jour,

car durant cette période il faut craindre qu’elle ne conçoive et ne meure.

Mais

en dessous de cet âge,

de onze ans, elle ne conçoit absolument pas,

ou au-dessus de cet âge,

de douze ans, même si elle conçoit, elle ne meurt pas ; celle-ci

a des rapports selon son usage habituel

sans tampon

et continue ainsi.

Telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent : l’une comme l’autre a des rapports selon son usage habituel et continue ainsi, et du Ciel on aura pitié,

afin qu’aucun mal ne lui arrive,

comme il est dit : “L’Éternel protège les simples”.

Et nous répondons :

On peut trouver le cas

de notre Michna

dans un mariage fondé sur une erreur,

où elle a été consacrée au premier sous condition, et où la condition ne s’est pas réalisée.

Et conformément à ce qu’a dit Rav Yehouda au nom de Chmouel.

Car Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel au nom de Rabbi Ichmaël :

il est écrit dans le passage de la femme soupçonnée d’adultère :

« et elle n’a pas été saisie », [c’est-à-dire qu’elle n’a pas été violée] ;

« alors elle est

interdite

à son mari.

Si elle a été saisie,

par contrainte — voici qu’elle est

permise

à son mari.

Et c’est pour cela que l’Écriture a dit « et elle » n’a pas été saisie, afin d’enseigner :

Celle-ci seulement, si elle n’a pas été saisie, est interdite ;

et tu as

une autre

femme qui, bien qu’elle n’ait pas été saisie,

mais qu’elle se soit donnée volontairement à un autre alors qu’elle était sous son mari — malgré tout, elle est

permise

à son mari.

Et laquelle ?

Celle dont le mariage est un mariage fondé sur une erreur, quand bien même son fils serait monté sur son épaule,

voici qu’elle

refuse

et s’en va,

car elle n’est qu’une femme célibataire ; c’est pourquoi, si elle a eu une relation interdite sous son mari, elle lui est permise.