Yévamot 100a (ק.) — le Talmud en français

Et puisque c'est admissible

le simple d'esprit et l'androgynous aussi

la raison est satisfaisante qu'on ne leur dispute pas, car [emplacement exact de la page] d

ils sont une créature en elles-mêmes,

c'est-à-dire : ce sont des créatures singulières, et il y a dans le partage de la terouma pour eux, publiquement, un sujet de mépris de la terouma.

Et puisque c'est admissible

l'esclave aussi

la raison est satisfaisante qu'on ne lui dispute pas, parce que

peut-être qu'ils viendront à l'élever en droit d'héritage à partir de la terouma,

car il se peut qu'ils viendront l'élever en droit d'héritage sur la base qu'on l'a vu partager dans le grenier.

Et puisque c'est admissible

l'incirconcis et l'impur

la raison est satisfaisante qu'on ne leur dispute pas la terouma,

parce qu'ils sont dédaignés

(ils sont méprisables) et il y a là un motif de mépris de la terouma.

Et puisque c'est admissible

celui qui a épousé une femme qui n'est pas légitime pour lui

qu'on ne lui dispute pas,

à cause d'une pénalité

pour avoir transgressé et épousé des femmes qui ne sont pas aptes à la prêtrise.

Mais pourquoi une femme non ?

ne lui dispute-t-on pas la terouma au grenier ?

Ils divergent à ce sujet -

en raison du fait qu'on ne dispute pas à la femme -

Rav Pappa et Rav Huna, la création de Rav Yehoshua :

L'un dit : à cause qu'elle est divorcée,

de peur qu'elle ne vienne partager même après qu'on l'a divorcée et qu'elle soit interdite de terouma, car il arrive parfois que les gens ne savent rien de son divorce. Mais chez elle, on lui envoie, car dans son lieu on sait tout qu'elle est divorcée.

Et un autre dit : à cause d'une intimité,

car la maison des greniers est un lieu où les gens ne se trouvent pas, et le maître du grenier s'isole avec la femme.

Quelle est la différence entre eux

entre le raisonnement de celui-ci et celui-là ?

Et nous l'expliquons :

Il y a une différence entre eux :

si il est permis de partager à la femme dans

la maison des greniers proche de la ville

on doit supposer que si elle a été divorcée on le saura en ce même lieu,

et

toutefois

il n'y a pas de gens nombreux dans ce lieu

; il s'ensuit qu'il faut craindre l'intimité et ne pas craindre le divorce.

Autrement aussi,

il y a une différence : le partage de terouma à une femme dans

un lieu éloigné

et il faut craindre le divorce,

et

toutefois

il y a des gens nombreux dans ce lieu,

et il ne faut pas craindre l'intimité.

Nous avons appris dans la baraïta :

Et tous leur envoient chez leurs maisons sauf l'impur et celui qui a pris une femme qui n'est pas légitime pour lui :

et la Guemara précise :

mais

pour

l'incirconcis -

on lui envoie.

Et quel est le motif

pour lequel on lui envoie ?

à cause qu'il est misérable

et on ne le punit -

Et si c'est ainsi tu objecteras :

L'impur aussi -

qu'on ne lui envoie pas chez lui à cause d'une pénalité pour ne pas s'être gardé dans la pureté -

mais il est misérable,

et pourquoi ne lui envoie-t-on pas !?

Et nous l'expliquons :

Cet

incirconcis -

son état est d'un grand cas de force majeure

(la force majeure est grande), car ses frères sont morts à cause de la circoncision ; que pouvait-il faire !?

Et cet

impur -

son état n'est pas de force majeure

puisqu'il aurait pu se garder davantage.

Nos maîtres ont enseigné :

L'esclave et la femme : on ne leur dispute pas la terouma dans la maison des greniers.

Et dans l'endroit où on partage, on donne d'abord à la femme, et on la libère immédiatement.

Et la Guemara s'étonne au sujet de la baraïta :

Que dit-elle ?!

D'abord elle dit «on ne dispute pas», et ensuite elle dit «et dans l'endroit où on partage» !?

Et la Guemara explique : ce que la baraïta a dit «et dans l'endroit où on partage», ce n'est pas à propos de la terouma qui se partage dans la maison des greniers, qui ne se partage pas pour l'esclave et la femme.

Mais,

ainsi elle parle :

le maaser ani ne se partage pas dans la maison des greniers mais à l'intérieur de la maison, étant écrit à propos du maaser ani «et qu'ils mangent à tes portes».

Et encore, afin que les pauvres nécessiteux ne soient pas honteux du maaser ani.

Et une chose qu'on partage même pour l'esclave et la femme, par exemple

le maaser ani qui se partage à l'intérieur de la maison,

et il n'y a pas là motif d'intimité pour interdire son partage aux femmes, et si un esclave et une femme viennent pour partager -

on donne d'abord à la femme.

Quel est le motif

pour lequel on donne d'abord à la femme ?

À cause du mépris

que la femme devra se tenir et attendre.

Rava a dit : au départ,

car lorsque venaient un homme et une femme pour la même affaire [auparavant],

au commencement j'avais l'usage, lorsque venaient devant deux juges un homme et une femme,

j'envoyais d'abord la demande de l'homme [j'étais dans le besoin pour délivrer d'abord le verdict de l'homme].

Car

je dirais : que l'homme est contraint par les mitsvot

j'aurais dit que je devrais dire d'abord à l'homme, parce qu'il est tenu par les mitsvot ; et afin de ne pas le retarder pour une mitsva — je dois le précéder.

Cependant maintenant,

puisque nous avons entendu cela [après que j'ai entendu la baraïta susmentionnée et son sens],

je suis obligé d'envoyer d'abord la demande de la femme [je dois d'abord autoriser le cas de la femme].

Quel est le motif ? -

À cause du mépris

pour la femme, et comme dans le maaser ani on partage d'abord à la femme.

Nous avons appris dans la Mishna :

Ils ont accru les alliances

et ils se libérèrent mutuellement :

Et la Guemara précise la formulation de la Mishna :

"s'ils se libérèrent [s'ils décidèrent eux-mêmes de se libérer mutuellement]

ne ,

cependant ils ont en eux la loi de la Mishna.

Mais

s'ils ne se libérèrent pas

de leur propre chef,

non,

et nous ne les forçons pas à se libérer mutuellement.

Et pourquoi

ne seraient-ils pas obligés de se libérer mutuellement !?

Et voici que nous avons appris : «Celui dont la moitié est esclave et la moitié est homme libre, il sert son maître un jour», paroles de la Maison de Hillel. Leur dirent la Maison de Shammaï : «Vous avez établi la position pour le maître, et pour lui-même [pour qu'il puisse procréer et multiplier] vous ne l'avez pas établi. Car il ne peut épouser une servante (puisqu'il est moitié homme libre et la servante lui est interdite). Et même épouser une femme libre il ne peut».

[Peut-être diras-tu] pour empêcher [sa fertilité et sa multiplication], or le monde n'a pas été créé si ce n'est pour la procréation et la multiplication, comme il est dit : «Il n'a pas creusé en vain, Il a cessé de former».

Mais, afin de l'ordre du monde [afin que l'ordre soit établi], on force son maître et on le fait homme libre. Et la Maison de Hillel retourna à enseigner comme les paroles de la Maison de Shammaï.

Et même ici, voici que chacun d'eux :

épouser une servante

pour procréer et multiplier

ne peut,

car peut-être c'est un Israélite.

Et de même épouser

une femme libre

pour procréer et multiplier

ne peut,

car peut-être c'est un esclave.

Et si donc, nous avons le pouvoir de les contraindre à se libérer mutuellement afin que chacun puisse procréer et multiplier. Et pourquoi le Tanna a-t-il écrit «ils se libérèrent», et a-t-il suspendu la chose à leur volonté et leur opinion ?

Rava dit : dis :

en effet

on les force et on les libère mutuellement,

afin qu'ils puissent procréer et multiplier.

Et on lui donne des matériaux

de prêtres et des matériaux d'Israélites.

Et la Guemara explique :

Quelle est la halakha

pour quel cas les choses sont dites ?

A. la min'ha d'Israël est compressée en une poignée, et on brûle la poignée sur l'autel, et les restes de la min'ha sont mangés par les prêtres.

Tandis que la min'ha du cohen n'est pas compressée, mais on la brûle toute entière pour l'Éternel, comme il est dit : «Toute min'ha du cohen sera entière — elle ne sera pas mangée».

B. Il est écrit : «[Car tu ne brûleras pas d'encens d'elle à l'Éternel] de la pâte et du miel tu n'en brûleras pas pour l'Éternel».

Et les sages ont dérivé, du pluriel «tout» et du mot «d'en», que toute chose dont une part doit être «offerte aux hommes», à être brûlée sur l'autel — ce qui en reste «d'en», que l'Écriture n'a pas ordonné de l'offrir, il t'est interdit de l'offrir sur l'autel ; car il relève de «tu ne brûleras pas d'en».

Dit

l'interprète

Rav Pappa :

il en résulte une différence dans la chose,

pour leur min'ha

des hésitations !

Pour te dire, que d'une part, leur min'ha

est compressée comme la min'ha d'Israël,

et elle n'est pas entièrement brûlée comme telle, car peut-être c'est un Israélite.

et

d'autre part

elle n'est pas mangée [les restes ne sont pas mangés]

comme

la loi de

la min'ha des prêtres

qui n'est pas mangée.

Comment donc

procède-t-on pour sa cuisson (offrande) ?

La poignée est apportée elle-même, et les restes sont apportés eux-mêmes.

Et la Guemara s'étonne : or cette min'ha, c'est incertain qu'elle soit min'ha d'Israël, et si en effet c'est min'ha d'Israël

je l'appelle ici [je nomme sur cette min'ha]

"tout de ce dont on a offert une part aux hommes»,

(toute chose dont il y a à brûler une part sur l'autel) —

voici qu'elle est

ce qui reste de ce qui a été brûlé

dans

l'interdit

«tu ne brûleras pas d'en»

sur l'autel !?

Dit

l'interprète

Rabi Yehouda bar Rabi Shimon ben Pazi :

Il déduit pour eux

qu'on élève les restes de la min'ha sur l'autel et qu'on les brûle

à l'usage de «bois»,

qui serviront comme bois pour l'allumage sur l'autel, et non pour l'élévation en offrande. Et le cohen qui les brûle le déclare comme don, et dit :

Si elles étaient propres à être brûlées en offrande, et cette min'ha n'était pas digne d'être compressée, mais avait la loi comme min'ha de cohen, alors c'est une incensée pour elle-même, et sa compression ne monte ni ne descend.

Et si cette min'ha était digne d'être compressée, et voici que ce sont ses restes, alors ils sont comme les autres bois d'équipement.

Comme Rabi Elazar,

qui a dit de faire ainsi pour les parties de hataat qui se sont mêlées aux parties d'olah, car il faut les brûler à cause du doute des parties d'olah, et d'autre part il est interdit de brûler les parties de hataat, car déjà on a brûlé des portions de hataat l'encens sur l'autel, et l'on trouve les parties de hataat dans «tu ne brûleras pas d'en».

Et par conséquent il brûle toutes en condition que si elles sont parties d'olah, leur incensée sera pour l'incensée, et si non — elles seront comme les autres bois d'équipement !

Car il a été enseigné : Rabi Elazar dit :

Il est écrit : «[Car de la pâte et du miel tu n'en brûleras pas pour l'Éternel]. Tu présenteras un sacrifice des prémices à l'Éternel [la pâte et le miel], et ils ne monteront pas sur l'autel.

pour une bonne odeur.

Et Rabi Elazar interprète le verset «et sur l'autel ils ne monteront pour une bonne odeur» comme s'élevant au-dessus de «tu ne brûleras pas d'en», ainsi ils ont appris de là l'interdiction d'incensée des restes d'une chose dont déjà une part a été offerte aux hommes. Afin d'enseigner :

Tu ne montes pas pour une bonne odeur

les restes que tu as donnés d'en aux hommes.

Mais tu montes

les restes

à l'usage de bois.

Et aussi pour les parties de hataat qui se sont mêlées aux parties d'olah il fera ainsi, à cause de l'ordonnance des parties d'olah qu'elles soient brûlées selon leur loi.

Et la Guemara reste étonnée :

cela convient pour Rabi Elazar.

Mais pour les Rabbins -

ceux qui contestent son avis à propos des parties de hataat mêlées aux parties d'olah, et qui estiment que «leur forme passera» [qu'elles passeront la nuit] et qu'elles iront au lieu de la combustion, et qu'on ne les brûlera pas comme bois —

que peut-on dire !?

Et la Guemara explique :

qu'on fera pour elles comme Rabi Elazar selon Rabi Shimon.

Car il a été enseigné :

Il est écrit à propos de la min'ha du coupable qu'on apporte pour le serment des témoins, ou pour l'impureté du sanctuaire et de ses saintetés, ou pour l'abjuration des lèvres : "

" "Et si sa main n'atteint pas deux tourterelles ou deux jeunes pigeons, et qu'il a apporté son offrande, celui qui a péché, le dixième d'épha de farine tamisée pour l'offrande. Et il apporta au cohen, et le cohen en compressa une poignée pleine de son souvenir et la brûla sur l'autel. Et le cohen expia pour lui l'offense qu'il a commise de l'une de ces choses et il lui fut pardonné, et elle fut pour le cohen comme une min'ha."

Et sur l'explication de ce que la Torah a dit : «et elle fut pour le cohen comme une min'ha» les Tannaim ont divergé.

Selon l'avis des Rabbins telle est l'explication du verset : la min'ha de son obligation en tant que cohen est entièrement comme la min'ha de son don spontané, et elle n'est pas compressée.

Selon Rabi Shimon, telle est son explication : si ce pécheur est un cohen, alors sa min'ha est comme la min'ha d'Israël. Ce que la min'ha d'Israël est compressée, ainsi aussi la min'ha du pécheur des cohanim est compressée. De quoi ? De la min'ha d'Israël dont les restes sont mangés, ainsi aussi les restes de celle-ci sont mangés, il est dit : «Toute min'ha du cohen sera entière, elle ne sera pas mangée». Comment ? — la poignée est apportée pour elle-même, et les restes sont apportés pour elles-mêmes.

Rabi Elazar bar Rabi Shimon dit : la poignée est apportée pour elle-même, et les restes se dispersent

pour être perdus

auprès du lieu du fumier [qui est l'endroit où l'on place la terouma du fumier qui est amenée de l'autel chaque jour, et il est dit là «et la placer auprès de l'autel»].

Et

même ici, pour la min'ha qui est douteuse entre cohen et Israël, on fera ainsi, car

même les Rabbins

c'est-à-dire Rabi Shimon

ne divergent pas d'elle selon Rabi Elazar bar Rabi Shimon,

et ils dirent à propos de la min'ha du pécheur des cohanim qu'on brûle les restes et qu'on ne les disperse pas sur le lieu du fumier —

Mais dans la min'ha du pécheur des cohanim.

puisque

que selon leur avis, toute la min'ha

est de la nature d'un sacrificiel,

et par conséquent on peut la brûler toute entière sur l'autel, et même si elle a été compressée.

Mais ici

dans la min'ha douteuse entre cohen et Israël, si elle est véritablement min'ha d'Israël — dont les restes ne sont pas de la nature de l'offrande — les restes tombent sous «tu ne brûleras pas d'en», alors

même les Rabbins admettent

qu'il dispersera les restes sur le lieu du fumier.

Il a été enseigné dans une Mishna :

Quiconque n'a pas séjourné après son mari -

après être sortie de chez lui -

trois mois

afin d'établir une distinction entre l'enfant du premier et celui du second

et elle s'est remariée

après

et elle a enfanté, et il n'est pas connu si

l'enfant est

de neuf mois

mois

à

au

au premier mari, ou s'il est de sept mois

mois

à

au

dernier mari -.

Si

elle avait

pour cette femme qui s'est mariée une seconde fois

des fils

et si [ils ne sont]

du

mari

du premier, et des fils

et [ils ne sont]

du

mari

du second,

et le fils qu'elle a porté, qui est douteux, épousa une femme, et mourut sans enfants, alors ceux-ci (les fils) sont reconnus — l'un appartenant à cette famille et l'autre à cette famille —

ils procèdent à la chalitza pour la femme douteuse, car elle a besoin de l'une des familles, mais il n'est pas connu laquelle elle est.

Et

toutefois

ils ne la yevament pas,

car ce doute à leur égard est un doute d'un frère du père et du frère de la mère, et un doute d'un frère de la mère seulement, et sa femme leur est interdite par interdit de karet.

Et il en est ainsi

du doute

pour eux -

si ceux-ci sont morts reconnus sans enfants

elle procède à la chalitza du doute.

Et

toutefois

ils ne la yevament pas,

car c'est un doute qu'elle est l'épouse de son frère par la mère seulement, et elle lui est interdite par l'interdit de karet.