Témoura 7b (ז:) — le Talmud en français

Nous avons enseigné dans une baraïta :

Il est dit dans la Torah [Lévitique 22] : « Et un bœuf, un agneau difforme ou aux sabots fendus, tu le feras en offrande, mais pour un vœu il ne sera pas agréé. » Il est déjà expliqué plus haut qu’il est certainement impossible d’interpréter que la Torah permette de faire monter sur l’autel ces animaux présentant un défaut, s’ils les ont consacrés comme offrande volontaire. Mais, que vient donc enseigner

« tu le feras en offrande » ? Ce sont les consécrations destinées à l’entretien du Temple

pour les vendre, et leur valeur sera affectée aux besoins du Temple.

Et

de ce qui est dit : « tu le feras en offrande »,

je n’ai

à inclure

que l’offrande volontaire,

c’est-à-dire consacrer à l’entretien du Temple sous la forme d’une offrande volontaire, comme lorsqu’il dit : « Voici cet animal présentant un défaut, consacré à l’entretien du Temple » ; mais

un vœu,

s’il dit : « Voici que je m’engage à apporter un animal présentant un défaut à l’entretien du Temple »,

d’où sait-on

qu’il y a une mitsva de mettre à part un animal présentant un défaut ?

La Torah dit : « et pour un vœu ».

Et nous l’interprétons comme s’il était écrit : « tu le feras en offrande, et pour un vœu ». C’est-à-dire : que tu le consacres à l’entretien du Temple en employant le langage de l’offrande volontaire ou celui du vœu, consacre-le à l’entretien du Temple !

Et la baraïta poursuit :

Peut-on dire que cela concerne même les consécrations destinées à l’autel ?

La Torah dit : « et pour un vœu il ne sera pas agréé »,

et nous l’interprétons :

ce sont les consécrations destinées à l’autel,

pour lesquelles s’applique l’agrément.

Et

de ce qui est dit : « et pour un vœu il ne sera pas agréé »,

je n’ai que le vœu,

de sorte que celui qui fait le vœu « voici ce que je m’engage à apporter comme holocauste » ne doit pas apporter un animal présentant un défaut.

L’offrande volontaire, d’où

sait-on qu’il est interdit de dire au sujet d’un animal présentant un défaut : « voici celui-ci pour l’autel », afin qu’il soit vendu et qu’un autre soit apporté avec sa valeur ?

La Torah dit : « offrande ».

Et nous l’interprétons comme s’il était écrit : « offrande, et pour un vœu il ne sera pas agréé ». C’est-à-dire qu’il est interdit de consacrer un animal présentant un défaut pour l’agrément, c’est-à-dire pour l’autel, que ce soit dans le langage du vœu ou dans celui de l’offrande volontaire.

Et la baraïta poursuit :

Rabbi dit :

La Torah a dit

« il ne sera pas agréé », en ce qui concerne l’agrément de son corps,

c’est-à-dire comme sacrifice pour l’autel,

que le verset traite.

En apparence, les paroles de Rabbi sont les mêmes que celles du premier tanпa. La Guemara examine donc : les paroles de Rabbi

sont-elles

les paroles du

premier tanпa ?

Ne se sont-ils pas opposés sur ce point ?

Le premier tanпa pense

qu’il est interdit de consacrer un animal présentant un défaut pour quelque besoin que ce soit de l’autel, et

même s’il l’a consacré pour la valeur des libations, il est également passible de flagellation,

conformément aux paroles de Rava.

Et

si

Rabbi pense : en ce qui concerne l’agrément de son corps,

lorsqu’il le consacre en vue d’offrir son propre corps,

c’est

alors qu’il est passible de flagellation, mais

lorsqu’il le consacre

pour la valeur des libations,

il n’est pas passible de flagellation,

contrairement aux paroles de Rava.

Et nous concluons :

on en déduit

que les paroles de Rava ne font pas l’unanimité parmi tous les tanaïm.

La Guemara demande : après que tout le verset a été interprété,

mais alors,

ce que la Torah a écrit : « tu le feras en offrande »,

à quoi me sert « celui-ci »,

qu’exclut-il ?

À

une autre interprétation,

comme

dans

ce qui a été enseigné,

nous avons enseigné dans une baraïta : la Torah a dit

« tu le feras en offrande »,

et nous l’interprétons :

« celui-ci »,

l’animal difforme, celui aux sabots fendus, et tous les animaux présentant des défauts,

toi

tu les consacres à l’entretien du Temple, mais tu ne consacres pas les animaux sans défaut à l’entretien du Temple. De là les Sages ont dit

:

celui qui consacre des animaux sans défaut à l’entretien du Temple transgresse une obligation positive,

c’est-à-dire une « interdiction déduite d’une obligation positive ».

Et d’où sait-on

qu’il transgresse

également une interdiction négative ? La Torah dit

au début de la section

« L’Éternel parla à Moïse en disant » : cela enseigne que toute la section relève d’une interdiction négative. Telles sont les paroles de Rabbi Yehouda .

La Guemara explique cette interprétation.

Rabbi lui dit à Bar Kappara : quelle est l’indication,

quelle est la signification de cette interprétation, et d’où apprend-on de ce verset l’existence d’une interdiction négative ?

Il lui dit,

Bar Kappara dit à Rabbi :

car il est écrit « en disant »,

et nous l’interprétons :

ne dis pas dans des paroles,

c’est-à-dire, le Saint, béni soit-Il, a dit : « Dans les paroles », c’est-à-dire dans les paroles de la section, dis une « interdiction » qui n’est pas énoncée explicitement. [Et puisque nous avons trouvé une obligation positive concernant celui qui consacre des animaux sans défaut à l’entretien du Temple, il va de soi que l’« interdiction » concerne cette matière].

À l’école de Rav,

dans le beit-midrach de Rav

ils disent : « en disant » s’interprète comme

« dis une interdiction » [avec un mem portant un ‘holam]. C’est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, a dit à Moïse : dis à Israël que celui qui transgresse tout ce qui est dit dans cette section transgresse une « interdiction ».

La Guemara rapporte la discussion entre Abbayé et Rava au sujet de ce que nous avons enseigné plus haut dans la baraïta : il existe une interdiction distincte pour la combustion de la totalité, et une interdiction distincte pour la combustion d’une partie seulement .

Il a été dit,

ils ont dit au beit-midrach :

celui qui fait monter les membres,

morceau après morceau, jusqu’à ce qu’il les ait tous achevés, comme on le fait pour le sacrifice d’holocauste, d’animaux

présentant des défauts, en ce qui concerne l’autel,

Rava dit :

il transgresse

et est passible de flagellation pour deux interdictions : l’une

pour « vous ne les ferez pas tous monter en fumée », et

l’autre

pour « vous ne les ferez pas monter en fumée en partie ».

Abbayé dit :

Il n’est pas passible de deux séries de flagellations, en raison du principe selon lequel

« on n’inflige pas de flagellation pour une interdiction générale »,

mais d’une seule série de flagellation. Et puisque la combustion de la totalité et la combustion d’une partie sont apprises d’une seule interdiction, de ce qui est dit : « vous ne donnerez pas d’eux une offrande de feu », comme cela a été expliqué plus haut, il n’est donc pas passible de deux séries de flagellation.

Pour les autres interdictions, en revanche — la consécration, l’abattage et l’aspersion — une interdiction particulière a été énoncée pour chacune d’elles, comme cela est détaillé plus haut [6b]. Mais pour la combustion, une seule interdiction a été énoncée, qui « inclut » la totalité et la partie ; et puisqu’il s’agit d’une « interdiction générale », il n’est passible que d’une seule série de flagellation.

Meytivi,

la Guemara apporte une baraïta pour objecter à Abbayé :

Il a été enseigné :

celui qui consacre des animaux présentant des défauts en vue de l’autel transgresse au titre de cinq désignations.

La baraïta compte une interdiction distincte pour la combustion de la totalité et une interdiction distincte pour la combustion d’une partie.

Tiyuvta contre Abbayé !

Et nous répondons :

Abbayé dit :

La baraïta ne signifie pas qu’un seul homme a commis toutes ces transgressions et qu’il est passible de cinq séries de flagellation ; mais

elle les énonce au sujet de plusieurs hommes,

il s’agit de deux hommes qui ont fait la combustion : l’un d’eux transgresse pour la combustion de la totalité lorsqu’il a fait monter toute la totalité, et le second transgresse pour la combustion d’une partie lorsqu’il en a fait monter une partie . Et effectivement, si l’un d’eux a fait monter toute la totalité, il n’est pas passible de deux séries de flagellation, mais d’une seule, pour la combustion de la totalité.

Nous objectons à la réponse d’Abbayé :

si,

si la baraïta parle

de plusieurs hommes,

de deux hommes, pourquoi avons-nous enseigné

« il transgresse » —

ne fallait-il pas

dire « ils transgressent » ?

Mais, il est évident

que la baraïta parle

d’un seul homme, et c’est une objection contre Abbayé !

Et nous répondons :

il pourrait te dire

Abbayé : retire l’une d’entre elles

de la baraïta ! Retire l’une des deux combustions du compte des cinq interdictions, soit la totalité, soit la partie ;

et

pour compléter le compte de cinq,

fais entrer

introduis

la réception du sang,

qui est la cinquième interdiction, déduite plus haut du verset : « et de la main d’un étranger vous ne l’offrirez pas ».

Et nous nous étonnons :

la réception du sang ? Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda l’admet,

tandis que

le premier tanпa ne l’admet pas ; or le premier tanпa en a compté cinq sans l’interdiction de la réception du sang, et il ne pense absolument pas qu’il existe une interdiction concernant la réception du sang.

Et nous concluons :

C’est

difficile,

la baraïta constitue effectivement une difficulté contre les paroles d’Abbayé !

Autre formulation :

Comment peut-on répondre que la réception du sang constitue la cinquième interdiction,

alors que, puisque la fin

de la baraïta est celle de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, qui rend passible pour la réception du sang,

le début est celui des Sages,

qui ne pensent pas qu’il faille rendre passible au titre de la réception du sang ? Il est donc nécessaire qu’ils transgressent cinq interdictions sans la réception du sang ; il s’ensuit qu’ils transgressent à la fois pour la totalité et pour la partie. Et nous concluons :

Tiyuvta contre Abbayé, tiyuvta.

Michna :

La Michna explique qu’une personne ne fait une substitution que pour son propre sacrifice, et non pour celui d’autrui .

Les cohanim font des substitutions avec

des sacrifices

qui sont les leurs,

qu’ils ont mis à part pour eux-mêmes,

et les Israélites font des substitutions avec les leurs.

Il n’y a pas de différence entre les cohanim et les Israélites : chacun fait une substitution avec son propre sacrifice.

Mais

les cohanim ne font pas de substitution avec une offrande expiatoire ni avec une offrande de culpabilité,

qu’un Israélite leur a remise pour être offerte ; car ils n’ont aucune part dans le sacrifice et il ne leur appartient pas ; ils ne reçoivent que la viande après la combustion des parties offertes. Par conséquent, si un cohen a substitué son animal à une offrande expiatoire ou à une offrande de culpabilité, sa substitution n’est pas une substitution valide.

Ni avec le premier-né,

qu’il a reçu d’un Israélite. Et bien qu’il y ait lieu de dire que le premier-né diffère des autres sacrifices, comme cela sera expliqué.

Ce que la Michna a dit, à savoir que le cohen ne fait pas de substitution avec le « premier-né », est la Michna de Rabbi Akiva. Rabbi Yo’hanan ben Nouri est en désaccord et pense que le cohen fait une substitution avec le premier-né.

Rabbi Yo’hanan ben Nouri dit : pourquoi les

cohanim

ne font-ils pas de substitution avec le premier-né ?

Il appartient entièrement aux cohanim. Et l’Israélite le leur donne de son vivant, et les propriétaires n’en obtiennent pas non plus l’expiation ?

Rabbi Akiva lui dit :

Le premier-né est appris de l’offrande expiatoire et de l’offrande de culpabilité, car

l’offrande expiatoire et l’offrande de culpabilité sont

un don au cohen,

et elles constituent l’une des vingt-quatre donations sacerdotales ;

et

de même

le premier-né est

un don au cohen,

et il faut les comparer :

de même que l’on ne fait pas de substitution avec l’offrande expiatoire et l’offrande de culpabilité,

de même on ne fait pas de substitution avec le premier-né.

Il lui dit,

Rabbi Yo’hanan ben Nouri

à Rabbi Akiva :

qu’ai-je à voir avec cela,

c’est-à-dire : pourquoi m’apportes-tu une comparaison avec l’offrande expiatoire et l’offrande de culpabilité !

S’il ne fait pas de substitution avec l’offrande expiatoire et l’offrande de culpabilité,

c’est une chose logique, parce que

les

cohanim

n’en acquièrent pas la propriété de leur vivant.

Peux-tu dire à propos du premier-né, que les

cohanim

en acquièrent la propriété de son vivant,

et qu’il est entièrement à lui ? Pourquoi ne feraient-ils pas de substitution avec lui ?

Rabbi Akiva lui dit

à Rabbi Yo’hanan ben Nouri :

n’a-t-il pas déjà été dit (Lévitique 27)

« lui et sa substitution seront consacrés » ?

La Torah a comparé la substitution à la consécration elle-même.

Où la sainteté s’applique-t-elle à lui,

à la consécration,

dans la maison des propriétaires

? Une personne ne consacre pas ce qui ne lui appartient pas. Nous en apprenons donc que

même une substitution

ne s’applique que

dans la maison des propriétaires,

et non dans la maison du cohen. Par conséquent, si le cohen a fait une substitution avec lui, la substitution ne s’applique pas, puisque le premier-né n’est pas dans la maison des propriétaires, bien qu’il ait été donné au cohen. Mais si l’Israélite propriétaire du premier-né a fait une substitution avec lui, sa substitution est une substitution valide, car c’est en sa possession que la sainteté s’est appliquée au premier-né .

La question «On vend le béchor»

La Guemara discute longuement des lois du béchor [et non des affaires de temura]. Et la question appartient à notre théorie, comme il sera expliqué.

Un Israélite qui eut un béchor d'un animal pur dans son troupeau, le donne en cadeau parfait au cohen, et le cohen l'offre dans le Hram, et sa chair est mangée par les kohanim.

Un béchor présentant un défaut, qu'il soit né avec son défaut ou qu'il ait eu un défaut après être né parfait, il appartient au cohen. S'il voulut le manger partout, ou le vendre, ou le donner à manger à qui il voudra, même à un non-juif parce qu'il est profane, alors c'est un bien du cohen.

Cette mitsva de séparer le béchor s'applique tant au temps où le Hram existait qu'à l'époque où il n'existe pas. Et au temps où il n'y a pas de Hram on le retient jusqu'à ce qu'il tombe en défaut.

Cependant, même un béchor imparfait est interdit en tant que tissage et service, et lorsque le cohen vend sa chair elle n'est pas vendue en étal et n'est pas pesée en livres [comme expliqué plus haut 5b].

Et la Guemara discute si le béchor est «sa propriété» du cohen.

Guemara :

Nous avons appris là,

il est enseigné dans la Michna dans la masekhet Ma'aser Sheni [ch.1] :

Béchor -

les kohanim

le vendent,

quand il est

parfait,

et il est

vivant. Et

quand il est

imparfait,

les kohanim le vendent tant

vivant et

que

abattu. Et ils consacrent avec lui la femme.

Parce qu'il est sa propriété.

Et à la simple lecture, cela laisse entendre que ce statut s'applique tant au temps où le Hram existait qu'à notre temps.

Donc, au temps du Hram, le cohen qui l'a reçu le vend — à un autre cohen — et ce cohen-là l'offrira. De quoi s'agit-il ? Quand il est vivant ; mais quand il est abattu — on ne le vend pas, car il est profané parmi les sacrifices, et il n'est pas d'usage courant de commercer avec les offrandes.

Et à notre époque, le cohen les vend à un autre cohen [ou à un Israélite, et la Guemara discutera cela au folio suivant]. Et l'acheteur le retiendra jusqu'à ce qu'il tombe en défaut. Mais le propriétaire ne le vend pas car il dépouille le cohen. De quoi s'agit-il ? Quand il est vivant ; mais à notre époque il n'y a pas de réalité de «parfait abattu», puisque son égorgement est interdit, et si on l'a égorgé son sort est l'ensevelissement et l'interdiction d'usage.

Et voici ici :

Rav Nachman a dit au nom de Rabba bar Avuha : ce n'est pas enseigné

que le béchor quand il est parfait et vivant appartient au cohen, et qu'il est licite de le vendre et de la sanctifier avec une femme,

sauf en notre temps

qui n'est pas apte à l'offrande.

Car il a pour le cohen un droit sur son cadavre

et il a acquis ce droit.

Mais à l'époque où le Hram existait, puisque son statut est d'être offert il est clair

qu'il est destiné à l'offrande,

on ne le vend pas parfait et vivant

et les kohanim n'ont pas pour lui de zikhuyah de son vivant, mais seulement après l'élévation des fumées, c'est alors que le cohen acquiert sa chair. Et la Guemara rapporte des Mishnayot et des baraïtot pour contester ce qu'a dit Rav Nachman au nom de Rabba bar Avuha. La première objection porte sur l'exégèse de cette Michna même.

Rava rétorqua à Rav Nachman :

dit la Michna :

On le vend parfait et vivant.

On précise : quand il est

vivant

non, certes on le vend, tandis que quand il est

égorgé

non, on ne le vend pas.

Hélas, sur quel temps la Michna s'exprime‑t‑elle ?

Si tu dis,

que c'est

en notre temps ! quel parfait égorgé existe‑t‑il ?!

N'est‑ce pas interdit de l'égorger, puisqu'il est saint de la sainteté d'un sacrifice, et il est interdit d'égorger des sacrifices en dehors du Hram, et si on l'a égorgé il est interdit d'usage ?

Mais il est clair

que la Michna parle

au temps où le Hram existait.

Et

à ce propos

elle enseigne

On le vend parfait et vivant, et comment dis‑tu qu'on ne le vend pas parfait et vivant ?

Et nous répondrons :

Non ! Jamais

nous placerons la Michna

en notre temps

car

qui enseigne

et qui a dit la Michna

On le vend parfait et vivant —

non, égorgé

non, afin que nous précisions par elle qu'il s'agit du temps du Hram ? Au contraire, la Michna parle en notre temps, et c'est pourquoi elle n'a rien modifié à propos de l'égorgé, puisqu'il n'existe pas de tel cas de parfait égorgé en notre temps. Et la Michna n'a pas écrit «parfait vivant» dans le but que l'on déduise par là qu'il s'agit du temps du Hram. Mais

le passage même est venu nous enseigner

que ceci est en soi une nouveauté,

que l'on vend le béchor parfait et vivant,

afin que tu ne dises pas que les kohanim n'ont pas droit au béchor avant qu'un défaut leur survienne.