Témoura 8a (ח.) — le Talmud en français

On objecte,

d'après ce que nous avons enseigné dans la baraïta :

au sujet du bekhor il est dit

(Bamidbar 10:2)

il n'a pas de pidyon ; que le pidyon (la bête ou l'argent) entre dans la sainteté et qu'il en sorte pour les choses profanes,

mais s'il est vendu

lui,

le kohen le vend, et l'acheteur le mangera en sainteté. Et plus loin il sera expliqué s'il s'agit d'un bekhor parfait, auquel cas cela signifie que le kohen le mangera dans la sainteté d'un sacrifice, ou s'il s'agit d'un ba'al mum et que sa sainteté tient seulement à ce qu'on ne l'abatte pas chez le boucher et qu'on ne le pèse pas à la litra.

La Guemara examine :

de quoi parlons‑nous,

de quel bekhor la baraïta tire‑t‑elle l'exégèse du texte disant qu'il n'est pas rachetable ?

Si tu dis,

qu'il s'agit du bekhor

du temps présent,

alors la Torah parla de lui qu'il n'a pas de pidyon,

si tu dis la fin (du verset),

dis que c'est la fin du verset. Car il est écrit là‑bas "mais le premier‑né du boeuf ou le premier‑né de l'âne ou le premier‑né de la chèvre tu ne rachèteras pas, ils sont sacrés. Tu verseras leur sang sur l'autel, et tu brûleras leur graisse en holocauste agréé pour l'Eternel", et qui donc

"Tu verseras leur sang sur l'autel",

et "tu brûleras leur graisse en holocauste agréé pour l'Eternel" — or

qui a aujourd'hui un autel ?

Mais c'est simple,

que le passage que la baraïta exégétise — Bamidbar —

lorsque le Temple existait.

Et de quoi parlons‑nous ,

de quel bekhor s'agit‑il qui n'est pas rachetable ?

Si tu dis qu'il s'agit d'un ba'al mum, si tu dis la fin,

dis que la fin du verset.

"Tu verseras leur sang sur l'autel et tu brûleras leur graisse." Et si c'est d'un ba'al mum,

qui le voit digne d'être offert ?

et serait‑il propre à l'offrande ?

Non, non,

la baraïta parle

des innocents (tamim),

au temps du Temple,

et

cependant

elle enseigne : qu'il est vendu.

Donc, le kohen a droit à la possession du cadavre.

Et ceci est difficile pour Rav Nahman qui dit qu'il n'est pas vendu ?

Et nous répondons :

cela vient de l'ouverture (du verset),

et est‑ce une difficulté ?! Certes il s'agit du temps du Temple, mais

l'ouverture

du verset, dont nous avons tiré la précision que l'animal est vendu, parle

du ba'al mum, et la conclusion,

dont il est dit la mise à mort et l'élévation, parle

des innocents.

Rav Mashresha rétorque :

Rav Mashresha apporte une Mishna dans Massekhet Yevamot [97b] pour mettre en difficulté l'assertion de Rav Nahman.

La Mishna traite du doute au sujet d'un kohen, et il y a là deux cas. Le premier : l'épouse d'un kohen et sa servante ont enfanté ensemble, et les nouveau‑nés se sont mêlés, et pour chacune d'elles subsiste un doute pour savoir si l'enfant est du kohen ou de l'esclave du kohen.

Le second cas : après que ces doutes eurent grandi, elles se libérèrent mutuellement ; chacune écrivit pour l'autre une lettre de libération sur le doute, "si je suis le maître et toi l'esclave, tu es alors homme libre", et après la libération chacun d'elles demeure dans l'incertitude : kohen ou esclave affranchi. Sa loi est alors comme pour Israël.

Dans le premier cas il y a une détente et une sévérité. La sévérité : qu'aucune d'elles n'est autorisée à épouser un fils d'Israël car peut‑être est‑il esclave, et l'esclave est interdit en épousailles d'une fille d'Israël. Et la détente : que toutes deux mangent de la terouma, car même l'esclave‑kohen mange la terouma. Toutefois le tannait de cette Mishna soutient qu'on ne leur accorde pas la distribution de terouma l'une sans l'autre, car "on ne donne pas la terouma à l'esclave sauf si son maître est avec lui", de peur que les témoins qui les voient partager la terouma ne concluent qu'il est kohen et ne le fassent entrer dans la cohorte des lois de la prêtrise.

Et dans le second cas aussi il y a détente et sévérité. Détente : qu'à présent ils sont permis d'épouser une fille d'Israël, car même l'esclave affranchi peut épouser une fille d'Israël. Sévérité : qu'il leur est interdit de manger de la terouma, car pour chacun subsiste le doute qu'il ne soit pas kohen, et l'esclave‑kohen affranchi n'est pas autorisé à manger la terouma.

La Mishna là‑bas traite encore de beaucoup d'autres lois découlant de leur état dubitatif , et la Mishna est citée ici de façon tronquée et avec un changement d'ordre.

Et parmi d'autres choses la Mishna là‑bas traite du bekhor né dans leur troupeau, comme il sera expliqué.

La kohénte,

l'épouse d'un kohen,

qui se mêla

et enfanta un enfant de la servante,

et il n'est pas connu qui est kohen et qui est esclave,

alors

ces derniers mangent de la terouma. Et ils partagent une même portion au grenier. La mixture s'étant aggravée, ils se libèrent

mutuellement

et ils ne mangent pas de la terouma.

Leurs bekhorim

nés dans la troupeau de l'une d'elles,

paîtront jusqu'à ce qu'ils présentent un défaut,

qu'un défaut lui survienne,

et ils en mangeront s'il est défectueux.

et on ne le donne pas au kohen, comme il sera expliqué.

Et la Guemara clarifie : la loi que la Mishna dit à propos du bekhor —

de quoi parlons‑nous,

de quel bekhor s'agit‑il qui n'a pas d'exemption tant qu'il est vivant jusqu'à ce qu'un défaut lui survienne ?

Si tu dis,

que la Mishna parle du bekhor

du temps présent,

c'est difficile :

qu'est‑ce qui diffère ici de là‑bas,

en quoi les bekhorim d'eux diffèrent‑ils de nos bekhorim — autrement dit, des autres bekhorim nés dans le troupeau d'Israël ; n'est‑il pas vrai

que les nôtres aussi attendent le défaut ?

et sans défaut ils n'ont pas d'exemption pour la nourriture ?

Mais,

n'est‑il pas

que

il s'agit

du temps où le Temple existait ?!

Ainsi notre bekhor peut être donné au kohen quand il est parfait en don complet, et le kohen l'abat au Temple et le mange.

Or tel n'est pas le cas pour les bekhorim des enfants mêlés. Car d'une part il y a ici la sainteté du bekhor, mais chacun d'eux s'interdit de le manger car peut‑être c'est un Israélien [étranger] auquel il est interdit de manger le bekhor quand il est offert en sacrifice, et il ne veut pas le donner gratuitement au kohen ; c'est pourquoi il préfère attendre jusqu'à ce qu'un défaut lui survienne et le mange.

Et quand un défaut surviendra, il sera permis d'en manger, parce qu'il n'y a pas d'interdiction de manger par des étrangers mais seulement l'obligation de le donner au kohen, et lorsqu'on ne le remet pas au kohen il y a sur lui l'interdit de vol. En quoi ces choses sont‑elles interdites ? Pour nous, mais dans le doute d'un kohen il n'y a même pas d'interdit de vol, puisqu'il prétend "apporte‑moi la preuve que je ne suis pas kohen et je te le donnerai". Ainsi il ne le donne pas au kohen tandis qu'il est parfait, car il lui est plus avantageux d'attendre jusqu'à ce qu'un défaut lui survienne.

Et maintenant,

, si tu dis il est juste : il a

au kohen le droit sur la chair du cadavre, claire

qu'il y a puissance pour l'enfant mêlé de le garder chez lui et de dire "peut‑être suis‑je kohen et j'ai d'abord acquis ce droit et je ne veux pas le donner gratuitement à un autre kohen. J'attendrai jusqu'à ce qu'un défaut survienne pour le manger" —

Mais si tu dis qu'il n'a pas,

au kohen il n'y a pas du tout de droit vivant sur le bekhor, c'est difficile : pourquoi lui permet‑on de le retirer de l'offrande sur l'autel ?

Si c'était le trésorier,

que le trésorier arrive

et le pèse,

et le prit de force, et l'offrit et le donna aux kohanim de service. Car selon les paroles de Rav Nahman le kohen n'a pas droit sur le bekhor vivant ? Il faut donc dire qu'il a bien sur lui un droit vivant, et ceci est difficile pour Rav Nahman.

Et nous répondons :

toujours

il est question

du temps présent,

et donc on ne le mange pas jusqu'à ce qu'un défaut lui survienne.

Et n'est‑ce pas une difficulté pour toi : qu'est‑ce qui diffère ici de là‑bas,

car dans tout bekhor on attend qu'un défaut survienne ? La différence est simple :

nous,

nous, Israélites,

nous le remettons au kohen en cas de défaut,

et il nous est interdit de le retenir pour nous à cause du vol envers le kohen. Et quant à

eux,

eux, ces enfants mêlés,

puisqu'il y a chez eux une part de prêtrise,

que chacun d'eux prétend être kohen,

on leur ôte la possibilité auprès des kohanim,

on les empêche de le donner au kohen, comme expliqué, puisqu'ils prétendent "apporte‑moi la preuve que je ne suis pas kohen et je te le donnerai". Et quand un défaut surviendra il le mangera, comme expliqué, car il n'y a pas sur lui l'interdit de vol.

Et l'on explique que la Mishna n'innove rien quant à l'interdiction de manger avant qu'un défaut ne survienne, mais seulement quant à l'exemption de l'obligation de le donner au kohen.

Une autre lecture :

Si tu dis

que la Mishna parle du bekhor

du temps présent,

c'est difficile ;

quel est le recours,

pourquoi la Mishna a‑t‑elle parlé précisément des

bekhorim où existent ces doutes,

alors que

même

nos bekhorim

paîtront ?

aussi paîtront‑ils ?

Mais, c'est simple,

qu'il s'agit

du temps où le Temple existait.

Et

de quel bekhor s'agit‑il ?

Si c'est d'un ba'al mum,

et la Mishna parlerait‑elle du ba'al mum en disant

"ils paîtront jusqu'à ce qu'ils montrent un défaut" — or ils sont déjà défectueux et subsistants ?

puisque déjà un défaut est survenu ?

Mais, c'est simple,

qu'il s'agit

des parfaits. Et ces

sont ces enfants mêlés,

ceux qui ne peuvent être vendus,

ils sont interdits de vente, car chacun d'eux est un doute d'Israélien qui doit être donné gratuitement au kohen. Et précisons,

les kohanim, selon la loi, peuvent vendre,

il leur est permis de vendre un animal parfait vivant même au temps où le Temple existait, et ceci est difficile pour Rav Nahman ?

Et nous répondons :

toujours,

il s'agit

du temps présent. Pourquoi cela est‑il difficile pour toi que "même nos bekhorim paîtront" ?

Il n'y a pas là de difficulté, car

nous

nous, Israélites,

n'avons pas ici de moyen de repousser la demande du kohen,

et nous sommes tenus de le lui donner, parce que

il n'y a pas ici de doute de prêtrise.

Ce qui n'est pas le cas

de ces doutes : ils repoussent le kohen,

ils retardent la revendication du kohen, et

chacun d'eux dit au kohen "je suis kohen" et "je suis kohen",

et "apporte‑moi la preuve que je ne suis pas kohen et je te le donnerai".

Et ceci est la nouveauté essentielle de la Mishna qu'il n'est pas tenu de le donner au kohen, comme expliqué.

Meytivi :

La Guemara rapporte une baraïta dans Massekhet Sanhédrin [93b] à propos de la "ville égarée" pour mettre en difficulté les paroles de Rav Nahman.

La Torah dit dans le passage de la ville égarée [Devarim 13] "tu la voueras à l'interdit, elle et tout ce qui est en elle et son bétail selon l'épée. Et tu ramasseras tous ses butins au milieu de sa rue et tu brûleras la ville et tout son butin par le feu."

Et la baraïta dit :

Rabbi Shimon dit :

La Torah dit

"son bétail",

et nous en déduisons : son bétail à elle, pour lequel un haut dignitaire n'a pas part,

sauf le premier‑né et le ma'aser bétail qui y sont,

car si s'y trouvaient des premiers‑nés, ou le ma'aser bétail qui est d'Israël, et leur graisse et leur sang sont sacrés, on ne les vouerait point avec elle puisqu'ils ne sont pas appelés "son bétail".

Et encore il est dit

"son butin",

et nous en déduisons : son butin dont un haut dignitaire n'a pas part,

sauf l'argent du second ma'aser qui s'y trouve,

qui est dans la ville, que l'on ne voue pas.

La Guemara examine :

de quoi parlons‑nous,

de quoi la baraïta parle‑t‑elle ?

Si tu dis au temps présent, qui existe ?

y a‑t‑il au temps présent

une ville égarée ?

Et il est enseigné [Sanhédrin 2a] :

on ne fait la ville égarée que devant un tribunal de soixante‑et‑un,

et celui‑ci, la grande Sanhédrin, n'existe pas au temps présent.

Mais, c’est évident,

qu’il s’agit

de l’époque où le Temple existe.

Et de quoi

s’agit-il, de quel premier-né ?

Si l’on dit,

si l’on parle

c’est difficile :

c’est précisément « sa bête »,

c’est-à-dire : comment le soustrait-on par « sa bête » ? En effet, il est bien compris parmi les bêtes de la ville, puisqu’il ne contient aucune part destinée au Très-Haut et qu’il est consommé par toute personne ?

Mais, c’est évident

qu’il s’agit

d’un animal sans défaut,

destiné à être offert et contenant une part destinée au Très-Haut.

Et

à présent,

si tu pouvais dire,

que, pour le premier-né sans défaut à l’époque du Temple,

le cohen possède un droit sur lui,

le cohen en possède un droit —

cela va de soi,

car il a fallu le soustraire par une déduction particulière, et il ne fallait pas le soustraire par la déduction générale : « son butin — et non le butin du Ciel », puisqu’il n’est pas entièrement « butin du Ciel », étant donné que le cohen en possède un droit.

Mais, si tu dis qu’il ne possède pas

de droit sur lui, et qu’il est entièrement « butin du Ciel »,

pourquoi

une déduction tirée de

« sa bête » ? Il suffit de le déduire,

ne pouvait-on pas le soustraire de la déduction de

« son butin, et non le butin du Ciel » ?

Cela constitue une difficulté contre Rav Na’hman, qui considère que le cohen ne possède aucun droit sur un premier-né vivant et sans défaut à l’époque du Temple ?

Et nous repoussons :

En réalité,

il s’agit

d’un בעל מום. Et ce qui t’est difficile,

et à propos de ce que tu as objecté :

« c’est précisément sa bête »,

puisqu’il est consommé par les propriétaires et qu’il ne contient aucune part destinée au Très-Haut — il est donc entièrement « sa bête à elle » ; pourquoi ne le frappe-t-on pas d’interdit ?

À cela, nous répondrons : « sa bête » désigne

celui qui est consommé en tant que “sa bête”,

c’est-à-dire une chose entièrement profane ; par conséquent,

sont exclus [

c’est-à-dire : sont soustraits ]

le premier-né et le maasser

du bétail,

qui ne sont pas

consommés en tant que “sa bête”,

et auxquels s’appliquent certaines lois de sainteté —

Car nous avons enseigné [

Bekhorot 31a ] :

Tous les animaux consacrés présentant un défaut sont vendus dans une boucherie et pesés à la livre ,

à l’exception du premier-né et du maasser,

parce que

leur profit revient aux propriétaires.

C’est pourquoi ils ont été soustraits par « sa bête ».

Meytivi,

Rava apporte une baraïta qui a été enseignée au sujet du « serment du dépôt », afin de soulever une objection contre les paroles de Rav Na’hman.

Le serment du dépôt s’applique lorsqu’un homme confie un dépôt à son prochain, que le dépositaire nie le dépôt, prête serment, puis reconnaît ensuite. Sa règle est explicitement énoncée dans la Torah [Lévitique 5] : il doit payer le principal, le cinquième, et apporter un sacrifice de culpabilité. Mais si quelqu’un a confié à son prochain un animal consacré, tel qu’un sacrifice expiatoire ou un sacrifice de culpabilité, le « serment du dépôt » ne peut absolument pas s’appliquer, puisque « on ne prête pas serment au sujet d’un bien consacré ».

La baraïta traite du cas où quelqu’un confie à son prochain des consécrations de sainteté légère, qui sont une chose consacrée et qui constituent également le bien des propriétaires. Et puisque la Torah a dit : « et il a trompé son prochain », on peut dire que le gardien « a trompé son prochain » : serait-il alors tenu de payer le principal, le cinquième et le sacrifice de culpabilité ?

Car il a été enseigné : [au même endroit] « Si une personne commet une faute et commet une infidélité envers l’Éternel, et trompe son prochain ». Ce qui est dit

« et commet une infidélité envers l’Éternel »

vient

inclure les consécrations de sainteté légère,

de sorte que, si quelqu’un a confié à son prochain un animal de consécrations de sainteté légère [par exemple un sacrifice rémunératoire, un premier-né ou un maasser], que celui-ci a nié le dépôt, a prêté serment à ce sujet, puis a reconnu, il paie le principal, le cinquième et le sacrifice de culpabilité, parce

qu’ils sont le bien des propriétaires,

et qu’on peut les désigner par « et il a trompé son prochain »,

telles sont les paroles de Rabbi Yossi le Galiléen.

Ils ont été inclus par ce que la Torah a écrit : « envers l’Éternel » ; les consécrations de sainteté légère comportent à la fois « envers l’Éternel », car les parties offertes sur l’autel montent vers le Très-Haut, et l’expression « son prochain » peut également s’y appliquer, à propos de la chair du sacrifice appartenant aux propriétaires.

Ben Azzaï dit :

Il ne vient pas inclure toutes les consécrations de sainteté légère, mais

inclure les sacrifices rémunératoires,

et eux seuls constituent son bien ; mais le « maasser du bétail » ne constitue pas le bien des propriétaires, puisqu’il ne peut pas le vendre, ni vivant ni abattu, ni sans défaut ni présentant un défaut, comme cela a été expliqué plus haut [5b].

Abba Yossi ben Dossaï dit : Ben Azzaï n’a pas dit

que tous les sacrifices rémunératoires constituent le bien des propriétaires, puisque la sainteté s’est appliquée à eux et qu’ils requièrent l’imposition des mains, les libations et le balancement de la poitrine et de la cuisse,

mais seulement à propos du premier-né.

Ainsi, si le cohen a confié à son prochain le premier-né qu’il a reçu d’un Israélite, que celui-ci l’a nié, a prêté serment, puis a reconnu, il paie le principal, le cinquième et le sacrifice de culpabilité.

Et la Guemara demande :

Dans quel cas sommes-nous ?

De quoi traite la baraïta ?

Si tu dis : à l’époque actuelle —

on ne peut pas le dire,

car elle l’enseigne par analogie avec le sacrifice rémunératoire :

la baraïta compare et oppose le « premier-né » aux « sacrifices rémunératoires », et les sacrifices rémunératoires ne s’appliquent pas à l’époque actuelle.

Mais, c’est évident,

que la baraïta parle

de l’époque où le Temple existe.

Et dans quel cas sommes-nous,

de quel premier-né s’agit-il ?

Si tu dis : d’un בעל מום,

on ne peut pas le dire,

car elle l’enseigne par analogie avec le sacrifice rémunératoire ;

or, pour les sacrifices rémunératoires, il s’agit certainement d’animaux sans défaut, et ils sont le bien des propriétaires de leur vivant , et il n’y a pas d’usage sacrilège à leur égard [si ce n’est pour les parties offertes après l’aspersion du sang].

Et, certes, pour le premier-né, il est possible d’établir une distinction, comme celle de Rav Na’hman, entre un animal sans défaut et un animal présentant un défaut, car, pour le premier-né sans défaut, on peut dire que le cohen n’en acquiert le droit qu’« de la table du Très-Haut », après l’offrande des parties destinées à l’autel, tandis que l’animal présentant un défaut, qui n’est pas destiné à être offert, lui est acquis immédiatement. Mais, en ce qui concerne les sacrifices rémunératoires, il n’est pas possible de dire que les propriétaires les acquièrent « de la table du Très-Haut » : ne sont-ils pas, même lorsqu’ils sont sans défaut, la propriété de leurs propriétaires ? Qu’ils soient sans défaut ou qu’ils présentent un défaut, ils sont la propriété de leurs propriétaires, et ils sont donc bien désignés par « son prochain » [selon Rabbi Yossi le Galiléen].

Mais non,

la baraïta parle d’un premier-né sans défaut, et c’est à son propos que la baraïta impose [selon toutes les opinions] le paiement du principal, du cinquième et du sacrifice de culpabilité pour sa dénégation ; il est désigné par « son prochain »,

et déduis-en : le cohen possède un droit sur lui.

Cela constitue une difficulté contre Rav Na’hman ?