Témoura 6a (ו.) — le Talmud en français

« En offrande volontaire, tu le feras ; et pour un vœu, il ne sera pas agréé ».

Il est évident qu’il est interdit de l’offrir en sacrifice, ni pour un vœu ni même pour une offrande volontaire ! Mais les Sages ont enseigné par דרשה [ci-dessous, 7b]

« En offrande volontaire, tu le feras » :

il s’agit des biens consacrés pour l’entretien du Temple ;

« et pour un vœu, il ne sera pas agréé » : pour l’autel.

Ils ont encore enseigné là-bas, à partir de ce qui est dit « lui », que celui-ci [l’animal atteint d’un défaut] tu le consacres à l’entretien du Temple, mais tu ne consacres pas des animaux sans défaut à l’entretien du Temple. Et celui qui le consacre à l’entretien du Temple transgresse une interdiction, comme cela est expliqué là-bas.

Et nous avons appris :

celui qui consacre des animaux sans défaut à l’entretien du Temple, bien qu’il

transgresse

une interdiction

— ce qu’il a fait est accompli,

et la sainteté s’applique à eux. Il s’ensuit que « cela est efficace ».

Et c’est une réfutation de Rava !

Et nous répondons :

Rava pourrait te dire :

là aussi, il a été établi par un décret scripturaire que, s’il a agi ainsi, « cela est efficace ».

Et

de même que les animaux atteints de défauts ont été inclus pour l’autel,

par le même verset que nous avons interprété précédemment — celui qui consacre des animaux atteints de défauts à l’autel, ce qu’il a fait est accompli et la sainteté s’applique —

les animaux sans défaut ont été inclus pour l’entretien du Temple.

En effet, deux lois sont énoncées dans ce verset. La première est l’interdiction de consacrer des animaux sans défaut à l’entretien du Temple, déduite de ce qui est dit « lui » : nous interprétons ainsi : lui, tu le consacres à l’entretien du Temple, mais tu ne consacres pas des animaux sans défaut à l’entretien du Temple. La seconde est l’interdiction de consacrer des animaux atteints de défauts à l’autel, déduite de ce qui est dit : « et pour un vœu, il ne sera pas agréé ». Et puisque la Torah les a mis en parallèle, ils ont également été mis en parallèle concernant le fait que leur consécration « est efficace ». Nous interprétons également ainsi : de même que, pour les animaux atteints de défauts destinés à l’autel, « la sainteté s’applique », ce que l’on apprend de ce que la Torah a dit : « et pour un vœu, il ne sera pas agréé » — cela signifie qu’il n’est pas agréé, mais que la sainteté s’applique —

ainsi, pour les animaux sans défaut destinés à l’autel, la sainteté s’applique, et « cela est efficace », bien qu’il ait transgressé la parole du Miséricordieux.

La Guemara objecte à Rava à partir du « vol ».

Mais voici le vol, car le Miséricordieux a dit [Lévitique 19]

« Tu ne voleras pas » —

Et nous avons appris dans le traité Baba Kama [93b] :

celui qui vole des pièces de bois et en fait des ustensiles,

ou

de la laine et en fait des vêtements

paie comme au moment du vol,

et il ne restitue pas l’ustensile ni le vêtement, parce qu’il a acquis l’objet volé par la modification résultant de l’acte.

Et puisqu’il l’a acquis, il ne le restitue pas matériellement à ses propriétaires ; il restitue seulement une somme correspondant à sa valeur au moment du vol, et le voleur conserve l’objet volé chez lui.

Il ressort donc que « cela est efficace »,

et c’est une réfutation de Rava.

Et nous répondons :

Rava pourrait te dire : là, le cas du vol est différent,

le vol se distingue des autres interdictions de la Torah, car

le verset dit [Lévitique 5], dans la section du sacrifice expiatoire pour les vols [celui qui vole l’argent de son prochain, jure faussement à son sujet, puis l’avoue, lui restitue le vol, y ajoute un cinquième et apporte un sacrifice expiatoire] :

« Et il restituera le vol qu’il a volé ».

Et ce que dit le verset

« qu’il a volé »

est superflu, pour nous enseigner

comme

ce qu’il a volé.

C’est-à-dire : lorsque l’objet volé n’a pas changé, il restitue l’objet volé lui-même ; mais s’il a changé, il ne le restitue pas, il paie seulement ce qu’il valait au moment du vol. De là, Rava a appris que, dans le vol, « cela est efficace ».

Et c’est difficile pour Abayé : pourquoi la Torah a-t-elle dû nous enseigner, par « qu’il a volé », que « cela est efficace », alors que, dans toutes les interdictions de la Torah, « cela est efficace » ?

Et nous répondons :

et pour Abayé, ce « qu’il a volé » lui est nécessaire,

il en avait besoin pour une autre interprétation : « qu’il a volé »,

il ajoute un cinquième pour son propre vol,

mais

pour le vol de son père,

qui lui a transmis le vol en héritage, même si son père a juré faussement, il ne paie que le vol, et

n’ajoute pas de cinquième.

La Guemara objecte à Rava à partir du « gage ».

La Torah a dit [Exode 22] : « Si tu prêtes de l’argent à Mon peuple ; si tu prends en gage le vêtement de ton prochain, jusqu’au coucher du soleil tu le lui restitueras. » C’est-à-dire : toute la journée, tu le lui restitueras jusqu’au coucher du soleil [le coucher du soleil], et lorsque le soleil se couche, tu reviendras le prendre, jusqu’à ce que vienne le matin du lendemain.

La Torah a encore dit [Deutéronome 24] : « Tu lui restitueras certainement son gage au coucher du soleil, et il se couchera dans son vêtement. » Cela signifie : s’il s’agit d’un vêtement de nuit, restitue-le-lui à l’approche de la nuit. Et ce qui est dit dans le verset précédent concerne un vêtement de jour, ou une charrue dont il a besoin pour le travail du jour, qu’il prend la nuit et restitue le jour.

S’il n’a pas restitué le vêtement de nuit pendant la nuit, ou la charrue pendant le jour, il a transgressé un commandement positif. Il transgresse également un commandement négatif, comme il est dit [Deutéronome, là-bas] : « Et s’il est un homme pauvre, tu ne dormiras pas avec son gage. » Cela signifie : tu ne dormiras pas alors que son gage est chez toi. Ce commandement positif et ce commandement négatif sont appelés « la restitution du gage ».

Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Lorsqu’il l’a pris en gage en dehors du moment du prêt, c’est-à-dire que le délai de remboursement est arrivé et qu’il n’a pas remboursé ; alors, il lui a pris un gage. Mais s’il l’a pris en gage au moment du prêt, il n’est aucunement tenu de le restituer.

La Torah a encore dit [Deutéronome, là-bas] : « Tu ne prendras pas en gage le vêtement d’une veuve ».

La Torah a encore dit [là-bas] : « Lorsque tu prêteras à ton prochain quelque chose en prêt [une dette], tu ne viendras pas chez lui pour prendre son gage. Tu te tiendras dehors, et l’homme à qui tu prêtes [l’emprunteur] sortira vers toi le gage dehors ».

La Guemara considère ici que même s’il a transgressé, est entré chez lui et lui a pris un gage — c’est-à-dire qu’il le lui a pris de force et sans l’autorisation du tribunal rabbinique — le prêteur qui a pris le gage est également tenu à « la restitution du gage », comme cela sera expliqué plus loin.

Mais voici le gage,

qu’il est interdit au prêteur d’entrer chez l’emprunteur pour lui prendre un gage de force, car

le Miséricordieux a dit [Deutéronome 24]

« Tu ne viendras pas chez lui pour prendre son gage » —

Et nous avons appris,

dans la Michna [Baba Metsia 113a] :

il restitue le coussin,

vêtement de nuit,

chaque

nuit. Et

la charrue,

l’outil dont il a besoin pour le travail du jour, il la lui restitue

pendant le jour.

Il ressort que le prêteur acquiert le gage qui est un outil de jour pendant la nuit, et acquiert l’outil de nuit pendant le jour. Il est prouvé que « cela est efficace », bien qu’il ait transgressé la parole du Miséricordieux,

et c’est une réfutation de Rava !

Puisque, si « ce n’était pas efficace », il ne les aurait pas acquis du tout, et il aurait dû les restituer entièrement à l’emprunteur.

Et nous répondons :

Rava pourrait te dire : là, le cas du gage est différent,

car

le verset dit [là-bas]

« Tu restitueras certainement »,

et de la répétition de l’expression par la Torah nous interprétons qu’il le restitue plusieurs fois. C’est-à-dire qu’il restitue la charrue chaque jour, et le coussin chaque nuit. Il est donc prouvé que son acte a été efficace et qu’il a acquis le gage ; il ne le restitue pas entièrement, bien qu’il ait transgressé la parole du Miséricordieux.

La question revient contre Abayé : pourquoi la Torah a-t-elle dû écrire une interprétation particulière pour nous enseigner qu’il acquiert le gage, alors que, dans toutes les autres interdictions de la Torah, « cela est efficace » ?

Et nous répondons :

et pour Abayé,

nous expliquerons qu’il ne comprend pas cette interprétation comme une inclusion de plusieurs restitutions. Mais puisqu’il soutient que « cela est efficace », on aurait pu penser qu’il n’est pas du tout tenu de restituer, ni même la charrue pendant le jour ni le coussin pendant la nuit. C’est pourquoi la Torah a ordonné de restituer. Car

si la Torah n’avait pas dit : « Tu restitueras certainement », nous aurions pensé

que si le prêteur était entré chez l’emprunteur sans autorisation,

il aurait commis une interdiction,

l’interdiction aurait déjà été commise, et maintenant

s’il veut, qu’il restitue,

s’il le désire, il restitue,

et s’il veut, qu’il ne restitue pas,

et s’il ne le désire pas, il ne restitue pas. C’est pourquoi

le verset vient nous enseigner

qu’il est tenu de restituer le coussin pendant la nuit et la charrue pendant le jour .

Autre version :

Mais voici le gage, car le Miséricordieux a dit : « Tu ne viendras pas chez lui pour prendre son gage ».

Et nous avons appris : il restitue le coussin pendant la nuit et la charrue pendant le jour. C’est une réfutation de Rava !

Et nous répondons :

Rava pourrait te dire : le gage est différent,

car

il est écrit à son sujet [Exode 22]

« jusqu’au coucher du soleil tu le lui restitueras » ; il ressort

de ce que la Torah a ordonné de restituer l’outil de jour pendant le jour que tu comprends

que le gage de jour est acquis

pendant la nuit. Et un autre verset est écrit [Deutéronome, là-bas]

« Tu lui restitueras certainement son gage au coucher du soleil » ; il ressort

de ce que la Torah a ordonné de restituer l’outil de nuit pendant la nuit que tu comprends

que le gage de nuit est acquis

pendant le jour.

C’est pourquoi il acquiert le gage et « cela est efficace ».

Et Abayé pense :

ces versets ne sont pas venus nous enseigner que « cela est efficace », mais

ces versets, c’est pour cela qu’ils viennent,

ils viennent nous enseigner cette interprétation :

l’un,

un verset, « jusqu’au coucher du soleil tu le lui restitueras », vient nous enseigner

pour le vêtement de jour. Et l’autre,

le verset « tu lui restitueras certainement son gage au coucher du soleil », vient nous enseigner

pour le vêtement de nuit.

Et ils sont nécessaires !

La Torah devait nous l’enseigner dans les deux cas, car on ne peut pas déduire l’un de l’autre. Si la Torah avait seulement dit « charrue », nous aurions pensé que seule la charrue doit être restituée, parce qu’il en tire sa subsistance et qu’elle est sa vie ; mais qu’il n’est pas tenu de restituer le coussin pendant la nuit. C’est pourquoi la Torah dit qu’il doit également restituer le coussin. Et si la Torah avait seulement dit « coussin », nous aurions pensé que seul le coussin doit être restitué, parce qu’il souffre sans lui ; mais que la charrue, pendant le jour, ne doit pas être restituée. C’est pourquoi la Torah a écrit que la charrue également doit être restituée.

La Guemara objecte à Abayé à partir de la « péa ».

Mais voici la péa, car le Miséricordieux a dit [Lévitique 23]

« Tu ne consumeras pas l’angle de ton champ lorsque tu moissonneras » —

Et il est enseigné dans une baraïta,

nous avons appris dans une baraïta :

le commandement de la péa

est

de la prélever sur la récolte sur pied,

lorsque le grain est encore debout, c’est-à-dire lorsqu’il est encore attaché au sol ; et tel est également le sens du verset : au moment où tu moissonnes, tu ne consumeras pas la péa.

S’il ne l’a pas prélevée sur la récolte sur pied, il la prélèvera sur les gerbes. S’il ne l’a pas prélevée sur les gerbes, il la prélèvera sur le tas jusqu’à ce qu’il l’ait nivelé,

c’est-à-dire jusqu’à ce qu’il ait aplani la surface du tas avec une pelle [un outil destiné à cela]. Le nivellement détermine l’obligation de la dîme et de la térouma, car il constitue l’achèvement du travail du grain ; alors il devient soumis aux téroumot et aux dîmes. Et si déjà il

l’a nivelé, qu’il prélève d’abord la dîme,

les téroumot et les dîmes,

et qu’il lui donne

la péa au pauvre. Et bien que le pauvre lui-même qui nivelle les dons destinés aux pauvres soit exempt des dîmes — puisque le léket, la chikh’ha et la péa sont des biens sans propriétaire, exemptés des dîmes — néanmoins, maintenant que le propriétaire a nivelé, ils sont déjà devenus soumis aux dîmes .

Au nom de Rabbi Ichmaël, ils ont dit :

s’il ne les a pas prélevés jusqu’à ce qu’il en ait fait une pâte,

il prélève également

la péa

de la pâte.

Et le tanna kamma considère que, si elle est devenue une pâte, le propriétaire l’a déjà acquise par changement, et il ne prélève plus la péa. En revanche, tant qu’elle n’est pas devenue une pâte, elle n’a pas changé. Et Rabbi Ichmaël considère que « le changement demeure à sa place ».

En tout état de cause, tant selon les paroles du tanna kamma, et à plus forte raison selon Rabbi Ichmaël, il prélève même après avoir achevé de moissonner la récolte sur pied, bien qu’il ait transgressé la parole de la Torah.

Tiyouvta contre Abayé !

Puisque, si « cela est efficace », il a déjà transgressé l’interdit lorsqu’il les a pris pour lui-même, et ses actes ont produit leur effet. Or, de ce que la béraïta dit que ses actes n’ont pas produit leur effet, et qu’il doit encore prélever sur les gerbes, etc., il est démontré que ses actes n’ont pas produit leur effet et qu’il ne les a pas acquis ?

Nous répondons :

Abayé peut te dire : là, c’est différent, car le verset dit « tu laisseras, tu laisseras », de manière superflue,

c’est-à-dire que la Torah a écrit deux versets au sujet de la péa. Le premier se trouve dans la section de Kedochim [Lévitique 19] : « Tu n’achèveras pas de moissonner le coin de ton champ ; pour le pauvre et l’étranger, tu les laisseras », et le second dans la section d’Amor [Lévitique 23] : « Tu n’achèveras pas le coin de ton champ lorsque tu moissonneras ; pour le pauvre et l’étranger, tu les laisseras ». La répétition vient nous enseigner que, s’il n’a pas prélevé sur la récolte sur pied, il prélève sur les gerbes et sur le tas [jusqu’à ce qu’elle ait changé, selon le tanna kamma. Et même sur la pâte, selon Rabbi Ichmaël].

La question revient donc à Rava : pourquoi la Torah a-t-elle écrit « tu laisseras » de manière superflue, puisque de toute façon nous savons que « cela n’est pas efficace » ?

Nous répondons :

et Rava peut te dire : « tu laisseras, tu laisseras » est venu à cette fin,

la Torah l’a écrit pour un autre enseignement, afin de dire :

il y a une autre “abandon” [pour abandonner aux pauvres]

qui est semblable à celui-ci [cela sera expliqué plus loin],

et lequel est-ce ? C’est celui qui abandonne sa vigne.

Car il a été enseigné dans une béraïta,

comme nous avons appris :

celui qui abandonne sa vigne,

tant qu’elle est abandonnée, il est dispensé de la dîme, et il est également dispensé des dons aux pauvres [peret, olélel, chikh’ha et péa]. De même, celui qui l’acquiert de l’abandon est dispensé de tous ceux-ci,

et le propriétaire de la vigne se leva tôt

pour devancer,

au matin

le matin, avant qu’un autre ne l’ait acquis,

et la vendangea,

et l’acquit lui-même de l’abandon,

il est tenu pour le peret et les olélel, pour la chikh’ha et la péa.

Puisque, au sujet de tous ceux-ci, il est dit « tu laisseras » de manière superflue, pour nous enseigner que le bien abandonné que le propriétaire lui-même a acquis entraîne pour lui une obligation.

Et il est dispensé de la dîme [prélèvements et dîmes],

parce qu’il l’a acquis de l’abandon, et la Torah n’a pas écrit d’enseignement pour l’y astreindre.

Telle est donc la réponse de Rava : « tu laisseras » superflu n’est pas venu nous enseigner que « cela n’est pas efficace », mais nous enseigner la loi de « tu laisseras » après qu’il en a été dispensé en raison de l’abandon.

Et c’est un « autre abandon », c’est-à-dire un abandon supplémentaire au pauvre, « qui est semblable à celui-ci », comme l’abandon d’un champ qui n’a pas été abandonné .

Rav A’ha, fils de Rava, dit [fils de Rava]

à Rav Achi : et maintenant, puisque nous avons fourni toutes ces réponses,

maintenant que nous avons répondu à toutes ces difficultés, pour chaque question contre Abayé, visant à prouver à partir d’une Michna ou d’une béraïta, au moyen de nombreux interdits de la Torah, que « cela n’est pas efficace », il a répondu qu’il n’y avait pas de preuve à en tirer, car la Torah y comporte une révélation particulière ; et il en va de même pour Rava. Et, dans tous ces cas, Abayé et Rava ne sont pas en désaccord. Dès lors,

Abayé et Rava —

sur quoi sont-ils en désaccord ?

Sur quoi sont-ils effectivement en désaccord ? Car, en ce qui concerne ce qui « n’est pas efficace » pour Rava, Abayé l’admet ; et en ce qui est « efficace » pour Abayé, Rava l’admet !?

Il lui dit

Rav Achi à Rav A’ha :

ils sont en désaccord —

au sujet de l’intérêt fixé,

L’« intérêt fixé » est l’intérêt dont le prêteur convient avec l’emprunteur au moment du prêt ; c’est un intérêt interdit par la Torah, et le prêteur comme l’emprunteur ont transgressé la parole de la Torah, au sujet de plusieurs interdits mentionnés dans la Torah. Rav Achi répond qu’Abayé et Rava sont en désaccord dans le cas où l’emprunteur a payé l’intérêt : pour Rava, « cela n’est pas efficace », et l’emprunteur peut « le faire sortir par l’intermédiaire des juges », en réclamant au prêteur qu’il lui restitue l’intérêt ; tandis que pour Abayé, « cela est efficace », et ce qui a été fait est fait.

Et conformément à l’opinion de Rabbi Éléazar,

de même que Rabbi Éléazar et Rabbi Yo’hanan sont en désaccord sur cette loi :

car Rabbi Éléazar a dit : l’intérêt fixé est récupérable devant les juges.