Témoura 5a (ה.) — le Talmud en français

La Guemara apporte des objections aux paroles d’Abayé et les réponses d’Abayé, ainsi qu’aux paroles de Rava.

MeïTivi :

de ce que nous avons appris dans une baraïta :

l’homme qui a violé,

celui qui a violé une jeune fille vierge et l’a prise pour épouse,

qui a répudié

son épouse qu’il avait violée, transgressant ce que la Torah a dit : « Il ne pourra pas la renvoyer »,

s’il est israélite —

il la reprend, et ne reçoit pas la flagellation.

Et celui qui objecte pensait qu’il ne reçoit pas la flagellation parce que son acte n’a pas produit d’effet, puisqu’il est tenu

de la reprendre.

À présent, selon Abayé, qui dit que l’on reçoit la flagellation seulement lorsque « cela est efficace », lorsque l’acte produit un effet, ici, puisque « cela n’est pas efficace », il est exempt de flagellation. Mais selon Rava, c’est difficile :

et si tu dis

que même lorsque « cela n’est pas efficace »,

puisqu’il a transgressé la parole du Miséricordieux, il reçoit la flagellation,

c’est difficile :

qu’il reçoive également la flagellation !

Car l’homme qui a violé devrait lui aussi recevoir la flagellation pour avoir transgressé, bien que son acte n’ait pas produit d’effet.

Tiyouvta de Rava !

Et nous répondons :

Rava pourrait te dire :

ne m’objecte pas cela, car

là-bas, c’est différent,

l’homme qui a violé est différent des autres commandements de la Torah, parce que

l’Écriture dit : «

Il ne pourra pas la renvoyer

tous les jours de sa vie »,

et nous interprétons :

tous les jours de sa vie —

il est soumis à l’injonction de la reprendre !

Car cela signifie qu’il lui est interdit de la renvoyer d’un renvoi qui serait « tous les jours de sa vie ». Dès lors, puisqu’il peut la reprendre, il ne l’a pas renvoyée d’un renvoi qui serait « tous les jours de sa vie », et il n’a pas transgressé la parole du Miséricordieux. Mais pour les autres commandements de la Torah, il reçoit certainement la flagellation bien que « cela ne soit pas efficace », puisqu’en tout état de cause il a transgressé la parole du Miséricordieux.

Selon cette exégèse, l’objection concernant l’homme qui a violé revient contre les paroles d’Abayé : pourquoi la Torah a-t-elle écrit « tous les jours de sa vie », pour nous enseigner qu’il ne reçoit pas la flagellation parce que « tous les jours de sa vie, il est soumis à l’injonction de la reprendre » ? Même si la Torah ne l’avait pas écrit, nous saurions également qu’il ne reçoit pas la flagellation, comme cela a été expliqué, parce que l’acte de répudiation « n’est pas efficace », et selon Abayé on ne reçoit la flagellation que lorsque « cela est efficace » ?

Nous répondons :

et selon Abayé, si le Miséricordieux n’avait pas dit « tous les jours de sa vie » —

nous aurions pensé

ceci : s’il l’a répudiée,

il lui a seulement fait subir un acte interdit,

et il a transgressé l’interdit « Il ne pourra pas la renvoyer », et il reçoit la flagellation pour cela, puisque son acte a produit un effet —

À présent, il serait libre d’agir :

s’il le veut, qu’il la reprenne,

s’il le désire, il la reprend ;

et s’il le veut, qu’il ne la reprenne pas,

et il ne serait pas tenu de la reprendre. C’est-à-dire : si la Torah avait dit : « Elle sera pour lui comme épouse… Il ne pourra pas la renvoyer », nous aurions dit : il a le devoir de la prendre pour épouse après l’avoir violée, et il lui est interdit de la répudier. S’il l’a répudiée, il a transgressé l’interdit et reçoit la flagellation. Mais nous n’aurions toujours pas su qu’il est tenu de la reprendre s’il l’a répudiée. C’est pourquoi

cela nous enseigne

la Torah nous enseigne « tous les jours de sa vie », afin de nous apprendre qu’il est tenu de la reprendre s’il l’a répudiée. Et puisqu’il est tenu de la reprendre et que son acte n’a pas produit d’effet, il ne reçoit pas la flagellation.

Autre formulation :

MeïTivi : l’homme qui a violé et qui a répudié, s’il est israélite —

il la reprend et ne reçoit pas la flagellation ; et s’il est cohen —

il reçoit la flagellation et ne la reprend pas.

En tout cas, il est enseigné :

s’il est israélite, il la reprend.

Et celui qui objecte pense qu’il est tenu de la reprendre parce que son acte « n’est pas efficace ». À présent, selon Rava, qui pense que, pour tous les interdits de la Torah, « lorsqu’il agit, cela n’est pas efficace », il est bien tenu de la reprendre. Mais selon Abayé, qui pense que, pour tous les interdits de la Torah, « lorsqu’il agit, cela est efficace », c’est difficile : il ressort d’ici que « cela n’est pas efficace », et qu’il est tenu de la reprendre.

Tiyouvta d’Abayé !

Nous répondons :

Abayé pourrait te dire :

en effet, pour les autres interdits de la Torah, « cela est efficace ». Si l’homme qui a violé est tenu de la reprendre et que « cela n’est pas efficace », c’est parce que

là-bas, c’est différent,

l’homme qui a violé est différent de tous les interdits de la Torah, parce que

le Miséricordieux a dit : « tous les jours de sa vie »,

et nous interprétons :

tous les jours de sa vie, il est soumis à l’injonction de la reprendre ;

dès lors, il est tenu de la reprendre, et il n’y a pas ici de contradiction avec les autres interdits de la Torah, car ici la Torah a explicitement décrété que « cela n’est pas efficace ».

À présent, l’objection revient contre Rava, qui pense que, pour tous les interdits de la Torah, « cela n’est pas efficace » : pourquoi la Torah a-t-elle écrit « tous les jours de sa vie », pour nous enseigner qu’il est tenu de la reprendre ? C’est évident ! Même pour les autres interdits de la Torah, « cela n’est pas efficace » ?

Nous répondons :

et Rava pourrait te dire : si le Miséricordieux n’avait pas écrit « tous les jours de sa vie », nous aurions pensé,

nous aurions dit :

qu’il reçoive la flagellation,

qu’il reçoive la flagellation pour avoir transgressé la parole du Miséricordieux, bien que « cela ne soit pas efficace »,

et qu’il la reprenne,

puis qu’il la reprenne ensuite. Et pourquoi l’aurions-nous dit ? Parce que

l’homme qui a violé aurait été

un simple interdit, comme il est écrit : « Il ne pourra pas la renvoyer »,

c’est-à-dire un interdit semblable à tous les interdits de la Torah, celui qui les transgresse recevant la flagellation même si « cela n’est pas efficace ». Nous n’aurions pas su qu’il s’agit d’un interdit particulier, conditionné par l’absence de reprise.

C’est pourquoi [

pour cette raison ]

l’Écriture a écrit « tous les jours de sa vie »,

afin de

donner à l’homme qui a violé le statut d’un

donner à l’homme qui a violé le statut d’un

interdit

auquel est attachée une injonction positive, dont

on ne reçoit pas la flagellation .

La Guemara poursuit en apportant des preuves au désaccord entre Abayé et Rava.

Nous objectons :

mais voici celui qui prélève,

celui qui sépare une terouma,

du mauvais sur le meilleur,

par exemple, des olives destinées à être conservées, qui ne produisent pas d’huile et que l’on met dans du vin ou du vinaigre pour les conserver en vue de leur consommation, sur des olives à huile destinées à produire leur huile,

car le Miséricordieux a dit, dans le passage relatif à la teroumat maasser [Nombres 18] : « Vous prélèverez la terouma du Seigneur

de toute sa meilleure part »,

et nous interprétons :

sa meilleure part, oui ;

c’est du meilleur qu’il prélèvera, mais du

moins bon

sur le meilleur,

il ne prélèvera

pas.

Et celui qui prélève du mauvais sur le meilleur transgresse un « interdit déduit d’une injonction positive », et il a accompli une chose au sujet de laquelle le Miséricordieux a dit : « ne la fais pas ».

Et nous avons appris,

et nous avons enseigné dans le traité Teroumot [chapitre 2, Michna 6] :

on ne prélève pas du mauvais sur le meilleur ; mais s’il a prélevé, sa terouma est une terouma.

Il ressort donc,

il est prouvé que

« cela est efficace ».

Tiyouvta de Rava !

qui pense : « cela n’est pas efficace ».

Nous répondons :

Rava pourrait te dire :

on ne peut rien prouver de là, car

là-bas, c’est différent ;

dans le cas de la terouma, il existe une exégèse particulière pour nous enseigner que « cela est efficace »,

comme

l’a interprété

Rabbi Ilaï :

Car Rabbi Ilaï a dit : d’où savons-nous que celui qui prélève du mauvais sur le meilleur, sa terouma est une terouma ?

comme il est dit [là-bas] :

« Vous ne porterez pas de faute à cause de lui lorsque vous en prélèverez sa meilleure part »,

ce qui signifie que s’il n’en prélève pas la meilleure part, « il portera une faute à cause de lui ». Mais c’est difficile :

s’il n’est pas consacré,

pourquoi porterait-il une faute ?

C’est-à-dire : puisqu’il n’est pas consacré, pourquoi porterait-il une faute ?

Mais

d’ici [

]d’ici ] on peut apprendre

que celui qui prélève du mauvais sur le meilleur, sa terouma est une terouma,

c’est-à-dire qu’il portera seulement une faute, mais néanmoins sa terouma est une terouma.

Et de cette exégèse nous apprenons que, dans le cas de celui qui prélève du mauvais sur le meilleur, « cela est efficace », contrairement aux autres interdits de la Torah, dans lesquels « cela n’est pas efficace ».

À présent, l’objection se retourne contre Abayé. Pourquoi la Torah a-t-elle dû écrire « Vous ne porterez pas de faute à cause de lui », pour nous enseigner que sa terouma est une terouma ? Même sans cette exégèse, nous aurions su que « lorsqu’il agit, cela est efficace » ?

Nous répondons :

et selon Abayé, si le Miséricordieux n’avait pas dit : « Vous ne porterez pas de faute à cause de lui », nous aurions pensé,

nous aurions dit :

ainsi parle le Miséricordieux : fais [

fais ! ]

la mitsva de la meilleure manière,

et prélève du meilleur !

et s’il ne le fait pas,

et prélève du mauvais, transgressant l’ordre de la Torah, il n’a pas accompli la mitsva de la meilleure manière, mais néanmoins

il n’est pas appelé « pécheur »,

il n’est pas appelé « pécheur ».

Cela nous enseigne

la Torah nous fait savoir qu’il est appelé « pécheur ».

La Guemara poursuit son objection contre Abayé, à partir de celui qui prélève d’une espèce sur une autre espèce.

Mais voici

celui qui prélève

d’une espèce sur une autre espèce,

par exemple, du blé sur du vin,

car le Miséricordieux a dit [dans Nombres, au même endroit] :

« toute la meilleure part de l’huile et toute la meilleure part du vin

et du blé », et du fait que la Torah a écrit « meilleure part » et « meilleure part » au sujet de l’huile et du vin, nous interprétons :

donner une meilleure part à celui-ci et une meilleure part à celui-là.

C’est-à-dire qu’il doit prélever de la meilleure part de l’huile sur l’huile, et de la meilleure part du vin sur le vin, et non du vin sur l’huile ou de l’huile sur le vin. Celui qui prélève d’une espèce sur une autre espèce a transgressé la parole du Miséricordieux [un « interdit déduit d’une injonction positive »].

Et nous avons appris,

et nous avons enseigné dans le traité Teroumot [là-bas, Michna 4] :

on ne prélève pas d’une espèce sur une autre espèce ; mais s’il a prélevé —

sa terouma n’est pas une terouma.

Il ressort donc,

il est prouvé que

« cela n’est pas efficace ».

Tiyouvta d’Abayé,

qui dit : « cela est efficace » !

Nous répondons :

Abayé pourrait te dire :

pour les autres interdits de la Torah, en effet, « cela est efficace », mais

là-bas, c’est différent,

et le cas de celui qui prélève d’une espèce sur une autre espèce est différent, parce que

l’Écriture dit [là-bas] : « toute la meilleure part de l’huile, toute la meilleure part du vin et du blé,

leurs prémices »,

et nous interprétons :

des prémices pour celui-ci et des prémices pour celui-là,

c’est-à-dire de chaque espèce. Et puisque la Torah a répété qu’il ne doit pas prélever d’une espèce sur une autre, après avoir déjà écrit « meilleure part » et « meilleure part », cela vient nous enseigner que « cela n’est pas efficace ».

Rabbi Ilaï a dit de même,

que cela n’est pas efficace, parce qu’il est dit

« leurs prémices » ,

et nous interprétons : donner les prémices à celui-ci et les prémices à celui-là .

À présent, l’objection revient contre Rava : pourquoi la Torah a-t-elle répété et écrit « leurs prémices », alors que, pour tous les interdits de la Torah, « cela n’est pas efficace » ?

Nous répondons :

et selon Rava, si le Miséricordieux n’avait pas dit « leurs prémices », nous aurions pensé,

nous aurions dit que la Torah a écrit « toute la meilleure part de l’huile, toute la meilleure part du vin et du blé » [et elle n’a pas dit « la meilleure part du blé »]. Dès lors,

pour le vin et l’huile, au sujet desquels il est écrit « meilleure part, meilleure part » —

c’est eux

qui ne peuvent pas être prélevés l’un sur l’autre. Mais pour le vin et le blé, au sujet desquels une seule « meilleure part »

est écrite,

comme il est dit : « toute la meilleure part du vin et du blé », nous aurions dit :

qu’il prélève de l’un sur l’autre,

qu’il soit permis de prélever du vin sur le blé, ou du blé sur le vin, ou du blé sur du blé, par exemple du froment sur de l’orge —

C'est pourquoi,

le Rachmana a écrit : « leurs prémices »,

pour nous enseigner que l'on ne prélève pas du grain sur le vin ni du vin sur le grain, et même pas du grain sur du grain .

La Guemara continue à objecter à Abayé à partir de la loi des heramim.

Celui qui met ses biens sous herem, c'est-à-dire qui consacre ses biens avec l'expression « herem », par exemple s'il dit au sujet de son esclave ou de son animal : « Cette chose est herem », celle-ci sera donnée au koen .

Et nous objectons :

Mais les heramim, puisque le Rachmana a dit [

Lévitique 27]

« Tout herem qu'un homme aura voué au Rachmana, parmi tout ce qui lui appartient, homme ou bête, ou dans le champ de sa possession, ne sera pas vendu et ne sera pas racheté. »

Et nous avons appris,

et nous avons enseigné dans le traité Arakhin [28b] :

Les heramim des kohanim,

que les Israélites ont mis sous herem afin de les donner aux kohanim,

n'ont pas de rachat, mais sont donnés aux kohanim.

Il en ressort,

voici la preuve tirée de ce que la Michna a dit : « ils n'ont pas de rachat », que

« cela n'est pas efficace »,

et que s'il les a rachetés, il n'a rien fait.

Réfutation d'Abayé

qui soutient que « cela est efficace » !

Et nous répondons :

Abayé pourrait te dire :

Là, c'est différent,

car la Torah a révélé par une révélation particulière que « cela n'est pas efficace »,

puisque le Rachmana a dit : « C'est une sainteté des saintetés »,

pour nous enseigner :

« il demeurera dans son état »,

et ne sort pas du domaine profane par le rachat.