Témoura 4b (ד:) — le Talmud en français

Nous réconcilions :

non

Car Rabbi Yossi bar Rabbi Ḥanina n'a pas dit que celui qui anticipe la terouma des bikkurim «loka», mais au contraire

Rabbi Yossi bar Rabbi Ḥanina

Emplacement de page exact

Au contraire, cela s'applique

Ses paroles se rapportent au pétour

Et ainsi il dit :

À propos de ce que dit Rabbi Yossi le Galiléen

Qu'un lo qui n'implique pas d'acte, on ne le flagelle pas

Les amoraïm dirent :

Parce que, du fait de ce que Rabbi Yossi bar Rabbi Ḥanina a dit : même celui qui anticipe la terouma des bikkurim

n'est pas puni par des malkot.

Et la Gemara pensa qu'il n'est pas puni parce que c'est un lo qui n'implique pas d'acte, et la Gemara discute :

Quelle est la différence ?

En quoi cela diffère-t-il

qui vaut parce qu'en prononçant il accomplit un acte

qui rend sacré le profane, comme expliqué ci-dessus, voici

Celui qui anticipe la terouma des bikkurim devrait aussi être flagellé

pour la même raison

parce qu'en sa parole il accomplit un acte

qui prononce dessus un nom, ce qui conduit à la sainteté de la terouma ; et pourquoi cela est‑il considéré comme un lo qui n'implique pas d'acte ?

Nous réconcilions :

Dit Rabbi Avin :

L'exemption des malkot n'est pas parce qu'il n'y a pas d'acte, mais

que là

Le cas diffère pour celui qui anticipe la terouma des bikkurim, car l'exemption est due au fait que

qu'il s'agit d'un lo détaché d'un aseh

[et cela sera expliqué plus loin], car le lo "מלאתך ודמעך לא תאחר" est détaché de l'aseh

comme il est écrit

[Nombres 18]

"De toutes vos offrandes"

"vous offrirez"

Et nous déduisons [ci‑après V 2] que même s'il a avancé le ma'aser avant la terouma, il revient néanmoins et prélève la terouma. Et puisque la mitsva positive s'applique à lui, le lo est détaché de l'obligation des malkot pour la transgression du lo.

En résumé : Rabbi Yossi bar Rabbi Ḥanina soutient que celui qui anticipe la terouma des bikkurim transgresse un lo qui implique un acte, parce qu'il, par sa parole, accomplit un acte. Et malgré cela il n'est pas puni, parce que c'est un "lo détaché d'un aseh".

Sujétion du principe «lo détaché d'un aseh»

לאו הניתק לעשה Cette question apparaît plusieurs fois dans le Shas, et voici quelques chapitres principaux à ce sujet : Définition : la Mishna dit [Makkot 59a, Hullin 1a] : voici le principe : toute mitsva de non‑faire qui comporte un aseh subséquent, on ne la condamne pas par les coups. Là il s'agit de la mitzva de renvoyer le nid, que la Torah [Devarim 22] a formulée "Tu ne prendras pas la mère avec les petits; tu envoies, tu envoies la mère et tu prendras les petits pour toi", et les Sages interprètent : "envoie" après la prise implique la correction ; autrement dit, si tu as pris les petits alors que la mère est présente, tu rends les petits et tu envoies la mère, et ainsi tu répares le lo. C'est pourquoi il n'est pas flagellé, car l'accomplissement de l'aseh est la réparation du lo. Raison : a écrit Rachi [Pessa'him 64a] : tout lo détaché d'un aseh n'est pas flagellé, parce qu'il en ressort que telle est sa réparation : si tu transgresses le lo, fais l'aseh et tu seras sauvé. Et encore, ce n'est pas comparable à un lo de type «chissoum» (empêchement). Et dans la tractate Shevuot 3b, Temura 4b est dit il a été détaché l'écriture pour cet aseh l'assignation de peine comme pour les autres lo , c'est‑à‑dire : voici sa peine et la réparation de sa transgression. Ce principe est‑il admis par tous les tannaim ? Dans le livre Yavin Shemu'a il est dit que Rachi considère que Rabbi Ya'akov [ou selon une autre version : Rabbi Akiva] est en désaccord et soutient que l'on flagelle pour un lo détaché d'un aseh, et que seul Rabbi Yehuda soutient qu'on ne flagelle pas. Et cela est exposé plus loin au nom de Rabbeinu Tam , comme écrit dans le Sefer Keritot . Or Tosafot soutiennent qu'il n'y a jamais eu de division à ce sujet, et que, pour tous, on ne flagelle pas pour un lo détaché d'un aseh. Et les Aharonim renvoient à Rachi là où il écrit s.v. "kol", qu'il a écrit "que même pour celui qui dit qu'on ne flagelle pas pour un lo détaché d'un aseh", ce qui implique qu'il pense que les tannaim se sont divisés à ce sujet. Et cela montre la littéralité de notre sugyah. Et le Pri Megadim, dans son livre Ganat Veradim chapitre 23, a écrit que pour justifier l'exemption des malkot en raison d'un lo détaché d'un aseh, il faut que trois conditions soient réalisées : A. l'aseh vienne après le lo ; par exemple dans le korban Pessa'h "et tu n'en laisseras rien jusqu'au matin. et ce qui reste — tu le brûleras au feu", et cet aseh tu ne peux l'accomplir qu'après la transgression du lo. Mais le "lo précédé par un aseh", c'est‑à‑dire que l'on peut accomplir l'aseh avant la transgression du lo, comme dans "et ils expédieront hors du camp tout lépreux, tout qui a une issue, tout impur" puis il est dit le lo "et ils ne souilleront pas leurs camps", ce n'est pas un lo détaché d'un aseh. Par conséquent, même si l'on accomplit l'aseh après la transgression du lo, on n'est pas libéré des malkot. Ce principe a été dit par Rabbi Yohanan (Makkot 44b). Et d'après Rachi là‑bas Rish Lakish est en désaccord, et soutient aussi que pour ce cas on flagelle, et d'après Tosafot Rish Lakish est d'accord qu'on flagelle. [Il est expliqué là‑bas dans la Gemara que cette question dépend de la raison fondamentale du principe «on ne flagelle pas pour un lo détaché d'un aseh». Si la raison est que l'aseh écrit après le lo vient détacher le lo des malkot, il est clair que cela vaut seulement lorsque l'aseh est écrit immédiatement après le lo ; ainsi Rabbi Yohanan soutient qu'un "lo précédé par un aseh" est flagellé. Mais si la raison est que ce lo n'est pas comparable à un lo de type «chissoum», alors il n'y a pas de différence selon que l'aseh est écrit avant ou après le lo, car en tous cas il ne ressemble pas à un lo de type "chissoum". Voir dans Sha'arei HaMelech chap. 1 des lois du 'hametz et matsa, halakha 2‑3 au nom de Ramban ]. B. seulement quand le lo et l'aseh sont équivalents — par exemple qu'ils incluent l'individu et le public, ou cohen, lévi et Israël etc. Mais quand le lo est général et l'aseh particulier, alors on ne considère pas cela comme un lo détaché d'un aseh, et on flagelle. Par exemple (illustré dans notre sugyah) : le lo de Temura est flagellé bien qu'il soit détaché de l'aseh "et il en sera" car le lo inclut tout, même le public et les partenaires ; si un des partenaires a converti [la propriété] il a transgressé le lo [et telle est l'opinion du Rambam], tandis que l'aseh ne comprend pas le public et les partenaires, et la conversion de leur lot n'est pas captée par la sainteté de la temura. Rachi explique [dans notre sugyah] que l'aseh est «pire». C. seulement là où il y a un lo unique et un aseh unique. Mais là où il y a deux lo et un aseh, un seul aseh ne détache pas. Par exemple Temura, qui comporte deux lo [selon la première version de la Gemara] et un aseh, n'est pas appelée "lo détaché d'un aseh". Et écrivent les Tosafot [Makkot 15a] que c'est précisément quand les deux lo sont écrits ensemble, comme dans Temura ; mais si ils ne sont pas contigus, un aseh peut détacher plusieurs lo et on ne flagelle pas. Et encore écrivent les Tosafot (Hullin 80a) que ceci vaut seulement pour un aseh qui n'accomplit pas d'acte par lui‑même, et l'aseh est accompli par sa conséquence, comme en Temura. Mais quand on accomplit effectivement un acte, un aseh détache même deux lo.] Et les Tosafot dans Bava Metzia 60b et le Maharsha' ont écrit que si le lo est dans une formule et l'aseh dans une autre formule, par exemple l'aseh «et rends le butin», cela ne détache pas le lo «tu n'exploiteras pas».

S'assoit (y tb.)

Rav Dimi s'assit, et il dit à la présente audition

que c'est l'avis de Rabbi Avin.

Lui dit Abaye :

Et n'est‑il pas que tout lo détaché d'un aseh n'est pas flagellé ?!

Et voici que «mimar», qui est un lo détaché d'un aseh, est flagellé ?

Nous avons appris (Datna), comme nous l'avons appris dans notre Mishna :

Il n'est pas permis à un homme de changer en don, mais si il a changé, il est changeable et subit les quarante.

Nous réconcilions :

Lui dit

Rav Dimi à Abaye :

que moi

(je différencie la loi)

je diffère la loi de «mimar», parce qu'il y avait pour lui

deux lo,

car dans «mimar» la Torah a dit deux lo "tu ne l'échangeras pas" et "tu ne le changeras pas", et un seul aseh. Or un aseh unique n'éradique pas deux lo.

Sur ce remède Abaye objecte du principe de "force majeure".

Celui qui viole la vierge (ona's) l'oblige à l'épouser, et c'est une mitsva positive de la Torah [Devarim 22] "et elle ne sera pas pour un autre tout ses jours". Et il lui est interdit de la répudier, et s'il la répudie, il transgresse le lo écrit "tu ne pourras pas la renvoyer".

Et puisque la Torah a dit : et elle sera pour lui "tous ses jours", les Sages ont interprété [Makkot 15a] "tous ses jours, debout et reprends‑la" — autrement dit, si il a transgressé ce lo et l'a répudiée il est obligé de revenir et de la prendre. On en conclut que le lo est détaché d'un aseh, et selon les paroles de Rabbi Avin on ne flagelle pas pour ce lo. Or Abaye apporte une Mishna qui dit que l'on flagelle.

Nous objectons :

Voici : l'ona's, qui est un lo et un aseh,

a en lui un lo unique détaché d'un aseh, et pourtant on flagelle,

et un aseh unique ne vient‑il pas éradiquer deux lo ?

?

Nous avons appris : l'ona's qui a répudié ; si c'est un Israélite

et il n'y a pas d'empêchement à revenir et l'épouser —

il le reprend

et il n'est pas flagellé.

Et si c'est un Cohen

— qui lui est interdit de revenir et la prendre parce qu'elle est répudiée —

il est flagellé

quarante coups,

et il ne la reprend pas.

Voici qu'un Cohen est flagellé. Et c'est une difficulté pour Rabbi Avin qui a dit : un lo unique détaché d'un aseh — on ne flagelle pas pour lui ?

Et Rav Dimi explique :

Dis‑tu «Cohanim» ? !

car si nous parlons des Cohanim, pour les Cohanim il y a une loi différente,

leur raison est autre

: il y a en eux une raison différente, parce que

la Sainte‑Bénie‑Soit‑Elle a accordé plus de sainteté à leur égard

; la Torah a multiplié leur sainteté — davantage qu'aux Israélites, et lui a interdit ce qui n'est pas interdit aux Israélites, par exemple : l'interdiction de se rendre impur par les morts — c'est pourquoi aussi elle a été plus sévère envers eux en ce que l'on flagelle pour un "lo détaché d'un aseh" même si un Israélite n'est pas flagellé.

Autre formulation :

S'assoit Rav Dimi et dit à la présente audition.

Lui dit Abaye : et tout lo détaché d'un aseh n'est pas flagellé ? Et voici «mimar», qui est un lo détaché d'un aseh, est flagellé ?

Nous avons appris : il n'est pas permis à l'homme d'échanger ; mais si il a échangé, il est échangiste et subit les quarante.

Nous réconcilions :

Lui dit

Rav Dimi :

que moi «mimar»

je diffère le jugement de mimar, et on le flagelle même s'il est détaché d'un aseh,

car pour lui c'est un lo équivalent en tout,

tous sont interdits d'échanger, et le lo existe aussi pour le public et les partenaires, et si l'un d'entre eux échange — il a transgressé le lo,

alors que

l'aseh

de la temura —

n'est pas équivalent en tout,

il n'est pas dans un korban du public et des partenaires, et la temura n'est pas saisie sur les sacrifices, comme expliqué ci‑dessous [13a] —

ainsi — l'aseh n'a pas la force de détacher un lo équivalent en tout.

Et Abaye objecte de "ona's". L'ona's est l'inverse : le "lo" — n'est pas équivalent en tout, alors que l'aseh

est équivalent en tout.

Comment : la Torah a dit "et elle sera pour lui... il ne pourra pas la renvoyer tous ses jours", et nous interprétons : et il ne sera pas par ses renvois tous ses jours, mais «debout et reprend» ! autrement dit — la reprise est le lo, et ceci concerne uniquement les Israélites et pas le Cohen.

Et quant à l'aseh qui s'applique en tout, même pour les Cohanim,

ainsi écrit Rachi . Et ces points demandent explication. Car il est interdit au Cohen de revenir et la prendre ? Il semble que c'est à cela que pensait Gra en écrivant "et je ne sais comment concilier". Et dans Olat Shlomo il explique selon les paroles de Rabbenu Gershom que la mitsva positive de "et elle sera pour lui" s'applique au Cohen avant qu'il l'ait répudiée, et constitue un "lo précédé par un aseh". Selon lui il faut donc dire que le contestataire ici pensait qu'on ne flagelle pas pour un lo précédé par un aseh. Voir la note précédente au nom du Tson Kedoshim . Il apparaît donc que le lo n'est pas violent ; bien au contraire ! l'aseh est violent, et à plus forte raison quand l'aseh violent détache le lo qui n'est pas violent. Et si tel est le cas, il est difficile de comprendre : pourquoi flagelle‑t‑on pour ce lo ? selon tes propres paroles, on ne flagelle pas pour un lo détaché d'un aseh ?

Et Abaye objecte :

Voici : l'ona's dont le lo ne s'applique pas en tout

— chez les Cohanim —

alors que

l'aseh s'applique en tout

— chez eux —

Pourquoi donc le Cohen qui a répudié est‑il flagellé ?

Car

comme dit la Mishna :

l'ona's qui a répudié, si c'est un Israélite —

il la reprend et n'est pas flagellé, et si c'est un Cohen —

il est flagellé et ne la reprend pas.

Nous réconcilions :

Lui dit

Rav Dimi à Abaye :

Parles‑tu de Cohanim ! pour les Cohanim la raison

ou :

« le peuple »

est autre,

parce que la Sainte‑Bénie‑Soit‑Elle a accordé plus de sainteté à leur égard,

c'est pourquoi la Torah a été plus sévère envers eux de sorte qu'ils sont flagellés même si ce n'est pas un "lo équivalent en tout" —

Mais, en ce qui concerne un Israélite qui l’a chassée, l’interdit et le commandement positif ont la même valeur, et tous les Israélites sont tenus de la reprendre s’ils l’ont chassée ; c’est pourquoi nous avons enseigné dans une baraïta : si c’est un Israélite qui la reprend, il ne reçoit pas la flagellation, car l’interdit est effectivement « réparé » par un commandement positif.

Et la Guemara poursuit :

ketanaï,

cette règle selon laquelle on ne reçoit pas la flagellation pour un « interdit réparé par un commandement positif » ne repose pas sur l’avis de tous ; elle fait l’objet d’une controverse entre tannayim.

Nous avons enseigné dans une baraïta : la Torah a dit, dans le passage du sacrifice pascal [Exode 12] :

« Vous n’en laisserez rien jusqu’au matin, et ce qui en restera jusqu’au matin, vous le brûlerez au feu. »

Et nous interprétons :

, le texte

« et ce qui en restera, vous le brûlerez au feu »,

vient ajouter un commandement positif après un interdit,

afin

de dire qu’on ne reçoit pas la flagellation pour cela

: si tu en laisses et transgresses un interdit, brûle-le au feu ! Le texte l’a soustrait, par ce commandement positif, à l’obligation de flagellation qui s’applique aux autres interdits, pour dire : voici sa peine et la réparation de sa transgression : le brûler. Tels sont

les paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Yaakov dit : ce n’est pas là la raison,

ce n’est pas là le principe essentiel, et ce n’est pas parce qu’il est réparé par un commandement positif qu’il ne reçoit pas la flagellation.

Mais

, pour quelle raison ne reçoit-il pas la flagellation ?

Parce que c’est un interdit qui n’implique pas d’acte

: il s’est abstenu de le manger, et il est devenu nôtar de lui-même.

Et tout interdit qui n’implique pas d’acte —

on ne reçoit pas la flagellation pour cela.

Il ressort donc que Rabbi Yaakov ne considère pas que l’exemption de la flagellation procède de la raison de l’« interdit réparé par un commandement positif ».

Et la Guemara demande :

Et pour Rabbi Yaakov, ce verset,

ce que la Torah a écrit :

« Et ce qui en restera jusqu’au matin, vous le brûlerez au feu », à quoi sert-il ?

Puisqu’il n’est pas nécessaire d’avoir un verset particulier pour exempter de la flagellation, car l’exemption est incluse dans la catégorie des autres interdits qui n’impliquent pas d’acte, pour quelle interprétation la Torah a-t-elle donc écrit : « et ce qui en restera, vous le brûlerez au feu » ?

Il lui faut pour

une autre interprétation,

ainsi

que nous l’avons enseigné dans la Michna, dans le traité Pessa’him [83a] :

les os,

qu’il n’a pas le droit de briser et de manger la moelle qui se trouve à l’intérieur, car il est interdit de briser les os du sacrifice pascal,

et

de même

les tendons,

qu’il n’a pas mangés,

et

la viande

restante,

dont ils ont négligé la consommation et qui est devenue du nôtar — tout cela est du nôtar et doit être brûlé. Que doit-on en faire ?

On les brûle le seize

de Nissan, qui est le premier jour de ‘Hol ha-Moed, et non un jour de fête, bien qu’ils aient déjà été invalidés dès le matin du jour de fête. Et si

le seize tombe un Chabbat,

on les brûle le dix-sept. Car on ne repousse ni le Chabbat ni le jour de fête

, afin d’accomplir la mitsva de la combustion.

Et ‘Hizqiya a dit, et c’est également ce qu’enseignait l’école de

[et c’est également ce que nous avons enseigné dans le beit-midrach de]

‘Hizqiya : quelle est la raison

pour laquelle la mitsva de leur combustion ne repousse-t-elle ni le Chabbat ni le jour de fête ?

Le verset dit : « Et ce qui en restera jusqu’au matin, vous le brûlerez au feu. »

Et « jusqu’au matin » est superflu, puisque la Torah a déjà écrit : « Vous n’en laisserez rien jusqu’au matin ». Le texte vient

lui attribuer

un deuxième matin pour sa combustion

. Voici donc le sens du texte : « Vous n’en laisserez rien jusqu’au matin », c’est-à-dire jusqu’au matin du quinze Nissan, moment où il devient du nôtar et est invalidé pour la consommation. Mais on ne le brûlera pas encore. Au contraire : « Et ce qui en restera jusqu’au matin », c’est-à-dire le deuxième matin, le seize Nissan ; alors, « vous le brûlerez au feu ». Mais pas le jour de fête lui-même.

C’est pour cette interprétation que la Torah a écrit : « et ce qui en restera, vous le brûlerez au feu », et non pour exempter de la flagellation, car selon Rabbi Yaakov, il en est exempté en raison de l’absence d’acte dans l’interdit du nôtar.

Sougya de kol milta de-amar Ra’hmana lo ta‘avid

Abbayé a dit : toute chose

, toute chose,

que le Miséricordieux

a ordonné dans la Torah :

« ne la fais pas »,

ne la fais pas ! —

si on la fait,

si l’on transgresse le commandement de la Torah et qu’on la fait,

l’acte est efficace,

ses actes produisent un effet, et ce qu’il a fait est fait.

Car, si tu devais penser

qu’il n’est pas efficace,

il y a une difficulté :

pourquoi reçoit-il la flagellation

, pourquoi reçoit-il quarante coups, puisque ses actes n’ont produit aucun effet ?

Rava a dit

: toute chose que le Miséricordieux a ordonné de ne pas faire, si on la fait,

elle ne produit aucun effet,

ses actes n’ont absolument rien produit.

Et si celui qui la fait reçoit la flagellation,

c’est parce qu’il reçoit la flagellation

pour avoir transgressé la parole du Miséricordieux.

Il a transgressé le commandement de la Torah, bien que ses actes n’aient absolument rien produit.