Témoura 3a (ג.) — le Talmud en français

L'offrant, lorsqu'il offre de ses propres récoltes sur la récolte impurifiée de son prochain, cette «tovat hana'ah» appartient à l'offrant, et c'est lui qui peut donner les maasrot à tout cohen qu'il voudra, et non le propriétaire de la récolte au profit duquel on a donné. Telles sont les paroles de R. Abahu au nom de R. Yoḥanan.

Et il est prouvé par la seconde règle énoncée par R. Abahu que celui qui s'expiie est celui qui effectue la temura, et non celui qui consacre. Et l'objection: pourquoi Rami bar Ḥama n'a‑t‑il pas déduit sa difficulté des propos de R. Abahu ?

Nous apportons une solution :

Rami bar Ḥama

soutient qu'il n'est pas permis de déduire des paroles de R. Abahu, car il y a une distinction entre la règle de R. Abahu et sa difficulté. En effet,

là‑bas

lorsque Israël sépare pour s'expiier,

c'est ce qu'il entend,

la sainteté du sacrifice émane

du fait qu'Israël l'a consacré.

c'est pourquoi nous appliquons ensuite «celui qui s'expie», puisqu'il était

à lui, étant donné que le sacrifice est son commencement et sa fin (la consécration et l'expiation) entre les mains d'Israël. Cela ne porte aucune atteinte à l'essence de la sainteté du sacrifice ; toute la question est qui effectue la temura, et c'est pour cela que R. Abahu a dit que celui qui s'expie effectue la temura.

Mais ici

puisque l'idolâtre a consacré avant qu'il y ait lieu de statuer «qui effectue la temura», il faut s'interroger s'il est possible du tout de faire une temura sur ce qui a été consacré par lui. C'est pourquoi, voici la question qu'il pose : de quoi avons‑nous besoin ?

Faut‑il pour effectuer la temura que,

depuis le commencement jusqu'à la fin, il subsiste

que l'animal demeure

sous la propriété de celui qui fait la temura; c'est‑à‑dire, dans la main d'Israël apte à faire la temura. Et pour cet animal, puisqu'il n'a pas été du commencement jusqu'à la fin entre les mains d'Israël, mais que le commencement de sa sanctification a été dans la main d'un idolâtre, on ne fait pas la temura sur lui, bien que celui qui s'expie soit Israélien.

Ou non.

Puisque finalement il est arrivé entre les mains de l'Israélien qui s'expie, apte à faire la temura, la sainteté de la temura s'empare de cet animal.

Nous concluons :

Teyku !

La question reste indécise et la difficulté n'est pas résolue.

La Guemara expose toute la baraïta, ainsi que la divergence entre R. Shimon et R. Yossi.

Dit Mar : «Les saintetés»

des idolâtres ne sont pas usufruisables et ne font pas l'objet de vétilles.

Nous expliquons : «ne sont pas usufruisables», cela signifie d'ordonnance rabbinique, qu'ils ont interdit d'en tirer profit. «et ne font pas l'objet de vétilles» — d'après la Torah.

Quelle est la raison ?

C'est‑à‑dire, d'où déduisons‑nous du texte que d'après la Torah on ne fait pas de vétilles dessus ?

Car il est écrit

]]dans le passage sur la profanation [Vayikra V] : « “Si une âme profane par inadvertance et pèche par erreur.” Et nous trouvons une gzéra shava entre « » et « » au sujet de la terouma, car là aussi il est dit [Vayikra XXII] “et ils ne porteront point de péché à son sujet”. Et ensuite à propos de la terouma il est écrit «וְלֹא יַחֲלוּ אֶת‑קָדְשַׁי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל», et il est écrit à propos de la terouma «les enfants d'Israël ne profaneront point mes saintetés», et nous interprétons : «et non les idolâtres». De là nous apprenons que puisque la terouma n'est pas destinée aux idolâtres, la profanation n'existe pas non plus dans les saintetés des idolâtres.

Il est enseigné dans la baraïta :

et ils ne sont pas soumis à l'obligation de [péguël] ni d'être restants impurs.

La Guemara explique : car il est écrit là au sujet de l'impureté «Parle à Aaron et à ses fils : qu'ils s'abstiennent de ce qui est consacré aux enfants d'Israël, et qu'ils ne profanent pas le nom de mes saintetés que eux‑mêmes consacrent à moi.» Et nous interprétons [Toraṭ Kohanim XXII §62] : la naziréité n'est que séparation — ils se tiendront à l'écart des saintetés durant leurs jours d'impureté. Il apparaît donc que seule dans les saintetés d'Israël existe la notion d'impureté.

Et il rapproche «restant»

par une gzéra shava :

«profanation» et «profanation» d'impureté.

Car il est écrit à propos de l'impureté «les enfants d'Israël et non qu'ils profaneront», et il est écrit à propos du restant [Vayikra XIX] «et celui qui le mange pèchera ; car il a profané ce qui est saint en profanant le nom de l'Éternel», et nous interprétons que ce qui est appelé profanation au sujet de l'impureté — c'est Israël et non les idolâtres — de même ce qui est appelé profanation à propos du restant — c'est Israël et non les idolâtres.

Et il rapproche «péguël»

par une gzéra shava :

«péché» et «péché» du restant.

Car il est écrit à propos du péguël [Vayikra VII] «et l'âme qui en mangera portera sa culpabilité», et il est écrit à propos du restant [Vayikra XIX] «et ses mangeurs porteront leur péché, car ils ont profané la sainteté de l'Éternel», de sorte que le péché mentionné pour le restant — c'est Israël et non les idolâtres ; de même le péché mentionné pour le péguël — c'est Israël et non les idolâtres.

Et tout cela,

le péguël, le restant et l'impureté —

concernent les enfants d'Israël et non les idolâtres.

Il est enseigné dans la baraïta :

et on ne fait pas de temura.

La Guemara explique : Car il est écrit dans la section de la temura : «ils ne l'échangeront point et ne le remplaceront point.» Et il est écrit en tête du sujet, «Parle aux enfants d'Israël et dis‑leur : si quelqu'un profère un vœu en faveur de quelque chose...» et plus loin dans cette même section sont énoncées les lois de la temura, et nous interprétons que les enfants d'Israël font la temura, et les idolâtres ne font pas la temura.

Autre formulation :

il est enseigné :

«et on ne fait pas de temura».

Et la Guemara débat : Quelle est la raison ? C'est‑à‑dire, d'où apprenons‑nous que les idolâtres ne font pas de temura ?

On rapproche la temura des animaux du ma'asser behema,

car cette section qui parle de temura se termine par le ma'asser behema, où il est dit «et tout dixième des gros‑bétail et des petits‑bétails, tout ce qui passe sous la verge — le dixième sera saint pour l'Éternel», et les maîtres ont drashé en rapprochant pour apprendre les lois de la temura des lois du ma'asser behema.

Le ma'asser behema

est rapproché du ma'asser de blé, car les teroumot et maasrot dérivées des récoltes de céréales sont mises en parallèle dans le Deutéronome [14] où il est dit «tu donneras le dixième», et les maîtres ont drashé la redondance de la parole pour inclure le ma'asser behema [selon la loi exposée là‑bas]. Et à propos du ma'asser de grain il est écrit [Bamidbar XVIII] «car du ma'asser des enfants d'Israël qu'ils élèveront pour l'Éternel» et nous drashons que le ma'asser des enfants d'Israël se donnera aux lévites, et non aux idolâtres. De là, du ma'asser de grain, on apprend à retrancher les idolâtres du ma'asser behema, et de celle‑ci on apprend la temura.

Il est enseigné dans la baraïta :

«Ils ne portent pas de libations en elles‑mêmes, mais notre sacrifice requiert des libations» —

ce sont les paroles de R. Shimon.

Et la Guemara traite :

De quoi parlent ces paroles ? que les idolâtres ne versent pas de libations en elles‑mêmes ?

Nos maîtres enseignèrent : La Torah dit dans la section des libations [Bamidbar XV] «tout citoyen fera ainsi», et nous interprétons : «citoyen» — c'est Israël qui apporte des libations même pour lui‑même. Et l'idolâtre ne verse pas de libations pour lui‑même.

Et la baraïta poursuit : «Peut‑il être que sa charge ne nécessite pas de libations ?» — le verset dit «selon le nombre que vous ferez ainsi, vous ferez à un pareil selon leur nombre». Et nous drashons que «ainsi» est un marquage d'ajournement, que certes son sacrifice requiert des libations et il est obligé d'apporter des libations ; et s'il n'apporte pas ses propres libations, on en apporte du fonds public, comme expliqué ci‑dessus.

Il est enseigné dans la baraïta :

R. Yossi dit : je veux me montrer strict pour toutes.

Et la Guemara débat : Quelle est la raison de la position de R. Yossi, qui soutient que le statut des saintetés des idolâtres est comme celui des autres saintetés, qu'on y fait des vétilles, et qu'ils sont tenus à cause du péguël, du restant, de l'impureté et cetera ?

La Torah dit [Vayikra XXII] «quiconque, homme de la maison d'Israël… qui offrira son sacrifice pour tous leurs vœux et toutes leurs libéralités», et du «homme tel homme» nous drashons que les étrangers (goyim) font des vœux et des libéralités comme Israël. Et il est encore dit là «ce qu'ils offriront à l'Éternel en holocauste», et R. Yossi drashe : «

car il est écrit chez eux la‑», pour nous enseigner que le sacrifice de l'idolâtre est jugé comme les autres sacrifices.

Il est enseigné dans la baraïta :

dans quels cas cela s'applique :

qu'on n'applique pas les vétilles selon R. Shimon aux saintetés apportées par des idolâtres ;

mais cela vaut pour les saintetés de l'autel ; toutefois pour les saintetés consacrées au contrôle du Temple on y font des vétilles.

Et la Guemara questionne : Quelle est la raison ?

La Guemara a dit plus haut que R. Shimon acquitte de la profanation, car il drashe «chata' chata'» à partir de la terouma ; et ainsi comme pour la terouma on dit «Bnei Yisrael» en excluant la majorité des idolâtres — il en va de même pour la temura.

Par conséquent, explique la Guemara, R. Shimon pense que : puisque nous drashons la profanation «chata' chata'» à partir de la terouma, cela ne vaut que pour les saintetés de l'autel qui sont saintes par la sainteté du corps, et elles sont semblables à la terouma au point d'être qodash qodash (saints par sanctité corporelle), car celles‑ci aussi sont saintes par la sainteté du corps.

Mais pour la sainteté des contrôles du Temple, car

leur sainteté

est une sainteté de sang

destinée à être vendue, et leurs produits iront au contrôle du Temple,

non

— R. Shimon n'autorise pas à tirer une drasha depuis la terouma, puisqu'elles ne sont pas semblables à la terouma.

Ainsi, il n'y a pas de drasha qui diminue la sainteté des contrôles du Temple des idolâtres conformément à la loi de la profanation.

Sujétion : l'interdit négatif qui n'implique pas d'acte

R. Yehouda dit au nom de Rav : tout interdit négatif dans la Torah

si

il y a eu un acte —

il est passible de coups de verge, et si il n'y a pas eu d'acte — il est exempt de coups de verge.

Car il est enseigné dans notre Michna :

comme enseigné dans notre Michna :

qu'un homme n'a pas le droit de remplacer ; mais si

il a remplacé —

il est considéré comme ayant remplacé, et il subit quarante coups.

Nous proposons une solution :

Rav te dira : d'où vient cela ?

— selon quelle école notre Michna est‑elle ? —

elle est selon R. Yehouda, qui dit

que pour le non‑fait qui n'implique pas d'acte on ne l'inflige pas. Mais les autres tannaim divergent et pensent qu'on n'inflige pas pour le non‑fait de la temura, parce qu'il n'implique pas d'acte.

Et nous demandons :

et qui va ériger la Mishna ?

Peut‑on fonder notre Michna

selon R. Yehouda ?!

Car c'est une akimata pour le début, et voilà que tu assieds le début de la Michna

non pas selon R. Yehouda ? —

Car il est enseigné :

en effet nous avons appris au début de la Michna :

«tout échangeable» ; et tu diras

«tout», pour inclure quoi donc ? Que vient ajouter la Michna en disant «tout» ? Et on a résolu : pour inclure l'héritier qui échange, qui effectue l'échange, et non selon R. Yehouda qui soutient que l'héritier n'échange pas.

Tu as donc établi que la Michna n'est pas conforme à Rabbi Yehouda ; et comment est-il possible de l'établir conformément à Rabbi Yehouda ?

Et nous répondons :

ce tan(n)a,

le tan(n)a qui a enseigné notre Michna,

est d'accord avec lui sur un point,

il suit l'avis de Rabbi Yehouda sur un point,

à savoir que, pour un interdit négatif qui n'implique pas d'acte, on est passible de flagellation, mais il est en désaccord avec lui sur un point,

et il est en désaccord avec lui sur un point.

Car si Rabbi Yehouda estimait que l'héritier ne s'appuie pas et que l'héritier ne fait pas de substitution, tandis que le tan(n)a de notre Michna,

celui de notre Michna,

estimait que l'héritier s'appuie et que l'héritier fait une substitution.

Et la Guemara poursuit au sujet de la flagellation pour un interdit négatif qui n'implique pas d'acte.

Rav Idi bar Avin dit au nom de Rav Amram, qui dit au nom de Rabbi Yits'hak, qui dit au nom de Rabbi Yo'hanan : Rabbi Yehouda dit

au nom de Rabbi Yossi haGalili : pour tout interdit négatif de la Torah, s'il y a accompli un acte —

il est passible de flagellation ; s'il n'y a pas accompli d'acte —

il est exempt —

excepté celui qui a prêté serment, celui qui a fait une substitution et celui qui maudit son prochain par le Nom

du Saint béni soit-Il, pour ces trois interdits négatifs,

bien qu'il n'ait pas accompli d'acte, il est passible

de flagellation. Et la raison en sera expliquée plus loin dans la sougya.

Au nom de Rabbi Yossi fils de Rabbi 'Hanina, ils ont dit : même celui qui a devancé

le prélèvement de

la terouma à

avant d'avoir prélevé

les prémices

est passible de flagellation, bien qu'il n'ait pas accompli d'acte. Et cela sera expliqué plus loin.

La Guemara explique les propos de Rabbi Yossi haGalili.

Il a prêté serment —

d'où l'apprend-on,

d'où sait-on qu'il est passible de flagellation ?

Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Meïr :

le verset dit [

Exode 20] « Tu ne porteras pas le Nom de l'Éternel, ton Dieu, en vain

, car l'Éternel ne laissera pas impuni celui qui portera Son Nom en vain ».

Et nous l'interprétons ainsi : seulement

par le tribunal d'En-Haut —