Témoura 2b (ב:) — le Talmud en français

Et Rabbi Méïr,

apprend

la règle de l’imposition des mains, qui est

la fin de la consécration,

de

la substitution, qui est

le début de la consécration.

De même que

« le début de la consécration : l’héritier substitue »,

comme nous l’avons appris de « et s’il substitue, il substituera »,

ainsi la fin de la consécration : « l’héritier impose les mains ».

Et la Guemara examine :

et Rabbi

Yehouda,

qui soutient que l’héritier ne substitue pas,

que fait-il de ce verset : « et s’il substitue, il substituera » ?

À quelle interprétation vient servir la répétition de l’expression ?

Et nous répondons : de la répétition de l’expression, nous interprétons

qu’elle vient inclure la femme,

dont la substitution est une substitution, et qui reçoit la flagellation pour l’interdit de « il ne substituera pas ».

Et comme il a été enseigné dans une baraïta : puisque toute la section

toute la section de la substitution

ne parle que dans le langage

du masculin, comme il est dit : « il ne l’échangera pas »,

au masculin, et il n’est pas dit : « tu ne l’échangera pas », au féminin. De même, il est dit

« et il ne le substituera pas »,

et il n’est pas dit : « tu ne le substitueras pas ». Dès lors,

que vient faire la fin,

comment savons-nous

qu’elle vient inclure la femme ?

Le verset dit : « et s’il substitue, il substituera ». La répétition de l’expression vient

inclure la femme.

Et nous objectons :

et pour Rabbi Méïr,

qui interprète « et s’il substitue, il substituera » comme incluant l’héritier,

d’où tire-t-il la femme ?

D’où déduit-il que si une femme substitue, c’est une substitution, et qu’elle reçoit la flagellation pour la transgression de l’interdit « il ne substituera pas » ?

Et nous répondons :

il le déduit

du fait d’inclure la femme

du « vav ».

Le texte aurait pu dire : « s’il substitue, il substituera », mais il dit : « et s’il substitue », avec l’ajout d’un « vav » superflu ; l’ajout de cette lettre vient inclure la femme.

Et la Guemara examine :

et Rabbi Yehouda,

pourquoi la Torah a-t-elle écrit une lettre « vav » superflue ?

Et elle explique :

il n’interprète pas le vav.

Rabbi Yehouda ne considère pas que l’on puisse apprendre d’une lettre « vav » superflue.

À présent, après que la femme a été incluse dans la substitution — pour Rabbi Yehouda par « substitue, il substituera », et pour Rabbi Méïr par la lettre « vav » — la Guemara demande pourquoi il est nécessaire d’avoir une interprétation particulière pour inclure la femme, et en quoi la substitution diffère-t-elle de tous les interdits et de toutes les sanctions de la Torah, auxquels la femme est soumise en toute chose comme l’homme ?

Et aussi bien selon Rabbi Méïr que selon Rabbi Yehouda, la raison

pour laquelle la femme reçoit la flagellation pour substitution est uniquement

parce que le verset l’a incluse,

car il y a dans la Torah une inclusion

de la femme.

Et selon cela,

si le verset ne l’avait pas incluse,

si la Torah ne l’avait pas incluse,

nous aurions pensé que, lorsqu’elle le fait,

lorsqu’une femme fait une substitution,

elle ne reçoit pas la flagellation,

elle ne reçoit pas la flagellation pour cela.

Mais Rav Yéhouda a dit au nom de Rav. Et le tan d’une école de,

le tan qui enseignait dans le bейт-mидраш de

Rabbi Ichmaël :

la Torah a dit [Nombres 5]

« un homme ou une femme, lorsqu’ils commettent quelque faute de l’homme »,

pour enseigner que

l’Écriture a rendu la femme égale à l’homme pour toutes les sanctions,

pour tous les interdits passibles d’une sanction. C’est-à-dire, toute mitsva « tu ne feras pas »

de la Torah .

Difficulté : pourquoi faut-il une inclusion particulière pour inclure la femme dans la règle de la substitution ? [

Et nous répondons : si cela tient à ce que l’Écriture a rendu la femme égale à l’homme pour toutes les sanctions de la Torah,

qu’aurait-on pu dire ?

Nous aurions dit que

cela ne concerne que

ces éléments, et qu’ils ne s’appliquent qu’à

un interdit comportant un acte,

comme la profanation du Chabbat ; c’est précisément pour ceux-là que l’Écriture a rendu la femme égale à l’homme, puisque c’est ainsi qu’il est dit : « un homme ou une femme, lorsqu’ils commettent quelque faute de l’homme ».

Mais un interdit ne comportant pas d’acte,

comme la substitution, où l’interdit dépend de la parole,

disons,

nous aurions dit :

tu ne recevras pas la flagellation,

la femme ne sera pas punie de flagellation. C’est pourquoi

cela vient nous enseigner,

la Torah nous enseigne par une inclusion particulière qu’il faut rendre la femme passible de la substitution.

Et nous objectons :

et selon Rabbi Yo’hanan, qui dit [

ci-dessous, 3b] que l’interdit de substitution n’est pas un « interdit ne comportant pas d’acte », car l’application se fait par sa parole,

et la parole est considérée comme un acte,

selon lui, la règle de la substitution est incluse parmi tous les interdits pour lesquels la femme est égale à l’homme. Il est donc difficile :

à quoi vient le verset ?

C’est-à-dire : l’objection revient, pourquoi faut-il un enseignement particulier pour rendre la femme passible de la règle de la substitution ?

Et nous répondons :

il était nécessaire,

dans la substitution, d’avoir un verset explicite pour rendre la femme passible. Car

qu’aurait-on pu dire ?

Nous aurions dit que

cela ne concerne que

ces éléments — que la femme est égale à l’homme — et qu’ils ne s’appliquent que

pour une sanction qui est égale

en toute chose,

aussi bien pour un individu que pour le public.

Mais ici,

dans la substitution,

puisque la sanction n’est pas égale pour tous.

Comme nous l’avons appris dans la Michna,

car nous avons appris ci-dessous [13a] :

« le public et les associés ne

font pas de substitution » [

et la raison en sera expliquée là-bas], il aurait donc été possible de dire que

la femme aussi, lorsqu’elle le fait,

lorsqu’elle fait une substitution,

ne reçoit pas la flagellation,

elle ne sera pas punie de flagellation. C’est pourquoi

cela vient nous enseigner,

la Torah nous enseigne par une inclusion particulière qu’il faut rendre la femme passible de sa substitution.

Rami bar ‘Hama a demandé : un mineur, qu’en est-il de sa capacité à faire une substitution ?

Et la Guemara précise :

de quel cas s’agit-il ?

De quel mineur Rami bar ‘Hama doutait-il ?

Si tu dis,

s’il s’agit

d’un mineur qui n’est pas parvenu à l’« âge des vœux »,

à l’âge de douze ans et un jour, âge auquel, s’il sait au nom de qui il a fait son vœu, son vœu est un vœu, c’est évidemment impossible ! Car

il ne peut même pas consacrer,

même si le mineur a consacré, ce n’est pas consacré ;

pourrait-il substituer ?

Et serait-il venu à ton esprit qu’il puisse faire une substitution ?!

Mais, lorsqu’il demande,

de quel mineur Rami bar ‘Hama doutait-il ?

D’un mineur qui est parvenu à l’âge des vœux.

Les deux côtés du doute sont les suivants :

dirons-nous que, puisque le maître a dit,

que la Torah a dit :

« un homme

qui énonce un vœu d’évaluation de personnes pour le Seigneur » ?

Que vient enseigner l’expression « qui énonce un vœu » ?

Pourquoi le texte emploie-t-il le langage de l’énonciation plutôt que le simple langage du vœu ? —

Pour inclure le « mûr proche de l’âge adulte », dont la consécration est

consacrée,

comme cela a été expliqué.

Il faut donc examiner si

puisqu’il peut consacrer,

puisqu’il peut consacrer,

il peut également substituer,

il peut également faire une substitution.

Ou bien, peut-être, puisqu’il n’est pas passible de sanctions

avant d’avoir atteint treize ans,

la substitution ne prend pas effet pour lui.

Il ne peut pas produire une substitution, puisque la Torah a mis en parallèle l’interdit de substitution et l’application même de la sainteté de la substitution, comme il est dit : « il ne l’échangera pas et il ne le substituera pas ; et s’il substitue, il substituera, et lui-même et sa substitution seront consacrés ». Cette mise en parallèle enseigne que seul celui qui est concerné par l’interdit et la sanction de la substitution — c’est-à-dire l’adulte qui est « passible de sanctions » — est concerné par l’application de la substitution. Mais le mineur, qui n’est pas concerné par la sanction de la substitution, n’est pas concerné par l’application de la substitution, et la sainteté de la substitution ne prend pas effet par sa parole.

Le doute n’a pas été résolu.

Rami bar ‘Hama poursuit et examine si un non-juif peut faire une substitution. En effet, lorsqu’un non-juif a consacré un sacrifice par un vœu ou une offrande volontaire [à l’exception d’une offrande expiatoire, d’une offrande de culpabilité et de cas semblables], sa consécration est une consécration, et on l’offre, comme cela sera expliqué. Toutefois, concernant la substitution, il y a lieu de dire que sa substitution n’est pas une substitution.

Et même

si tu peux conclure

et prouver d’une Michna, d’une baraïta ou par le raisonnement que

un mineur peut faire une substitution,

c’est parce que, bien qu’il ne soit pas actuellement passible de sanctions,

voici qu’il viendra

il deviendra

passible de sanctions,

le jour où il aura treize ans. Il est donc possible de l’appeler dès maintenant « passible de sanctions ». C’est pourquoi Rami bar ‘Hama demande :

un non-juif, qu’en est-il de sa capacité à faire une substitution ?

La sainteté de la substitution prend-elle effet par sa déclaration : « celle-ci à la place de celle-là » ?

Peux-tu dire ,

peut-on dire :

puisqu’il peut consacrer,

de même qu’il consacre,

comme il a été enseigné dans une baraïta,

comme nous l’avons appris dans une baraïta : la Torah a dit [Lévitique 22] :

« tout homme, tout homme

de la maison d’Israël qui offrira son sacrifice » ;

que vient enseigner l’expression « tout homme, tout homme » ?

Elle vient

inclure les non-juifs, qui font des vœux et des offrandes volontaires comme Israël ;

par conséquent,

il peut également substituer,

il fait également une substitution.

Ou bien peut-être,

le non-juif est inférieur au mineur,

puisqu’il ne viendra pas,

car il ne deviendra jamais

passible de sanctions,

et il n’est pas soumis à l’obligation de recevoir la flagellation. C’est pourquoi

lorsqu’il fait une substitution, elle n’est pas consacrée.

Pour la raison mentionnée plus haut : la Torah a mis en parallèle l’application même de la substitution et l’interdit de substitution.

Rava a dit : viens entendre,

afin de résoudre le doute à partir d’une baraïta qui enseigne que Rabbi Chimon soutient que, bien que les non-juifs fassent des vœux et des offrandes volontaires, leur sacrifice n’est néanmoins pas exactement comme le sacrifice d’un Israélite pour plusieurs lois relatives au sacrifice. Toute la baraïta sera expliquée dans la suite de la sougya.

Car il a été enseigné dans une baraïta : les sacrifices des non-juifs, on n’en tire pas profit et il n’y a pas de détournement sacré.

Celui qui en tire profit n’apporte pas de sacrifice de culpabilité pour détournement sacré, comme celui qui tire profit des sacrifices d’Israël. Toutefois, les Sages ont interdit d’en tirer profit.

Et ils ne sont pas passibles à leur propos pour le piggoul, le reste et l’impureté.

Si le sacrifice est devenu piggoul, si le délai de sa consommation est passé ou s’il est devenu impur, celui qui en mange n’est pas passible de retranchement, contrairement à celui qui mange un sacrifice piggoul, un reste ou une chose impure provenant des sacrifices d’Israël.

Et ils ne

font pas de substitution.

C’est-à-dire que celui qui fait une substitution sur son sacrifice ne produit pas de substitution effective.

Et ils n’apportent pas les libations

à part, comme les Israélites font don de libations à part, sans le sacrifice.

Mais son sacrifice

d’un idolâtre

requiert des libations,

paroles de Rabbi Chim‘on.

Rabbi Yossi dit : « Dans tous les cas, je vois lieu d’être rigoureux »,

car il y a détournement sacrilège des sacrifices des idolâtres selon la Torah, et à plus forte raison il est interdit d’en tirer profit. Et l’on est passible à leur sujet pour pigoul, notar et impur. Mais pour ce qui est d’apporter des libations à part, Rabbi Yossi reconnaît qu’ils n’en apportent pas .

Et la baraïta poursuit au sujet de la loi du détournement sacrilège :

Dans quel cas cela est-il dit,

à propos de ces biens consacrés des idolâtres au sujet desquels Rabbi Chim‘on a dit qu’il n’y a pas de détournement sacrilège ?

Pour les biens consacrés de l’autel,

comme une offrande holocauste qu’un idolâtre a consacrée.

Mais pour les biens consacrés destinés à l’entretien du Temple,

si des idolâtres ont consacré de l’argent ou un objet pour les besoins du bien consacré,

il y a détournement sacrilège à leur égard.

Et Rava résout :

On enseigne pourtant,

car nous avons néanmoins enseigné dans la baraïta que

ne

leurs sacrifices

font de temoura.

Et concluons : de même que leur sacrifice ne fait pas de temoura, ainsi les idolâtres ne font pas de temoura .

Et l’on a donc résolu la question : un idolâtre ne fait pas de temoura .

Il lui dit

Rami bar Hama à Rava :

Lorsqu’un idolâtre a consacré

un sacrifice

pour expier

par lui

un idolâtre

lui-même,

ce n’est pas ce que je te demande,

je n’étais pas dans le doute et je savais que l’idolâtre ne fait pas de temoura.

Ce que je te demande,

voici ce qui, en effet, était pour moi sujet de doute :

lorsqu’un idolâtre a consacré et qu’un Israélite expie

[afin qu’il expie par lui]

Israélite.

Par exemple, l’étranger l’a consacré pour un Israélite qui est tenu d’apporter un sacrifice. Et maintenant l’Israélite qui expie vient et dit au sujet d’un autre animal : « Celui-ci à la place de celui-là. » Et je doute de savoir si la temoura prend effet par cela.

Les deux côtés du doute sont les suivants :

Est-ce que

nous suivons le consacrant,

et puisque le consacrant est un idolâtre et qu’il ne fait pas de temoura, on ne fait pas non plus de temoura pour un sacrifice qu’il a consacré ?

Ou bien suivons-nous celui qui expie.

Et puisqu’il est Israélite, et que le sacrifice a été consacré pour son expiation, on fait de la temoura pour un tel sacrifice.

Et nous objectons : quel était donc le doute de Rabbi bar Hama ?

Qu’il le résolve,

puisqu’il était possible de résoudre sa question

à partir des

paroles de

Rabbi Abahou.

Car Rabbi Abahou a dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

trois choses ont été dites au sujet de celui qui donne un bien lui appartenant pour l’obligation de son prochain.

a. Le consacrant ajoute un cinquième.

Celui qui a consacré un sacrifice, auquel est survenu un défaut, peut le racheter du bien consacré pour sa valeur monétaire, et celui qui le rachète ajoute un cinquième, comme il est dit [Lévitique 27] : « Et si le consacrant le rachète, il ajoutera un cinquième de l’argent de ton estimation, et cela lui appartiendra. » Et nous interprétons du mot « le consacrant » que seul le rachat d’un premier bien consacré exige l’ajout d’un cinquième, mais non le « substituant ». Cela enseigne que lorsque l’animal de temoura auquel est survenu un défaut est racheté, celui qui le rachète n’a pas à ajouter un cinquième à sa valeur .

b.

Et celui qui expie fait de la temoura.

Si un Israélite a mis à part un sacrifice afin qu’un autre Israélite expie par lui, celui qui expie par lui fait de la temoura, et il est passible de flagellation. Puisque le sacrifice a été mis à part pour lui, il est le propriétaire du sacrifice en ce qui concerne la temoura. Et nous interpréterons plus loin [10a] que le « propriétaire du sacrifice », c’est-à-dire « celui qui expie », est celui qui fait de la temoura, et non le consacrant.

c.

Et celui qui prélève sur des produits

de tevel

qui lui appartiennent

pour

des produits de tevel

de son prochain —

le bénéfice de jouissance lui appartient.

tovat hana'ah est le droit qu'a un Israélien de donner la terouma au cohen qu'il choisit selon sa volonté. Ce droit est un droit pécuniaire, comportant un profit d'argent, car l'Israélien qui a un petit‑fils cohen [le fils de sa fille qui a épousé un cohen], dit à l'Israélien, propriétaire de la terouma: «Prends cette pièce, et donne tes teroumot au fils de la maison du cohen.»"