Témoura 31a (לא.) — le Talmud en français

Nous avons appris dans notre Michna :

«un petit issu d'une trifa»

. «Il ne s'approchera pas du dessus de l'autel», et les Sages disent : «il s'approchera».

]. Et la Guemara rapporte deux manières d'expliquer la divergence entre Rabbi Éléazar et les Sages [et dans la baraïta de la Masekhet Houlin il est explicite que c'était Rabbi Yehoshua].

. Les Sages se sont divisés dans Houlin sur la question de savoir si «une trifa met au monde» — c'est‑à‑dire si elle s'est mise enceinte et a donné naissance. Pour celui qui soutient «une trifa ne met pas au monde», il est impossible d'expliquer notre Michna par une trifa puis ensuite devenue enceinte, puisque selon lui elle ne peut pas du tout devenir enceinte. Il faut donc nécessairement qu'elle ait d'abord été enceinte puis qu'elle soit devenue trifa. Et ils se sont divisés sur la règle «le fœtus est la cuisse de sa mère», comme expliqué dans la sugyah précédente à propos de moktze et de v'neavad v'nirbea.

. Mais pour celui qui dit «une trifa met au monde», on peut expliquer leur divergence par une trifa d'abord puis une conception ensuite, et ils se sont divisés sur «que l’un et l’autre sont cause», comme expliqué.

,

.

,

:

-

,

-

. Pour celui qui soutient

() — «elle met au monde» — il s'ensuit, par exemple, qu'elle a été d'abord trifa puis finalement conçut . : selon cette raison ils se sont divisés ainsi : que «l’un et l’autre sont cause» — ; que «l’un et l’autre sont cause» — .

. On ne doit pas interpréter leur divergence comme portant sur la question «le fœtus est‑il la cuisse de sa mère», car il n’est possible de récuser par la raison «le fœtus est la cuisse de sa mère» que lorsque la trifa survint alors que le nouveau‑né était dans le corps : alors on peut dire que, puisque le nouveau‑né est un organe parmi ses organes, la trifa s’est produite dans tout le corps, y compris dans le nouveau‑né. Et pour celui qui dit que le fœtus n'est pas la cuisse de sa mère, la trifa n'est survenue que sur la mère et non sur le fœtus. Mais si le fœtus n’était pas dans les entrailles de la mère au moment où elle devint trifa, assurément la trifa n’a pas touché le fœtus ; au plus on peut le considérer trefa parce qu’il a été engendré et provient d’une mère trifa. Et comme il existe pour lui une autre cause permissive — à savoir le mâle qui a engendré sa mère — c’est un cas de «l’un et l’autre sont cause». Les Sages se sont donc divisés avec Rabbi Éléazar pour savoir si c’est permis ou interdit.

Mais

— «la trifa ne met pas au monde» —

.

,

. «Il s’ensuit, par exemple, qu’elle conçut puis finalement devint trifa.»

que «le fœtus est la cuisse de sa mère», que «le fœtus n’est pas la cuisse de sa mère».

. Et maintenant la Guemara traite de l’oisillon qui sort d’un œuf de trifa, par exemple des cailles ou des pigeons qui furent trifes et pondirent : quel est le statut des oisillons sortis de ces œufs ? Sont‑ils aptes à l’offrande ? Y a‑t‑il à distinguer entre oisillon et petit de bête ?

Rav Huna dit : Les Sages concèdent à Rabbi Éléazar que pour l’oisillon sorti d’un œuf de trifa, il est interdit !

? Quelle est la raison ? Quelle est la logique de la distinction entre oisillon et petit ?

,

,

.

: les Sages suivent Rabbi Éléazar sauf en ce qui concerne le petit de bête. Ils soutiennent que celui‑ci n’est pas «la cuisse de sa mère», parce que — ce qui est conçu dans les entrailles de la bête n’est pas attaché au corps ; il dépend de l’air et se crée et grandit par lui‑même. ,

,

,

.

tant qu’il n’est pas achevé, est attaché au rameau des œufs, et — sa croissance et son achèvement proviennent du corps de la poule ; par conséquent, que c’est un organe de la mère, et lorsque la mère devint trifa, il devint lui‑aussi trifa. . Autre explication : la bête est «d’meira ka rabia», car même après sa naissance elle marche et grandit, et il est manifeste que son accroissement principal ne vient pas de la mère. Mais l’œuf ne grandit pas après sa sortie de la poule, et il est manifeste que son accroissement principal provient de la poule.

. Selon cette interprétation, pour les deux explications, Rav Huna parle selon celui qui dit «la trifa ne met pas au monde», et ils se sont divisés sur «le fœtus est la cuisse de sa mère», et sur le cas où elle concevrait puis deviendrait trifa. Et Rav Huna nous enseigne que si une poule était chargée d’œufs puis devint trifa, les Sages admettent que les œufs furent trefa avec la poule. Mais pour celui qui dit «la trifa met au monde», et pour lequel ils se sont divisés sur «l’un et l’autre sont cause» et sur la trifa puis conception, il n’y a pas de différence entre œuf et petit : de la même manière que le petit d’une trifa est permis pour les Sages parce que «l’un et l’autre sont cause — permis», ainsi l’oisillon aussi.

. Et la Guemara apporte une autre tradition (lishna achrina) selon laquelle il faut distinguer entre œuf et petit même si elle fut trefa puis conçut ; et les Sages qui considèrent que le petit est permis en raison de la cause paternelle comme cause permissive, admettent alors l’œuf d’oisillon. Comme cela sera expliqué.

,

,

.

,

.

Jusqu’ici il n’y a pas de divergence : les Rabbins suivent Rabbi Éléazar sauf pour le petit de bête. — pour celui qui dit «la trifa met au monde», les Sages permettent «que l’un et l’autre sont cause — permis». — pour celui qui dit «la trifa ne met pas au monde», les Sages permettent «le fœtus n’est pas la cuisse de sa mère», et le petit est . ,

-

est admis par les Sages comme étant interdit —

,

,

"

",

.

concerne le petit de bête, : il existe une cause permissive en plus de la cause d’interdit, et donc ils permirent. Mais : il n’existe pas de cause permissive, car il s’agit « », au sein même de la rangée d’œufs qui était là au moment où la mère devint trifa, et ils devinrent trefa avec elle. les Sages avouent qu’il est (La note poursuit en expliquant, suivant le shita mekubetzet et le commentaire de Rabbénou Gershom d'après le Maharsha et le Hatam Sofer, que dans la poule la mère est la cause exclusive principale de la formation et que la cause paternelle n’a pas de pouvoir pour rendre licite un œuf entièrement formé par la mère.)

,

"

".

.

à propos du petit de bête,

parce qu’ils estiment que «le fœtus n’est pas la cuisse de sa mère».

.

.

. Fin de la lishna achrina. ,

. Rava dit à Rav Huna : «Il est enseigné qui te vient en aide», que les Sages concèdent à Rabbi Éléazar que l’oisillon né d’un œuf de trifa est permis.

, "

. Car il est enseigné : «

(une certaine mesure pertinente pour les questions d'impureté) d’un (un groupe de vers de chair qui apparaît dans la chair et y est attaché) :

. Il y a là deux interprétations : première interprétation — que les vers sont sortis d’un homme vivant puis sont morts, et ils sont divisés pour savoir si le rima transmet l’impureté de mort.

. Deuxième interprétation : même tant qu’il est vivant, ils divergent pour savoir si le rima impute l’impureté à partir de la catégorie d’un organe qui se détache d’un homme vivant, impur par toucher, port et tente comme un organe du mort.

. Pour les deux interprétations, la raison de leur division est : Rabbi Éléazar rend impur parce que le rima est considéré comme partie du corps humain ; et les Sages rendent pur parce qu’il n’est pas considéré comme issu de son corps, mais comme une créature nouvelle.

:

,

,

,

.

,

. Et Abaye apporte une preuve :

de Rabbi Éléazar, , puisque — il est un simple séparé, puisque détaché de l’homme durant sa vie, et donc c’est quelque chose distinct de lui. (d’un statut de naissance) — comme il est expliqué parce qu’il grandit dans les entrailles de sa mère. ,

,

"<

-

-

". Abaye lui répondit : «Au contraire, l’argument inverse prévaut ! Jusqu’ici Rabbi Éléazar ne diverge pas d’avec les Rabbins à leur sujet, sauf pour le rima», parce que

— on appelle «rima» l’homme en vie, comme il est écrit (Job 25) : «Et l’homme s’affaiblit — rima, et le fils d’homme — tola’a (ver)».

,

?

,

.

,

,

,

.

,

,

,

,

— quand l’oisillon sort‑il de l’œuf ? (après que l’œuf a pourri). , quand l’œuf pourrit, il est , et il est permis à celui‑qui en sort ; quand est‑il interdit ? seulement avant qu’il ait pourri, . Mais après qu’il a pourri,

:

,

:

.

:

. Et encore Abaye soutient :

— nous avons appris dans une baraïta explicite :

aux Sages que l’oisillon sorti d’un œuf de trifa est . [Autre version :] .

:

-

. Rava dit à Abaye : «Si cela est enseigné — il est enseigné ! — si nous avons effectivement ainsi enseigné, alors je me rétracte.»

:

. Nous avons appris dans notre Michna :

:

,

,

,

,

] . Et la Guemara discute : Si l’on disait que c’est parce qu’ — qu’elle s’engraissa à partir de la trifa — : si, selon toi, elle fut nourrie comme on nourrit les animaux pour l’idolâtrie, et serait‑elle donc interdite pour cela ? Ne savons‑nous pas d’après ce que nous avons appris plus haut [29a] que l’on a enseigné qu’en donnant à une bête des aliments propres aux pratiques de l’idolâtrie, elle devient interdite si elle fut destinée au culte des idoles, et même alors elle est interdite sous la règle de moktze, et non parce qu’elle a été «engraissée par l’interdit» ?

? Et pourquoi serait‑elle interdite à cause d’un engraissement par des aliments interdits ?

:

:

,

,

,

,

,

. Et il en résulte :

: certes, si elle tète par périodes d’une trifa — elle n’est pas interdite. Mais notre enseignement traite du cas , toute sa vie ; et — sur cette même tétée, — sans autre alimentation jusqu’à la tétée suivante de lait de trifa bouillant, et même si elle mangea entre‑temps autres choses, néanmoins sa vie peut tenir grâce à la tétée. Il s’ensuit que, toute sa vie, elle fut infectée et la vigueur de l’animal reposait sur la trifa ; par conséquent elle est récusée de l’autel. De même si toute sa vie elle fut infectée par des nourritures d’idolâtrie, elle est interdite même sans avoir été précédemment dédiée. :

. Nous avons appris dans notre Michna :

. La Guemara rapporte une baraïta qui interprète le verset «on ne rachète pas les sacrés pour les nourrir aux chiens», d’après l’opinion d’un tanna.

D’où vient cette parole ?

:

.

: la Torah dit (Deutéronome 12) «que tu sacrifieras seulement selon chaque âme et tu mangeras la chair en bénédiction de l’Éternel ton Dieu dans toutes tes portes. L’impur comme le pur la mangeront comme le chevreuil et le bouquetin», et les Sages interprétèrent [Sifri] que le verset parle des sacrés défectueux qui furent rachetés. , "

" -

,

. "

" -

"

" -

,

. Et ils drashent : « » — — qu’il est interdit de tondre les sacrés défectueux même après leur rachat. « » — . « » — — car il est interdit d’avoir bénéfice de leur lait.

,

.

nous apprenons , mais s’ils sont morts, on les enterre. . Et la Guemara rapporte l’opinion d’un autre tanna qui soutient «qu’on rachète les sacrés pour les nourrir aux chiens», et qui interprète le verset dans un autre sens.

,

: "

" -

,

,

qu’on drashe ainsi : « » — ; et non pas la tonte ni le lait, puisque leur utilité se trouve dans la vie de l’animal. Et on ne peut drasher de là une interdiction de racheter pour la nourriture des chiens. ,

,

. Par conséquent,

:

. . Et l’on peut encore drasher une permission explicite pour nourrir les chiens. Ainsi on drashe : tous les plaisirs qui sont durant la vie de l’animal, comme la tonte et le lait — on ne peut en jouir ; mais les plaisirs après sa mort, même si elle n’a pas été sacrifiée rituellement, c’est‑à‑dire son rachat et sa nourriture aux chiens, sont permis.

Hadran alèkh, chapitre «Tous les interdits».

La première Michna explique les lois et les rigueurs qui existent dans les saintetés de l'autel et qui n'existent pas dans les saintetés de l'entretien du Temple, et qui existent dans les saintetés de l'entretien du Temple et qui n'existent pas dans les saintetés de l'autel.

On a enseigné :

Il y a dans les saintetés de l'autel ce que

qui n'existe pas dans les saintetés de l'entretien du Temple.

Et il y a dans les saintetés de l'entretien du Temple ce qui n'existe pas dans les saintetés de l'autel.

Il y a dans les saintetés de l'autel ce qui n'existe pas dans les saintetés de l'entretien du Temple —

a.

Que les saintetés de l'autel font temoura,

alors que les saintetés de l'entretien du Temple ne font pas temoura, comme expliqué ci‑dessus [13a].

b.

Et on leur impute,

sur elles,

concernant les saintetés de l'autel,

à cause du pégoul,

si, au moment de l'exécution d'une des quatre opérations du sang du sacrifice, il eut l'intention de manger de sa chair ou d'encenser ses excréments hors de leur temps, le sacrifice est pégoul et celui qui en mange est redevable du karet. Et à cause de

ce qui demeure,

si il en demeura de leur chair après le temps permis et qu'il en mangea, il est redevable du karet.

Et

enfin à cause de

l'impureté.

Car si le corps de l'homme s'est rendu impur et qu'il en mangea étant impur, il est redevable du karet. Ces trois cas sont dits dans la Torah au sujet des shelamim, et les autres saintetés de l'autel sont déduites des shelamim [7z]. Mais dans les saintetés de l'entretien du Temple il n'est pas possible qu'il y ait un défaut de pégoul, de ce qui demeure ou d'impureté.