Témoura 30a (ל.) — le Talmud en français

Rabbi Éléazar

est celui

qui dit :

Rabbi Éléazar a dit :

un homme célibataire qui s’unit à une femme célibataire sans intention de mariage —

il en a fait une prostituée

par cette union, et elle est devenue inapte à un cohen. Autrement dit, désormais elle est une « prostituée » interdite à un cohen, car toute union qui n’est pas permise par la houppa et les kiddouchin est appelée prostitution. Par conséquent, la baraïta considère que son présent de prostitution est interdit.

Abayé pense comme les Sages. Or, selon les Sages, ce n’est pas un présent de prostitution, et la Torah n’a interdit que le présent donné pour l’union d’une femme soumise à une interdiction d’union avec laquelle les kiddouchin ne prennent pas effet.

Et l’on objecte :

si,

si la baraïta pense comme

Rabbi Éléazar, pourquoi précisément

pourquoi, lorsqu’elle a voulu donner un exemple d’union interdite, a-t-elle dit

une veuve

à un grand cohen, une femme divorcée ou une femme ayant subi la חליצה à un cohen ordinaire, cas où ils transgressent des interdictions négatives ?

Qu’elle enseigne

elle aurait dû dire : même

une femme célibataire,

dont l’union avec un Israélite ne relève pas des interdictions négatives, et pourtant son présent de prostitution est interdit [selon l’établissement d’Abayé d’après Rabbi Éléazar] ?

Et l’on répond : au contraire ! Si la baraïta n’avait pas dit dans sa conclusion « une veuve à un grand cohen », j’aurais dit le contraire : seul le présent donné à une femme célibataire est interdit, et c’est elle la prostituée dont parle la Torah lorsqu’elle dit « présent de prostitution », [selon Rabbi Éléazar], tandis que le présent donné dans le cas d’une personne soumise à une interdiction négative, j’aurais pu dire ] qu’il n’est pas interdit ; c’est pourquoi la baraïta nous enseigne que même le présent donné par un grand cohen à une veuve, ce qui relève d’une interdiction négative, est interdit.

Il fallait mentionner une veuve

pour nous enseigner que son présent de prostitution est interdit. Car si cela ne nous avait pas été enseigné,

tu aurais pu penser, puisque

l’homme célibataire et la femme célibataire

sont un « principe fondateur »

,

pour enseigner que le présent de prostitution n’est interdit que dans le cas d’un homme célibataire et d’une femme célibataire, tandis que les autres personnes soumises à des interdictions négatives

ne seraient pas interdites,

c’est pourquoi

cela nous enseigne

la baraïta nous fait savoir que même le présent de prostitution donné dans le cas de personnes soumises à des interdictions négatives, comme une veuve à un grand cohen, ou une femme divorcée ou ayant subi la חליצה à un cohen ordinaire, est interdit.

Autre formulation :

Meytivi : tant une prostituée non juive qu’une prostituée israélite —

son présent de prostitution est interdit.

Tiyouvta contre Abayé !

Et l’on répond,

Abayé pourrait te dire :

en effet, le présent donné à une femme célibataire est permis, même si elle est abandonnée à tous ou si elle s’est auparavant unie dans le cadre d’unions interdites. Et

lorsque

elle enseigne ceci,

la baraïta a interdit dans quel cas ? Dans

les unions interdites avec lesquelles les kiddouchin ne prennent pas effet,

et c’est au sujet du présent donné pour cette union que la baraïta a dit qu’il était interdit.

Et l’on objecte :

mais la conclusion enseigne

de la baraïta :

« comme une veuve à un grand cohen, et une femme divorcée ou ayant subi la חליצה à un cohen ordinaire ».

Or, les kiddouchin prennent effet dans ces cas d’interdictions négatives, et pourtant la baraïta a dit qu’elle est une prostituée et que son présent de prostitution est interdit ; cela constitue une difficulté contre Abayé, qui dit que toute femme avec laquelle les kiddouchin prennent effet n’est pas une prostituée et que son présent est permis ?

Et l’on répond :

de qui est cette opinion ?

De celui qui a enseigné cette baraïta, qui a conclu en disant : « comme une veuve à un grand cohen, et une femme divorcée ou ayant subi la חליצה à un cohen ordinaire » ;

c’est Rabbi Akiva, qui dit que les kiddouchin ne prennent pas effet dans le cas de personnes soumises à des interdictions négatives

: les personnes soumises à des interdictions négatives ont le même statut que les unions interdites passibles de karet, dans lesquelles les kiddouchin ne prennent pas effet ; c’est pourquoi leur présent de prostitution est interdit. Quant à Abayé, il ne parlait ni des personnes passibles de karet ni de celles soumises à des interdictions négatives, mais seulement d’une femme célibataire, et il a dit que son présent était permis.

À première vue, il faut l’expliquer, pourquoi la baraïta a-t-elle eu besoin de dire « comme une veuve à un grand cohen » selon Rabbi Akiva ? Elle n’avait qu’à dire : « tant une prostituée israélite », et il aurait été évident que tout présent de prostitution, celui de toute femme définie comme prostituée, est interdit ?

Abayé l’explique ainsi : si la baraïta nous avait enseigné l’expression « prostituée », on aurait pu se tromper et penser que même le présent donné à une prostituée avec laquelle les kiddouchin prennent effet, comme une « prostituée abandonnée à tous » ou une « prostituée qui s’est déjà unie dans le cadre d’une union passible de karet », puis qui s’est maintenant unie à un homme auquel elle n’est soumise ni à une obligation de karet ni à une interdiction négative, serait interdit ;

mais cela nous enseigne que toute prostituée

véritablement

avec laquelle les kiddouchin ne prennent pas effet

dans cette union pour laquelle elle a reçu le présent de prostitution — et non seulement les personnes passibles de karet, mais même

à l’image d’une veuve

à un grand cohen,

avec laquelle les kiddouchin ne prennent pas effet,

selon Rabbi Akiva, son présent de prostitution est interdit. Mais cela ne concerne pas une prostituée qui n’est pas soumise à une interdiction négative et avec laquelle les kiddouchin prennent effet, comme le dit Abayé.

Maintenant, l’objection de cette baraïta se retourne contre Rava. En effet, Rava pense que même dans le cas d’une femme célibataire elle est une prostituée et que son présent est interdit. Dès lors, pourquoi la baraïta a-t-elle dit dans sa conclusion : « comme une veuve à un grand cohen » ?

Et pour Rava, pourquoi enseigne-t-elle

« comme une veuve à un grand cohen » ?

Rava répond et innove : ce qu’il pense, à savoir que le présent donné à une femme célibataire est interdit, ne concerne que le cas d’une union interdite ; il sait qu’il s’agit d’une union interdite, comme dans le cas de personnes soumises à des interdictions négatives, ou il sait qu’elle est une « prostituée abandonnée à tous », ou une « prostituée qui s’est déjà unie à des personnes passibles de karet ». Dans ce cas, son présent est interdit, bien que l’union pour laquelle il a donné le présent ne soit même pas une union relevant d’une interdiction négative. Mais un homme célibataire ordinaire qui s’unit à une femme célibataire et lui donne un présent, ce n’est pas un présent de prostitution jusqu’à ce qu’il lui dise explicitement : « voici ton présent de prostitution ». Tel est le sens de la baraïta, comme cela sera expliqué.

Et l’on répond : la baraïta a donc enseigné « une veuve à un grand cohen » pour nous enseigner

à l’image d’une veuve

à un grand cohen :

de même qu’une veuve, il ne reçoit pas de coups jusqu’à ce qu’on l’ait averti

et qu’elle et lui sachent que cette union est interdite,

de même une prostituée,

un homme célibataire ordinaire qui s’unit à une femme célibataire : son présent de prostitution n’est pas interdit

jusqu’à ce qu’il dise

« voici pour toi cet agneau ».

Car ce n’est qu’alors qu’il y a prostitution, puisqu’il s’exprime dans le langage du présent de prostitution. S’il ne lui dit pas : « voici pour toi cet agneau en présent de prostitution », elle n’est pas appelée pour autant « prostituée ».

L’innovation de la baraïta est la suivante :

à l’exclusion de l’opinion de Rabbi Éléazar ! Car Rabbi Éléazar a dit : un homme célibataire qui s’unit à une femme célibataire sans intention de mariage —

il en a fait une prostituée

par cette seule union. Et tout cela concerne une femme célibataire qui s’est unie pour la première fois à un homme célibataire.

Mais lorsqu’elle est déjà prostituée dès l’origine,

comme une « prostituée abandonnée à tous » ou une « prostituée qui s’est déjà unie à des personnes passibles de karet »,

même implicitement,

sans qu’il lui ait dit : « voici pour toi cet agneau comme présent de prostitution »,

cela aussi est interdit.

C’est elle la « prostituée » au sujet de laquelle Rava a dit que son présent de prostitution est interdit même lorsqu’elle est une femme célibataire.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Celui qui dit à son prochain : voici pour toi cet agneau, et fais coucher ta servante auprès de mon esclave ! »

Rabbi dit : ce n’est pas un présent de prostitution. Et les Sages disent : c’est un présent de prostitution.

La Guemara objecte aux paroles des Sages :

mais une servante

cananéenne

avec un esclave

cananéen

est parfaitement permise !

Elle lui est permise ; pourquoi les Sages ont-ils interdit le présent de prostitution qu’il lui donne ? En effet, nous n’avons trouvé personne qui interdise le présent donné à une femme pour une union qui lui est permise [à l’exception de Rabbi Éléazar, qui pense qu’un homme célibataire qui s’unit à une femme célibataire sans intention de mariage en a fait une prostituée] ?

Et l’on répond,

Rav Houna a dit : il parle de lui-même.

L’Israélite veut la servante pour lui-même, et elle lui est effectivement interdite, comme il est dit [Deutéronome 23] : « Il n’y aura pas de prostitué », et son présent de prostitution est interdit.

Et lorsqu’elle enseigne

« esclave »,

et pourquoi a-t-elle employé l’expression « auprès de mon esclave » ?

C’est une expression convenable,

car il ne veut pas dire explicitement : « et fais coucher [ta servante] avec moi ».

Et l’on objecte :

si tel est le cas,

s’il donne le présent de prostitution pour sa propre union,

quelle est la raison de Rabbi

qui conteste dans notre Michna et pense que ce n’est pas un présent de prostitution ? S’il lui donne le présent de prostitution comme rémunération de son union, pourquoi n’est-ce pas un présent de prostitution ?

Et l’on répond,

Rabbi Chemouel bar Na’hmani

a dit : « réellement, “mon esclave”

signifie bien l’esclave, et non lui-même ;

et lorsqu’elle enseigne

et dans quel cas la Michna a-t-elle été enseignée ?

Dans le cas d’un esclave hébreu,

et Rabbi a donc dit que ce n’est pas un présent de prostitution, puisque son union lui est permise.

Et l’on objecte :

si tel est le cas, quelle est la raison des Sages ?

N’est-il pas vrai qu’une

servante

cananéenne

est parfaitement permise à un esclave hébreu !

Elle lui est permise.

Et l’on conclut : dans le cas d’un esclave hébreu ordinaire, les Sages pensent effectivement qu’elle lui est permise et que son présent est permis ; dans quel cas ont-ils dit que son présent de prostitution est interdit ?

Ici, de quoi s’agit-il ? D’un cas où il n’a ni femme ni enfants,

l’esclave hébreu n’a ni femme ni enfants à lui —

Rabbi et les Sages, dans notre Michna, contestent au sujet d’une controverse de tannayim concernant l’esclave hébreu qui n’a ni femme ni enfants : son maître lui remet-il une servante cananéenne ? Selon les Sages, son maître ne lui remet pas de servante cananéenne, et il lui est interdit de s’unir à une servante cananéenne. S’il s’est uni à elle et lui a donné un présent de prostitution, celui-ci est interdit. Rabbi, en revanche, pense que son maître lui remet une servante cananéenne, qu’elle lui est permise, et que son présent de prostitution n’est donc pas interdit.

Car il a été enseigné dans une baraïta : s’il n’a ni femme ni enfants, son maître ne lui remet pas de servante cananéenne,

comme il est dit dans la section de l’esclave hébreu vendu par le tribunal [Exode 21] : « S’il vient seul, il sortira seul ».

S’il a une femme et des enfants, —

son maître lui remet une servante cananéenne,

contre son gré, comme il est dit au même endroit : « S’il est le mari d’une femme… son maître lui donnera une femme ». Rabbi conteste et pense que même s’il n’a ni femme ni enfants, son maître lui remet une servante cananéenne.

Michna :

Notre Michna explique la loi du « prix d’un chien », qui est interdit à offrir.

Et quel est le prix d’un chien ? Celui qui dit à son prochain :

« Prends ceci est pour toi]

cet agneau en échange de ce chien »,

et échange un agneau contre un chien : cet agneau est interdit à apporter en offrande dans le

Temple. De même, deux associés qui se sont partagé

leurs biens :

l’un a pris dix

agneaux,

et l’autre

a pris

neuf

agneaux

et un chien,

les dix agneaux

qui correspondent au chien,

c’est-à-dire ceux qu’a pris le premier associé,

sont interdits

à offrir, car ils sont tous le prix d’un chien.

Mais

les neuf agneaux

qui sont avec le chien,

ceux qu’a pris le second associé,

sont permis

et ne sont pas le prix d’un chien. Cela sera expliqué dans la Guemara.

Le présent de prostitution du chien,

celui qui dit à son prochain : « Prends cet agneau comme présent de prostitution pour que ta chienne couche chez moi »,

et le prix d’une prostituée,

celui qui achète une prostituée pour en faire sa servante et donne un agneau comme prix,

les voici

ces agneaux,

permis.

Car il est dit [Deutéronome 23] : « Tu n’apporteras pas le présent de prostitution d’une prostituée ni le prix d’un chien dans la maison du Seigneur ton Dieu pour quelque vœu que ce soit, car tous deux sont une abomination pour le Seigneur ton Dieu. » Et nous l’interprétons ainsi : seulement

tous deux

la Torah les a interdits, à savoir le « présent de prostitution d’une prostituée » et le « prix d’un chien »,

et non quatre

: le « présent de prostitution du chien » et le « prix de la prostituée » ne sont pas interdits.

Leurs descendants,

ceux du présent de prostitution d’une prostituée et du prix d’un chien,

sont permis,

comme il est dit « tous deux », et nous l’interprétons : « deux, eux », seulement

eux

sont interdits,

mais non leurs descendants.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné : le prix d’un chien —

c’est l’échange d’un chien,

comme cela est expliqué dans la Michna.

Et de même il est dit [Psaumes 44] : «

Tu vends ton peuple sans richesse, et tu n’as pas augmenté [son prix] par leurs prix »,

« tu n’as pas augmenté [son prix] par leurs prix »,

ce qui montre que le prix désigne l’argent donné en échange d’une vente.

La Guemara objecte :

dis plutôt : un présent de prostitution véritable ?

Le présent de prostitution d’une prostituée et le présent de prostitution d’un chien seraient eux aussi interdits [comme cela est expliqué dans la Michna], ainsi que l’échange d’un chien.

Elle répond :

dans ce cas,

selon ta parole,

il y en aurait trois,

il y aurait dans la Torah trois choses interdites ; or cela ne peut pas être dit, car

« tous deux »

est écrit, et non trois.

Celui qui objecte explique ses paroles :

avons-nous dit, nous

et est-ce que nous avons dit

« le présent de prostitution et le prix

du chien » ?

Nous avons dit : le présent de prostitution, et non le prix !

Nous avons dit que le présent de prostitution d’une prostituée et le présent de prostitution d’un chien seraient interdits, mais non le prix d’un chien ; dès lors, il n’y en a que deux ?

Et l’on répond :

dans ce cas,

selon ta parole,

le verset aurait dû dire :

« Tu n’apporteras pas le présent de prostitution d’une prostituée et d’un chien ».

Du fait qu’il est écrit,

du fait qu’il est écrit

« le présent de prostitution d’une prostituée et le prix d’un chien »,

on en déduit

que

c’est le prix d’un chien que le Miséricordieux a interdit, et non le présent de prostitution

du chien.

On en déduit !

Autre formulation :

et l’on objecte :

dis plutôt, que signifie

« le prix d’un chien » ?

Le présent de prostitution du chien ?

Le présent de prostitution d’une prostituée et le présent de prostitution d’un chien seraient interdits.

Et l’on répond :

dans ce cas,

selon ta parole,

le verset aurait dû écrire :

« le présent de prostitution d’une prostituée et d’un chien ».

Et l’on objecte :

dis plutôt,

peut-être faut-il dire que, lorsque la Torah a écrit

« le présent de prostitution d’une prostituée et le prix d’un chien »,

le vav de « prix » signifie un vav qui ajoute un élément au premier sujet,

et lis-le ainsi,

et il faut l’interpréter ainsi :

« le présent de prostitution et le prix d’un chien ».

Le présent de prostitution d’une prostituée, le présent de prostitution d’un chien et le prix d’un chien seraient-ils interdits ?

Et l’on répond : «

“L’abomination de l’Éternel, tous deux”

est écrit : deux, et non trois.

Nous avons appris dans notre Michna :

« De même, lorsque deux associés se sont partagé [leurs biens], l’un a pris dix [agneaux] et l’autre neuf [agneaux] et un chien : ceux qui correspondent au chien sont interdits, et ceux qui sont avec le chien sont permis. »

Et la Guemara a posé que, puisqu’ils se sont partagé [les biens] à parts égales, comme le font les associés, chaque agneau vaut donc autant qu’un agneau de l’autre associé, tandis que le dixième [élément], le chien, vaut autant que l’un des agneaux. C’est pourquoi la Guemara objecte : pourquoi les dix agneaux sont-ils interdits ?

« Que l’un sorte face au chien

qu’il choisisse un agneau parmi les dix en face du chien, et celui-ci sera interdit, puisqu’il est le « prix du chien

», et tous ceux-ci,

les neuf autres agneaux,

seront permis,

seront-ils permis ? Et l’on répond : en effet, si la valeur de tous était égale, il agirait ainsi et rendrait permis neuf agneaux ; mais

ici, de quoi s’agit-il ? D’un cas où la valeur

est supérieure

à celle du chien par rapport à celle de chacun d’entre eux,

de chaque agneau parmi les dix agneaux. Par exemple, chacun des agneaux du propriétaire des dix vaut un dinar, et ensemble ils valent dix dinars, tandis que chacun des neuf agneaux qui sont avec le chien vaut un dinar moins une ma’a, et le chien vaut un dinar et neuf ma’ot [et, dans la somme totale, ceux-ci valent autant que ceux-là, puisqu’ils se sont partagé [les biens] à parts égales ; seulement, dans le calcul particulier, le chien vaut davantage que chacun des agneaux].

Et

c’est pourquoi,

cet excédent

du chien,

ce par quoi le chien vaut un peu plus que les agneaux,

— est réparti sur tous,

une part du chien revient à chacun des neuf, en plus de ce qui revient au dixième.

Autre formulation :

Et l’on objecte :

« Pourquoi ceux qui correspondent au chien sont-ils interdits,

tous les dix ?

Celui qui est avec le chien —

qu’il soit interdit, et les neuf autres —

qu’ils soient permis ? »

Et l’on répond :

Rav Achi a dit : Il s’agit d’un cas où tous valent, chacun, quatre zouz et un demi-cinquième

[un dixième de zouz], et les dix agneaux valent ensemble quarante et un zouz, tandis que les neuf agneaux valent chacun seulement quatre zouz, et ensemble ils valent trente-six zouz,

et le chien vaut cinq zouz,

et ensemble ils valent quarante et un zouz. Il s’avère

qu’un zouz supplémentaire

que le chien vaut davantage que les autres

se répartit sur tous,

le zouz restant se trouve dans chacun des dix agneaux, à raison d’un dixième de zouz, et l’un des agneaux lui correspond. C’est pourquoi tous sont interdits.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Le salaire du chien et le prix d’une prostituée sont permis, comme il est dit

“tous deux”,

et non quatre.

Rava de Parzika a dit à Rav Achi :