Témoura 28a (כח.) — le Talmud en français

B. Les bêtes invalides pour l'offrande qui se sont mêlées à des bêtes kasher — même si une seule bête invalide s'est mêlée à mille bêtes kasher, toutes les bêtes du mélange sont rendues impropres pour l'offrande sur l'autel. Car une bête est une «chose importante» soit parce qu'en tant que bête elle est une «chose comptée», c'est‑à‑dire que les gens veillent, lorsqu'ils vendent leurs bêtes, à compter chaque bête séparément ; et même quand un homme vend son troupeau, il ne vend pas les bêtes ensemble comme une seule unité «troupeau», mais il compte chacune des bêtes du troupeau séparément et les vend selon leur nombre. Et soit parce qu'elle est un «être vivant», et tout être vivant est une chose importante.

C. Les invalides énumérés dans notre Michna : il y en a dont il est dit explicitement dans la Torah qu'ils sont invalides pour l'autel, et il y en a qui se déduisent par des midrashim des Écritures. Il y en a qui sont invalides même pour le profane, et cela sera expliqué dans la Guemara.

Nous avons appris dans la Michna :

Tous ceux qui sont interdits pour l'autel,

toutes les bêtes qui sont invalides pour l'offrande,

sont interdites en toutes circonstances,

.si elles se sont mêlées et ne sont pas reconnaissables, même si une seule s'est mêlée à mille, toutes sont interdites pour l'autel, comme il est expliqué.

Et celles‑ci sont :

ha‑rova,

qui a quarté l'homme ;

ve‑ha‑nirva,

qui a été quartée par un homme ;

ve‑ha‑muktze,

que son propriétaire l'a réservé pour l'offrande aux idoles et ne l'a pas encore offert, ce qui sera expliqué dans la suite de la Michna ;

ve‑ha‑ne'evad,

que son propriétaire l'a fait servir à l'idolâtrie, ce qui sera expliqué plus loin dans la Michna ;

ve‑ha‑etnan,

que son propriétaire l'a donné à une prostituée pour la prostitution, ce qui sera expliqué dans la Michna suivante ;

u‑mechir,

prix‑chien, échangé contre un chien, comme sera expliqué plus loin dans le chapitre ;

ve‑ha‑ke'laim,

nés d'une hybridation interdite, par exemple dont le père était un bouc et la mère une brebis ;

ve‑ha‑trefa,

qui présente un des signes de terefah qui la rend impropre à la consommation même pour le profane ;

ve‑yotze dufen,

qui est née par une incision dans la paroi utérine, le fœtus ayant été extrait par la paroi et non sorti de la manière normale par l'utérus.

Et la Michna explique :

Qu'est‑ce qu'un muktze ?

Le muktze est celui qui a été séparé par son propriétaire pour l'adoration des idoles ; et son statut :

il est interdit

à l'offrande sur l'autel,

et ce qui est sur lui

ses ornements ou l'équipement de la bête,

est permis. Autrement dit, il est permis d'apporter, des fonds provenant de la vente de ses ornements, des offrandes à l'autel, car les ornements n'ont pas encore subi l'acte interdit de l'idolâtrie.

Et qu'est‑ce qu'un ne'evad ?

Tout ce sur quoi on a pratiqué un culte.

Et son statut :

lui et ce qui est sur lui sont interdits

].à l'autel [et ce qui est sur lui est interdit même pour l'usage à des profanes].

Et l'un et l'autre,

muktze et ne'evad

sont permis à la consommation

pour le profane [par l'abattage profane], parce que les animaux n'ont pas été interdits au profane.

Guemara :

.La Guemara discute plusieurs Mishnayot où nous avons appris que des interdits ne sont pas annulés par la majorité à cause de leur importance, et pourquoi la Michna a répété et a énoncé cette règle plusieurs fois.

Dit Mar,

que nous avons appris dans notre Michna :

elles interdisent en toutes circonstances.

Et nous trouvons une difficulté :

Quoi ?

Ne nous semblerait‑il pas que cela signifie qu'elles ne sont pas annulées par la majorité ?!

Ne voyons‑nous pas que

nous l'avons déjà appris dans la Masekhet Zevachim [ע ב] ?

La Guemara cite la Michna là‑bas et le débat de la Guemara afin de clarifier la difficulté.

Nous avons appris dans la Masekhet Zevachim, au chapitre du mélange :

Tous les sacrifices

qui se sont mélangés avec des ḥatat de carcasses ,

, comme expliqué plus haut au chapitre du vélad ḥatat,

ou avec un bœuf lapidé,

un animal qui a tué un homme et dont le sort serait la lapidation, donc

même

si elles se sont mélangées

une dans la multitude [dix mille] —

elles mourront.

La Guemara admet, d'après le libellé de la Michna, qu'il s'agit d'un seul sacrifice casher mêlé à beaucoup de sacrifices invalides.

Et la difficulté pour nous est la suivante,

là‑bas nous obstons :

que veut dire «

»

qu'il dit ?

Il est évident que si une chose permise s'est mêlée à beaucoup d'interdits où la majorité est d'interdits, la majorité l'emporte, on ne comprend pas l'expression «même».

Et nous enseignons :

et là‑bas nous avons répondu :

Voici comment la Michna s'énonce :

voilà la façon d'interpréter la Michna :

Tous les sacrifices qui se sont mêlés «

»

à elles un des ḥatat de carcasses ou le bœuf lapidé, c'est‑à‑dire un seul interdit parmi beaucoup de permitifs, et

même un seul

d'interdit

dans la multitude

des permis,

tous devront être mis à mort, et ils ne sont pas annulés par la majorité.

Si donc, on objecte : nous avons déjà appris là‑bas que les bêtes invalides ne sont pas annulées par la majorité mais interdisent en toutes circonstances ; pourquoi faut‑il revenir et réaffirmer la même loi ici ?

Et nous répondons :

Il fallait !

Il était nécessaire de nous l'enseigner ici ce qui n'apparaît pas dans cette autre Michna. Car si le tanné n'avait énoncé que cette autre Michna,

tu serais tenté de penser

que seulement

là‑bas, dans la Masekhet Zevachim, à propos des ḥatat de carcasses et du bœuf lapidé qui se sont mêlés à des bêtes kasher,

cela ne serait pas annulé par la majorité, parce que

ce sont des interdits d'usage (interdits d'agrément), et par conséquent ils sont importants et ne sont pas annulés par la majorité.

Mais ici,

parmi les invalides énumérés dans notre Michna,

ils ne sont pas des interdits d'agrément,

on pourrait dire

qu'il serait possible d'affirmer

qu'ils soient annulés par la majorité. Ainsi

il nous incombe que notre Michna nous enseigne que même ceux‑ci ne sont pas annulés, et interdisent en toutes circonstances.

Et nous trouvons une autre difficulté :

ha‑rova et ha‑nirva,

et les autres invalides énumérés dans notre Michna,

aussi nous les avons appris,

n'avons‑nous pas aussi appris là‑bas qu'ils ne sont pas annulés, même s'ils ne sont pas des interdits d'usage ?

:

se sont mélangés

les sacrifices casher

avec ha‑rova et ha‑nirva

du profane,

,

si muktze et ne'evad, etnan et mechir kelev sont mêlés, alors à cause du sacrifice mêlé à eux tous sont interdits au profane, et si on les abat à l'extérieur on encourt le châtiment de karet. Et il est impossible de profaner le sacrifice mêlé par des fonds, puisqu'il est saint, et il est certainement interdit de les offrir. C'est pourquoi

on les fera paître jusqu'à ce qu'ils perdent leur beauté

tous,

et on les vendra,

et ils seront permis au profane,

et on apportera avec l'argent la valeur du plus beau

parmi elles

un sacrifice

du même genre que le sacrifice casher.

C'est‑à‑dire, puisque l'un d'eux est un sacrifice mêlé, on choisira le plus beau parmi toutes,

.parce que celui‑ci peut être le sacrifice, et «la main du sanctuaire est au‑dessus», et on prendra des fonds à la valeur du plus beau des fonds de rachat, et on dira : «là où le sacrifice se trouve, il sera profané par ces fonds». Et de ces fonds on apportera un sacrifice «du même genre», si complets, ou un autre sacrifice, selon la façon dont le sacrifice était consacré. Et quand on agira ainsi, elles seront rendues permises au profane.

Si donc, la difficulté est : même pour des invalides qui ne sont pas des interdits d'usage la Michna nous a déjà dit dans Zevachim qu'ils ne sont pas annulés ; pourquoi donc la Michna a‑t‑elle eu besoin de nous l'enseigner ici ?

,

Nous répondons : Rav Kehana dit : je t'ai dit à l'oreille —

je posai cette difficulté

à Rav Shim'i bar Ashi.

Il me dit : il y a une différence —

une Michna, la nôtre, parle quand les invalides se sont mêlés

dans

des bêtes

profane,

puis ils ont été consacrés ; et la Michna nous annonce que tout le mélange est interdit pour l'autel.

Et une autre —

cette autre Michna parle

des choses saintes,

— où des bêtes déjà consacrées se sont mêlées à des invalides, comme expliqué là‑bas «tous les sacrifices qui se sont mêlés…» —

et il était nécessaire,

que ces deux Mishnayot soient prescrites ; si l'une seulement avait été répétée, nous n'en aurions pas tiré l'autre.

Si nous avions entendu uniquement à propos des choses saintes,

nous aurions dit : c'est pourquoi les Sages ont dit qu'elles ne sont pas annulées,

parce que, au moment du mélange, elles étaient

détestables (indésirables pour l'offrande).

C'est‑à‑dire qu'il est déshonorant d'offrir ces invalides au Sacré.

Mais à propos du profane,

puisque, au moment du mélange, ils n'étaient pas consacrés au Sacré,

on pourrait dire

qu'ils seraient annulés,

à présent ils sont annulés ; et puisqu'ils ont déjà été annulés, on pourrait de nouveau les consacrer et les offrir, et ainsi la Michna nous enseigne qu'ils restent néanmoins interdits à l'offrande.

.Et la Guemara poursuit : en effet, si nous n'avions eu que notre Michna, qui dit que même s'ils se sont mêlés dans des bêtes profanes ils sont interdits à l'offrande, on conclurait a fortiori que si elles se sont mêlées dans les choses saintes, elles sont interdites à l'offrande. Mais ici, dans notre Michna, il n'est pas dit quelle est la règlementation et ce qu'on en fera ; c'est pourquoi l'autre Michna a énoncé leur règlement : «on les fera paître jusqu'à ce qu'elles se déprécient, on les vendra, et on apportera avec l'argent la valeur du plus beau d'entre elles du même genre».

Et nous réitérons la difficulté :

Et aussi pour le profane nous avons appris,

car lorsque un interdit s'est mêlé en majorité à des choses profanes permises, nous avons déjà appris dans une autre Michna qu'ils interdisent en toutes circonstances et ne sont pas annulés. Et plus encore, là‑bas nous avons appris qu'ils ne sont pas annulés même quand l'interdit concerne des profanes ! Et tout cela parce que l'interdit est une chose importante, qui se compte, ou qu'il s'agit d'un être vivant, comme expliqué : d'après une ordonnance rabbinique un interdit n'est pas annulé lorsqu'il est une chose importante.

:

Et ceux‑ci sont interdits, et rendent interdit leur mélange

:

en toutes circonstances :

le vin de libation (yayin nesech), avodat kokhavim (culte des astres), les oiseaux d'un lépreux, et des peaux trouées contre le cœur,

les peaux d'animaux qu'on a perforées vers le cœur et par le même orifice on a fait sortir leurs entrailles et les a sacrifiées à l'idolâtrie, et ces peaux mêmes sont considérées comme une offrande d'idolâtrie ;

et la chevelure du nazir

qui doit être brûlée sous la chaudière, et qui est interdite à l'usage ;

et la dépouille du mulet, et la chair cuite dans le lait

le morceau de chair cuit dans du lait et le morceau s'est mêlé à mille morceaux permis ;

et le bœuf lapidé, la génisse immolée par arrachage, et des profanes abattus dans l'enceinte du Temple,

et éventuellement «la chèvre envoyée» —

tous ces éléments sont interdits et rendent leur mélange interdit

en toutes circonstances.

Si donc la difficulté subsiste — nous avons pourtant appris dans une autre Michna que quelque chose d'important n'est pas annulé même parmi les profanes.

Et nous répondons :

Il était nécessaire !

Les deux Mishnayot étaient nécessaires : chacune nous enseigne ce que l'autre n'a pas enseigné.

Si nous avions entendu là‑bas,

la Michna là‑bas au sujet de yayin nesech et avodat kokhavim, nous aurions dit que seulement

là‑bas, que

tous les interdits là‑bas sont

des interdits d'usage,

et donc

ne sont pas annulés. Mais ici,

les invalides de notre Michna, comme ha‑rova et ha‑nirva et les autres, ne sont pas des interdits d'usage,

on pourrait penser qu'ils seraient annulés.

.C'est pourquoi la Michna nous enseigne qu'ils ne sont pas annulés.

Et si nous entendions ici,

nous dirions qu'ils ne sont pas annulés parce que

pour le sacré

puisque l'on veut les offrir en tant que sacrifice,

comme détestable

d'offrir de tels invalides en sacrifice.

Mais

si on les veut

pour

un usage

du profane, on pourrait dire

qu'il y a lieu de dire

même

qu'ils

s'ils sont des interdits d'usage, seraient annulés par la majorité.

Par conséquent

il nous est enseigné, que la Michna là‑bas nous montre qu'ils ne sont pas annulés même pour des profanes.

Et maintenant, la Guemara soulève une difficulté

sur la différence entre la Michna du traité Zevahim et la Michna du traité Avoda Zara. Dans le traité Zevahim, les interdits de tirer profit et les interdits qui ne sont pas des interdits de tirer profit ont été enseignés ensemble, tandis que dans le traité Avoda Zara, les interdits de tirer profit ont été enseignés séparément [29b], puis, dans une autre Michna [35b], ont été enseignés les interdits qui ne sont pas des interdits de tirer profit ?

Et en quoi cela diffère-t-il concernant le mélange de choses saintes,

les interdits qui se sont mélangés à des choses saintes,

puisque l’on y enseigne les interdits de tirer profit et les interdits de consommation,

comme une bête tréfa,

ensemble, alors que

si,

pour le mélange de choses profanes,

les interdits qui se sont mélangés à des choses profanes,

on les sépare, et l’on enseigne séparément les interdits de tirer profit et l’interdit de consommation ?

Et nous répondons : dans le traité Avoda Zara, la Michna a voulu enseigner principalement la loi du vin consacré à l’idolâtrie, qui interdit même en quantité infime et n’est pas annulé ; c’est pourquoi la Michna y a enseigné incidemment toutes les choses qui lui ressemblent, à savoir les interdits de tirer profit, puis la Michna a enseigné, selon le principe « incidemment à l’incidemment », également les interdits qui ne relèvent pas du profit. Mais dans le traité Zevahim, la Michna a enseigné tous les animaux impropres relativement à l’autel, qui ne sont pas annulés ; et concernant leur impropriété relativement à l’autel, il n’y a absolument aucune différence selon qu’ils sont interdits au profane de tirer profit ou seulement de les consommer.

Lorsqu’il se trouve,

lorsque le tanï se tient

dans Avoda Zara, parce qu’il doit exposer les interdits du vin consacré à l’idolâtrie,

qui n’est pas annulé et dont l’interdit est perpétuel,

il expose également tous les interdits de tirer profit qui lui ressemblent.

Et ensuite, il enseigne les autres interdits séparément. Mais

ici, parce qu’il doit exposer l’animal mis à l’écart, l’animal qui a servi à l’idolâtrie, le salaire d’une prostituée et le prix d’un chien, il expose également tous les animaux interdits relativement à l’autel qui leur ressemblent.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

l’animal qui a eu un rapport avec un homme

et l’animal avec lequel un homme a eu un rapport.

Comme cela a été expliqué, l’animal qui a eu un rapport avec un homme et l’animal avec lequel un homme a eu un rapport, selon le témoignage de témoins, sont mis à mort et sont interdits même au profane, y compris pour en tirer profit. En revanche, l’animal qui a eu un rapport avec un homme et l’animal avec lequel un homme a eu un rapport, lorsqu’ils ne sont pas mis à mort, par exemple selon le témoignage d’un seul témoin ou selon l’aveu des propriétaires, ne sont pas interdits au profane, mais seulement au Très-Haut.

Et la Guemara examine :

d’où savons-nous qu’ils sont interdits au Très-Haut ?

D’où sait-on qu’ils sont interdits au Très-Haut ?

Et la Guemara apporte une baraïta dans laquelle il est enseigné, par une exégèse, que l’animal qui a eu un rapport avec un homme, l’animal avec lequel un homme a eu un rapport, l’animal mis à l’écart et l’animal qui a servi à l’idolâtrie sont interdits à l’autel .

Les Maîtres ont enseigné :

La Torah a dit, dans le passage des sacrifices [Lévitique 1] : « Lorsqu’un homme, parmi vous, offrira un sacrifice à l’Éternel, vous offrirez votre sacrifice du bétail, du gros bétail et du petit bétail. » Et nous interprétons

« du bétail » —

une partie du bétail, mais non tout le bétail,

pour exclure l’animal qui a eu un rapport avec un homme et l’animal avec lequel un homme a eu un rapport,

qui sont interdits au sacrifice.

Et la baraïta examine : pourquoi faut-il les exclure par une exégèse des versets,

alors que le raisonnement s’impose,

puisqu’il est possible de les exclure par un kal va’homer :

Et si un animal atteint d’un défaut, à l’égard duquel aucune transgression n’a été commise,

est pourtant

impropre relativement à l’autel, à plus forte raison l’animal qui a eu un rapport avec un homme et l’animal avec lequel un homme a eu un rapport, à l’égard desquels une transgression a été commise,

n’est-il pas vrai qu’ils

doivent être interdits relativement à l’autel ?

Le labour avec un bœuf et un âne le prouvera : à l’égard du bœuf, une transgression a été commise,

à l’égard du bœuf,

une transgression, et

pourtant il est

permis relativement à l’autel !

Que peut-on répondre au labour avec un bœuf et un âne,

qui, pour cette raison, n’a pas été interdit relativement à l’autel, parce

que

les animaux

ne sont pas passibles de mort ; peux-tu dire la même chose de l’animal qui a eu un rapport avec un homme et de l’animal avec lequel un homme a eu un rapport, à l’égard desquels les animaux

sont

passibles de mort ?

Ils sont donc impropres relativement à l’autel par un kal va’homer à partir de l’animal atteint d’un défaut, même sans l’exégèse des versets !

La baraïta repousse l’objection tirée de « le labour avec un bœuf et un âne le prouvera », et dit :

« Reprends ce que tu as avancé » !

Prends avec toi l’objection, car ce n’est pas une objection.

Car, certes,

lorsqu’à leur égard

— dans le cas de l’animal qui a eu un rapport avec un homme et de l’animal avec lequel un homme a eu un rapport —

une transgression a été commise devant deux témoins,

alors qu’ils sont passibles de mort, il est évident qu’ils sont impropres au sacrifice par un kal va’homer à partir de l’animal atteint d’un défaut, et tu ne peux pas objecter à partir du labour avec un bœuf et un âne, puisque le bœuf et l’âne ne sont pas passibles de mort, tandis que l’animal qui a eu un rapport avec un homme et l’animal avec lequel un homme a eu un rapport sont passibles de mort.

Mais ce dont nous discutons, c’est

lorsqu’à leur égard une transgression a été commise selon le témoignage d’un seul témoin ou selon l’aveu des propriétaires,

qui ont reconnu devant le tribunal que leur animal avait eu un rapport avec un homme ou qu’un homme avait eu un rapport avec lui ; dans ce cas, ils ne sont pas passibles de mort.

D’où

sais-tu qu’ils sont impropres relativement à l’autel, si ce n’est de l’exégèse de « du bétail » ?

Rabbi Chimone dit :

« Moi, je le déduirai ! »

Je le déduirai par un kal va’homer, et il n’est pas nécessaire de l’apprendre de l’exégèse du verset pour le rendre impropre relativement à l’autel :

Et si un animal atteint d’un défaut, dont la déposition de

deux témoins ne le rend pas impropre à la consommation,

pour le profane,

la déposition d’un seul témoin,

lorsqu’un Sage établit l’existence de son défaut,

le rend impropre au sacrifice.

À plus forte raison,

dans le cas de l’animal qui a eu un rapport avec un homme et de l’animal avec lequel un homme a eu un rapport, que la déposition de deux témoins rend impropre

même

à la consommation,

car leur cas relève de la lapidation ; n’est-il pas évident que

la déposition d’un seul témoin le rend impropre au sacrifice ?

Et la baraïta conclut :

« Le verset dit »

« du bétail »,

et nous l’interprétons ainsi :

pour exclure l’animal qui a eu un rapport avec un homme et l’animal avec lequel un homme a eu un rapport.

Et nous nous étonnons :

mais cela vient,

Rabbi Chimone l’a appris par un kal va’homer ; pourquoi la baraïta conclut-elle en l’apprenant d’un verset ?