Témoura 27b (כז:) — le Talmud en français

Et

celui-ci

a dit Rabbi Yirmeya «des terres profanes», et Rabbi Yona a dit «des hekdeshot», tous deux au nom de Rabbi Yochanan qui disait

«il n’y a pas d'ona'ah pour elles, elles ont bitoul mekakh».

La traduction du passage: au sujet de la Michna là-bas «ces choses qui n’ont pas d'ona'ah... et les terrains... et les hekdeshot», Rabbi Yochanan a dit : «elles n’ont pas d'ona'ah. Elles ont bitoul mekakh». Autrement dit, même s’il n’y a pas pour elles d’ona'ah relative à l’ona'ah des shatot, néanmoins il y a pour elles bitoul mekakh dans le cas d’ona'ah de yeter mishtot. Et les disciples de Rabbi Yochanan se sont divisés sur lequel des halakhot de la Michna Rabbi Yochanan parlait en disant qu’elles ont bitoul mekakh. Rabbi Yirmeya dit : concernant les terrains, car bien qu’ils aient été diminués d’ona'ah par la gzarah du verset comme expliqué là-bas, néanmoins ils ont bitoul mekakh, puisqu’à propos de yeter mishtot il s’agit de «mekakh ta'ut» et cela ne rentre pas dans l’ona'ah et n’est pas diminué d’ona'ah. Mais concernant les hekdeshot Rabbi Yochanan n’a pas dit qu’elles ont bitoul mekakh, puisque là il n’y a pas d’erreur envers le Ciel, et on ne peut dire que si le vendeur avait su il n’aurait pas vendu. Et Rabbi Yona a dit : que Rabbi Yochanan a dit ainsi même à propos des hekdeshot, que si un hekdesh a été atteint par ona'ah de yeter mishtot — le mekakh est entièrement annulé.

Comme il est expliqué, que «bitoul mekakh» n’est pas inclus dans le genre de l’ona'ah, et le hekdesh est diminué seulement d’ona'ah à cause de la gzarah du verset et non par bitoul mekakh. Et a fortiori pour les terrains profanes, pour la même raison que «bitoul mekakh» n’est pas dans le genre de l’ona'ah, et si on les a atteint plus que shatot le mekakh est annulé. Car si même pour le hekdesh, où a priori on pourrait dire «il n’y a pas d’erreur envers le Ciel», Rabbi Yochanan pense que le mekakh est annulé, a fortiori pour les terrains profanes.

En bref : selon Rabbi Yochanan, d’après Rabbi Yirmeya il soutient qu’à propos des hekdeshot il n’y a pas bitoul mekakh pour ona'ah de yeter mishtot, et d’après Rabbi Yona il soutient qu’il y a bitoul mekakh.

Et maintenant, si l’on dit que notre Michna parle de bitoul mekakh, et en conséquence Rabbi Yochanan dans notre sugya a dit que seulement dérabanan il faut lui faire des dommages et que de la Torah le mekakh subsiste, c’est difficile : c’est acceptable pour Rabbi Yirmeya — il est possible de dire que Rabbi Yochanan pense qu’il n’y a pas bitoul mekakh de la Torah — mais pour Rabbi Yona, il est difficile (car cela contredit) les paroles de Rabbi Yochanan.

Nous proposons une solution :

Toujours

la vérité est que ce sont les paroles de Rabbi Yochanan et de Reish Lakish qui sont

«annulation du mekakh, et l’inverse»,

et vice versa!

selon Rabbi Yochanan

(c’est) à Reish Lakish; et Reish Lakish (est) à Rabbi Yochanan,

et Rabbi Yochanan a dit : il faut lui faire des dommages de la Torah parce qu’ils ont bitoul mekakh, et Reish Lakish dit «selon leurs paroles» (c’est‑à‑dire dérabanan).

Et nous objectons :

Et qui t’a donné le droit de dire le contraire?!

Admettons

que cette solution inversée, qui dit que Rabbi Yochanan soutient qu’il faut lui faire des dommages de la Torah — soit.

Mais pour celui qui dit

qui est Rabbi Yona :

«hekdeshot et à plus forte raison des terrains profanes»

—

Mais pour celui qui dit

qui est Rabbi Yirmeya :

«terrains»

Rabbi Yochanan a dit qu’ils ont bitoul mekakh,

«mais pour les hekdeshot elles n’ont pas bitoul mekakh»,

et que le mekakh subsiste même en cas d’ona'ah de yeter mishtot : c’est difficile :

Comment procèdes‑tu ici?

Car si tu retournes et que Rabbi Yochanan est celui qui dit «il faut lui faire des dommages de la Torah» et que le mekakh est annulé — les paroles de Rabbi Yochanan paraîtront contradictoires avec ce que Rabbi Yirmeya a rapporté en son nom «elles n’ont pas bitoul mekakh» et le mekakh subsiste.

Et nous résolvons :

Je te dis

Rabbi Yirmeya : ne retourne pas !

et Rabbi Yochanan est celui qui dit «il faut lui faire des dommages selon leurs paroles» !

La Gemara explique le motif de la divergence entre Rabbi Yona (qui est l’opinion de Reish Lakish lorsqu’on ne renverse pas) qui soutient «on peut consacrer avec bitoul mekakh» et Rabbi Yirmeya (qui est l’opinion de Rabbi Yochanan lorsqu’on ne renverse pas) qui soutient «on ne peut pas consacrer avec bitoul mekakh».

Si tu veux dire

va‑t‑on dire :

dans

les paroles de

que Shmuel est celui qui diverge ? \-

Car Shmuel a dit : un hekdesh dont la valeur a été profanée pour la valeur d’une peruta

et c’est bien plus que des shatot —

il est profané,

puisqu’il n’y a pas d’ona'ah pour le hekdesh, et pas non plus de bitoul mekakh, et il n’est pas pertinent de dire que le hekdesh a fait erreur, car envers le Ciel il n’y a pas d’erreur.

Et il a été dit que

Rabbi Yona n’accepte pas Shmuel,

comme expliqué, parce que l’erreur de yeter mishtot n’est pas une façon de mekakh, et puisque pour le mekakh cela ne vaut rien et c’est «mekakh ta'ut», ainsi pour la profanation cela ne vaut rien. —

et Rabbi Yirmeya suit Shmuel

et quand le hekdesh est diminué par ona'ah — il est entièrement diminué et il n’y a pas de différence entre yeter mishtot et shatot, et seulement à propos du laïc il est pertinent de dire que l’acheteur a fait erreur, ce qui n’est pas le cas pour le hekdesh où l’on ne peut dire ainsi.

Peut‑on dire qu’ils divergent à propos de Shmuel ?

Nous concluons :

Non ! que ce soit «il dit» ou «il dit», Rabbi Yona et Rabbi Yirmeya en effet pensent comme Shmuel,

et si

ils ont l’intention de profaner et d’égarer le hekdesh même par yeter mishtot

, alors assurément il commence

à profaner comme dit Shmuel —

mais ici parce qu’il n’avait pas l’intention de profaner

— il ne voulait pas le profaner pour moins que sa valeur, mais il s’est trompé et a cru qu’il valait ainsi — c’est pourquoi Rabbi Yona (et Reish Lakish qui dit «il faut lui faire des dommages de la Torah») dit que la profanation est nulle puisqu’il y a erreur, et selon lui même Shmuel penserait ainsi. Et Rabbi Yirmeya (et aussi Rabbi Yochanan qui dit «il faut lui faire des dommages selon leurs paroles») dit que néanmoins c’est une profanation de la Torah.

Et si tu veux dire : ne retourne jamais

— même pour Rabbi Yona ; et notre Michna ne parle pas du tout de bitoul mekakh mais d’ona'ah! C’est‑à‑dire : en le trompant à propos du hekdesh au point de shatot, et même à moins que shatot ! C’est pourquoi Rabbi Yochanan dit qu’il faut lui faire des dommages seulement selon leurs paroles, puisque le hekdesh est diminué d’ona'ah par la gzarah du verset, comme expliqué.

Et

qu’

te parait difficile

à propos de Reish Lakish qui soutient «il faut lui faire des dommages de la Torah»

à cause de la Michna qui dit

«ces choses»

qui n’ont pas d’ona'ah...

«les hekdeshot» ?

Nous résolvons : Reish Lakish interprète cette Michna

comme

ce que

Rabbi

Rav Chisda a expliqué.

Rav Chisda dit : que signifie la Michna «elles n’ont pas d’ona'ah» ? —

elles ne sont pas dans la loi de l’ona'ah

du laïc qui trompe un laïc pour shatot et le rend et pour moins que shatot il pardonne l’ona'ah ; mais

même

si l’on trompe le hekdesh pour

moins que pour constituer une ona'ah,

—

il revient (la consécration est révoquée).

Et telle est l’exégèse du verset selon Rav Chisda : «Tu ne tromperas pas ton prochain» — c’est seulement pour «ton prochain», le laïc, que la loi s’applique que pour la mesure de shatot le mekakh tient et qu’il restitue le prix de l’ona'ah, et pour moins que shatot il ne restitue rien ; mais pour les hekdeshot, même pour moins que shatot — il revient (la consécration est annulée). C’est pourquoi Reish Lakish dit «il faut lui faire des dommages de la Torah», et par la Torah il fait revenir le hekdesh même pour moins que shatot.

Nous avons appris dans notre Michna : «et il faut lui faire des dommages».

Oula a dit : ces paroles «qui rendent au hekdesh le prix de l’ona'ah» ne sont dites

que quand il y a égalité entre deux

— c’est‑à‑dire que d’abord deux personnes le consacrent, puis trois autres apparaissent et montrent que les premiers se sont trompés, et les derniers l’ont consacré pour une somme plus élevée.

Mais quand il y a égalité parmi trois

si trois l’ont d’abord consacré,

même si ensuite cent

cent personnes viennent et le consacrent plus que les trois premiers et disent que les premiers se sont trompés —

il ne revient pas

: il ne revient pas sur la consécration des premiers et n’a pas à compléter le prix d’ona'ah du hekdesh.

Nous objectons :

Non !

n’est‑ce pas ainsi !

et

ceci

Rabbi Safra a dit : où parlons‑nous

de quoi s’agit‑il quand

cent

ils

sont équivalents

comme deux, et

deux sont comme cent —

pour ce qui est du témoignage (si deux témoins contredisent cent témoins — la centaine n’a pas l’avantage sur la paire, et la loi de ce témoignage est comme la contradiction de deux contre deux).

Mais pour ce qui est de l’estimation —

ce qui requiert une expertise et une estimation —

les paroles de tous

nous suivons la majorité des avis ; et l’estimation de la majorité est acceptée. Et comment Oula a‑t‑elle dit que si le hekdesh a été consacré par trois il ne restitue pas le prix selon l’estimation de cent hommes ?

Et de plus

— la difficulté n’est pas seulement si cent vinrent, mais

même (selon Rachi)

trois et trois

: si d’abord trois l’ont consacré et ensuite trois autres vinrent et dirent une valeur différente plus haute que celle des premiers —

n’allons‑nous pas selon le dernier ?

— et la valeur des derniers ne serait‑elle pas acceptée ! Et même s’il n’y a pas ici une majorité d’avis et qu’il y a doute égal, néanmoins —

la main

le hekdesh a la préséance

et la valeur des derniers est acceptée puisqu’elle avantage le hekdesh ? Nous résolvons :

Oula pense

que ce que la Michna a dit «

»«il faut lui faire des dommages» —

c’est

«selon leurs paroles»

dérabanan seulement ;

et toute

chose qui est

dérabanan —

les rabbins la prennent en compte ; c’est pourquoi il soutient que si d’abord trois l’ont consacré — leur estimation est acceptée, et même si ensuite il s’avère qu’ils ont diminué sa valeur, il n’a pas à compléter l’ona'ah.

Il est enseigné dans la Michna :

Nous avons appris dans la Michna précédente plusieurs formulations utiles concernant la temura. Et notre Michna poursuit pour discuter des formulations de la temura et du hekdesh au début de la sainteté.

Elle dit

, ou qu’il ait dit «הרי זו

» et elle n’a pas dit «cette olah» ou «cette chatat»

elle n’a rien dit.

Mais si elle a dit «héci est pour cette

chatat»

et»"

«pour cette olah»,

et une chatat ou une olah est devant lui, ou il a dit «

» «pour la chatat»

que j’ai chez moi »

et «

»«pour l’olah que j’ai chez moi»,

et effectivement

il l’avait —

ses paroles subsistent.

Parce qu’il est dit dans la parasha Temura [Vayikra 27] «on ne l’échangera pas et on ne le remettra pas» et nous interprétons : jusqu’à ce que le hekdesh qu’on a échangé soit connu et particulier.

Il a dit à propos d’un animal impur et d’une femelle présentant un défaut «

»«voici que celles‑ci sont une olah» —

il n’a rien dit.

Et elle n’est pas sainte, même pas de la sainteté de sang, puisqu’il ne l’a pas consacrée pour son prix ; et elle n’est pas propre pour l’autel.

Mais si, il a dit «

» —

«elles seront vendues, et on apportera de leur argent une olah». Car ayant dit «pour l’olah», cela implique ce qui mène à une olah, qu’il a consacré pour l’argent de l’olah. Car s’il avait voulu offrir elle‑même, il aurait dit «celles‑ci sont une olah».

Gemara :

Rav Yehuda en a dit Rav : il est enseigné dans une Michna,

notre Michna qui dit : si l’on a dit «pour la chatat», «pour l’olah», et de même au kifqa, si on a consacré un animal impur et une femelle avec défaut — il n’a rien dit, et ses paroles sont nulles —

ce n’est pas selon Rabbi Meir !

Car si selon Rabbi Meir, voici :

Rabbi Meir tient que

«l’homme ne prononce pas ses paroles pour rien (il ne parle pas en vain)».

Et ainsi est notre enseignement [Arakhin 5] : celui qui estime moins qu’un «ben chadash» (et il n’y a «echek» que pour qui est âgé d’un mois et plus), Rabbi Meir dit : il donne son prix en argent, autant qu’on le vend sur le marché, comme un esclave. Et les Sages disent : il n’a rien dit. Et la Gemara explique là la raison de Rabbi Meir : «l’homme ne prononce pas ses paroles en vain», et il sait qu’il n’y a pas d’arakhin pour moins d’un mois, et il conclut et dit que c’est pour de l’argent. Dès lors, selon Rabbi Meir, même pour la halakha de notre Michna il ne prononce pas ses paroles en vain, et son opinion est qu’il s’agit d’une chatat ou d’une olah qu’il a chez lui. Et de même — . Dans le kifqa de la Michna, Rabbi Meir diverge et soutient que le consacré a l’intention de consacrer l’animal impur pour la sainteté de l’argent.

Nous avons appris dans notre Michna :

«ces‑ci pour l’olah seront vendues, et on apportera de leur argent une olah».

Et la Gemara précise :

la raison

que la raison pour laquelle elles seront vendues sans défaut, c’est parce que

dans le cas d’un animal impur et d’une femelle avec défaut

elles

ne sont pas «passables» (ne sont pas appropriées)

elles mêmes ne sont pas aptes au sacrifice, et donc pas

soumises au défaut

et elles n’ont pas besoin de pâturer jusqu’à ce qu’un défaut leur survienne.

Mais pour «mafrish» (celui qui sépare) une femelle pour l’asham ou l’olah, elle est soumise au défaut

et ne sera pas vendue sans défaut ; même si elles ne conviennent pas pour la sainteté à laquelle elles ont été consacrées, néanmoins elles auraient été dignes d’une autre sainteté si on les avait consacrées pour les shlamim.

Rav Yehuda qui rapporte Rav : il est enseigné dans la Michna — ce n’est pas selon Rabbi Shimon !

Car il est enseignant (comme il est écrit)

(voir plus haut 19b) : «celui qui sépare une femelle pour l’asham»

Rabbi Shimon dit : qu’elle doit être vendue même sans défaut.

Et notre Michna qui précise qu’elle ne sera pas vendue jusqu’à ce qu’un défaut survienne — ce n’est pas selon Rabbi Shimon, mais selon les Chachamim qui estiment qu’elle broute jusqu’à ce qu’elle développe un défaut. La raison de leur divergence est expliquée là.

Dans une autre formulation,

la raison pour laquelle il a dit «

» à propos d’un animal impur et d’une femelle avec défaut

qui ne sont pas du tout propres à l’offrande.

Mais s’il a dit à propos d’une femelle «

» ou « » que l’on voit comme adaptée pour les shlamim,

elle est sainte pour elle‑même

dans le sens qu’elle ne sera pas vendue sans défaut ;

comme quand on a consacré la sainteté du corps pour les shlamim, alors sa sainteté de corps aussi (est effective)

et elle paîtra jusqu’à ce qu’elle se gâte.

Man tana,

qui soutient cela ?

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : ce n’est pas selon Rabbi Chim'on ben Yehouda.

De Tanya [ci-dessus,

20b],

Rabbi Chim'on ben Yehouda dit au nom de Rabbi Chim'on : même

celui qui sépare une femelle

pour son olah

ne fait pas de temoura,

car elle n’est pas sanctifiée de la sainteté du corps et peut être vendue sans défaut. Et notre Michna, dont il ressort qu’elle ne peut être vendue sans défaut, ne suit pas l’opinion de Rabbi Chim'on ben Yehouda, mais une autre opinion selon Rabbi Chim'on [et à plus forte raison selon les Sages], qui soutient qu’elle doit paître jusqu’à ce qu’elle devienne défectueuse, comme cela est expliqué là-bas.

Nous reviendrons sur toi, chapitre « Comment ruse-t-on ».

A. Un mélange où une minorité consiste en une chose interdite .Lorsqu'en majorité il y a une chose permise et que la minorité interdite n'est pas reconnaissable, tout le mélange est permis. Mais les Sages ont dit que «une chose importante n'est pas annulée par la majorité», et ils ont interdit plusieurs choses qui ne sont pas annulées à cause de leur importance.