Témoura 26b (כו:) — le Talmud en français

La Guemara dit :

on en déduit,

des paroles de Rabbi Yo'hanan,

trois,

trois lois :

.

on en déduit que les animaux vivants

sont repoussés.

Un animal qui a été repoussé de l’offrande alors qu’il était encore vivant : son rejet est un rejet complet ; et bien qu’ensuite il redevienne apte à l’offrande, il n’est pas offert, mais il paît, en raison de son rejet antérieur.

Pour réfuter celui qui dit [Yoma 64a] : « Il n’y a de rejet que pour les animaux abattus, ] et non pour les animaux vivants ; et les animaux vivants qui ont été repoussés redeviennent aptes. Selon cette opinion, cet animal qui a été repoussé lorsqu’il était consacré pour moitié, puis a été consacré entièrement, est offert.

.

Et l’on en déduit que la sainteté de valeur repousse.

Un animal qui n’a été consacré que pour sa valeur, afin qu’un sacrifice soit acheté avec cette valeur, et qui n’est pas lui-même apte à recevoir la sainteté corporelle, comme cet animal qui, lorsque sa moitié a été consacrée, ne pouvait pas être offert [car son autre moitié appartenait à un associé], mais devait être vendu, est repoussé de l’offrande pour toujours, même après être devenu apte à l’offrande.

Bien qu’il soit logique de dire que la notion de rejet ne s’applique qu’à ce qui a reçu la sainteté corporelle en vue de l’offrande et a été repoussé, et non à la sainteté de valeur [de même que, pour ce qui est profane, il n’y a pas lieu de parler de rejet]].

.

Et l’on en déduit que le rejet dès l’origine est un rejet.

Une chose qui, dès le début de sa consécration, était repoussée, comme cet animal qui est repoussé immédiatement au moment où sa moitié a été consacrée, est repoussée pour toujours.

Pour réfuter celui qui dit que seule une chose qui était d’abord apte, puis a été repoussée, est considérée comme rejetée.

Nous avons appris dans notre Mishna et dans la Mishna précédente la controverse de Rabbi Meïr et de Rabbi Yossi, lorsqu’un homme consacre deux saintetés ou fait deux substitutions : laquelle d’entre elles prend effet. Abayé innove que leur controverse ne porte que sur deux saintetés qui peuvent toutes deux prendre effet ; mais lorsqu’il consacre deux saintetés et que l’une d’elles ne peut pas prendre effet, la sainteté qui peut prendre effet prend effet, et non l’autre, même s’il avait eu dès le début l’intention de consacrer les deux ; il ne peut pas attribuer deux désignations en même temps. Par exemple, si l’une des saintetés est celle de la dîme, qui ne prend nullement effet par la seule consécration de la bouche, mais seulement lorsqu’on fait passer l’animal comme le dixième sous la verge ; ou, par exemple, une substitution, qui ne prend nullement effet s’il n’a pas devant lui un animal consacré.

Abayé dit : tous sont d’accord lorsqu’il a dit «

sa moitié est un holocauste et sa moitié est une dîme » —

de l’avis de tous, l’holocauste est offert,

et la sainteté de la dîme ne prend sur elle aucunement effet, même s’il avait eu dès le début l’intention de consacrer sa moitié à la dîme. Car ses dernières paroles, « sa moitié est une dîme », ne sont considérées comme rien, comme cela a été expliqué.

De même, s’il a dit : « sa moitié est un holocauste et sa moitié est une substitution », et qu’il n’a pas devant lui d’animal consacré auquel il puisse attacher une substitution.

Abayé soulève la question :

lorsqu’il a dit «

sa moitié est une substitution et sa moitié est une dîme »,

qu’en est-il ?

Quel est le statut de cet animal ? [C’est-à-dire, si tu veux dire ]que la sainteté de substitution peut prendre effet même s’il n’avait pas de sacrifice devant lui, et qu’il s’agit d’un cas où il le fait passer comme dîme sous la verge, Tosa[fot] — laquelle d’entre elles prend effet.

Est-ce qu’en tant que sacrifice,

la substitution

est-elle

offerte,

parce que sa sainteté est plus rigoureuse,

car elle s’applique à toutes les saintetés,

à la différence de la dîme, qui s’applique aux choses profanes et non aux choses consacrées ?

Ou peut-être,

on peut dire que

la dîme est offerte,

parce que la sainteté de la dîme est plus rigoureuse,

car il consacre ce qui est avant elle et ce qui est après elle,

car s’il a appelé le neuvième « dixième », ou le onzième « dixième », la sainteté de la dîme prend effet, comme cela est expliqué dans le traité Bekhorot [60a].

Et nous concluons :

tayku !

Mishna :

Notre Mishna revient aux lois de la substitution et explique les expressions qui sont efficaces pour attacher une substitution : la substitution n’est attachée que s’il a prononcé ces expressions. Mais s’il a employé une expression de חילול ou de rachat, ce n’est pas une substitution.

Le 'hiloul [terme dérivé de « profane »] n’est pas une substitution, et la substitution n’est pas un 'hiloul. Car le 'hiloul est un rachat, dont le sens est de retirer la sainteté de la chose consacrée en la transférant à une chose profane. En revanche, la substitution attache la sainteté à un animal profane en l’échangeant contre un animal consacré, tandis que la sainteté de l’animal consacré demeure telle qu’elle était.

Seuls les biens consacrés pour l’entretien du Temple ou un animal impropre à l’offrande peuvent être désacralisés ou rachetés ; de même, un animal qui a reçu la sainteté corporelle mais auquel est survenu un défaut ou qui a été invalidé. Mais un animal consacré intact ne sort nullement au profane par désacralisation ou par rachat. C’est pourquoi, s’il a employé une expression de désacralisation à propos d’un animal consacré intact, il n’a rien dit.

Celui qui fait une substitution transgresse une interdiction et reçoit la flagellation.

Celui qui dit «

voici

un animal profane

celui-ci en remplacement de

l’animal consacré

que voici »,

et de même celui qui dit : « celui-ci est

la substitution de celui-ci »,

et de même celui qui dit : « celui-ci est

l’échange de

celui-ci » —

voici une substitution.

Car toutes ces expressions sont des expressions de substitution.

Mais s’il a dit «

celle-ci est désacralisée sur celle-ci » —

ce n’est pas une substitution,

car ce n’est qu’une expression de désacralisation, et il n’a rien dit, puisque l’animal consacré intact ne sort pas au profane.

Et si le bien consacré avait un défaut,

qui est désacralisé sur un animal profane, et qu’il a employé une expression de désacralisation, alors il

sort au profane.

Et il faut lui faire

une valeur,

afin que cet animal profane ait la même valeur que celui du bien consacré qui est désacralisé sur lui, et que le bien consacré ne soit pas lésé [terme dérivé de fraude]. Dans la Guemara, la loi sera expliquée s’il n’a pas la même valeur.

Guemara :

La Guemara discute de l’expression « en remplacement », dont la Mishna a dit qu’elle est une expression de substitution [Dans toute la sougia apparaît itafoussi, hatpasa, comme désignation de la « substitution », et i'houli signifie « désacralisation » !]

Veut-on dire par là,

et l’intention du tan[n]a dans la Mishna serait-elle de dire

que «

« en remplacement »

est une expression d’attachement

dans une substitution

?,

et non une expression de désacralisation ?!

Et nous opposons à cela :

nous avons appris une baraïta qui semble contredire cela !

Car il a été enseigné : celui qui a placé un animal profane auprès de

biens consacrés pour l’entretien du Temple,

et

a dit «

celui-ci est

l’échange de celui-ci »,

et de même s’il a dit : « celui-ci est

la substitution de celui-ci » —

il n’a rien dit,

car ces expressions sont des expressions de substitution, et l’on ne fait pas de substitution avec les biens consacrés pour l’entretien du Temple, comme cela a été expliqué plus haut [13a].

Mais s’il a dit «

celui-ci en remplacement de celui-ci »,

et de même s’il a dit : « celui-ci est

désacralisé sur celui-ci » —

ses paroles prennent effet,

et la sainteté a été désacralisée : elle est descendue des biens consacrés pour l’entretien du Temple et est passée au profane, comme cela a été expliqué, car les biens consacrés pour l’entretien du Temple sont rachetables [désacralisables] même lorsqu’ils sont intacts .

Et si tu penses

comme l’a dit la Mishna,

que «

« en remplacement »

est une expression d’attachement,

et que le tan[n]a a dit à son propos dans la baraïta qu’elle est efficace pour la désacralisation des biens consacrés pour l’entretien du Temple, il apparaît donc, en apparence, que les expressions d’attachement d’une substitution [comme « en remplacement »] sont également efficaces pour la désacralisation des biens consacrés pour l’entretien du Temple. Dès lors, la baraïta est difficile :

en quoi le début diffère-t-il de la fin ?!

Quelle est la différence entre les expressions du début de la baraïta, « échange » et « substitution », qui ne sont pas efficaces pour la désacralisation des biens consacrés pour l’entretien du Temple, et l’expression « en remplacement » [qui est elle aussi une expression d’attachement de substitution] dans la fin, qui, elle, est efficace pour la désacralisation ?

Nécessairement, la baraïta considère que « en remplacement » n’est nullement une expression d’attachement de substitution, mais seulement une expression de désacralisation. Dès lors, la baraïta contredit-elle notre Mishna ?

Et nous répondons :

Abayé dit :

l’expression « en remplacement »

se rencontre

nous la trouvons employée de deux manières.

Elle se rencontre comme expression d’attachement, et

elle se rencontre

comme expression de désacralisation !