Témoura 25b (כה:) — le Talmud en français

Car il est enseigné dans une baraïta : Rabbi dit :

celui qui libère la moitié de son esclave, celui-ci sort à la liberté,

il acquiert sa propre personne pour moitié, et il devient un esclave pour moitié et un homme libre pour moitié,

car son guet et sa main viennent simultanément.

Mais

si tu dis : «

ce qu’il a laissé est laissé »,

et «

le fœtus n’est pas la cuisse de sa mère »,

et tu considères que, s’il a libéré la mère et a laissé le fœtus comme esclave, le fœtus demeure esclave, alors, selon ta méthode, puisqu’ils sont deux corps distincts et deux esclaves appartenant à un même maître, une difficulté se pose :

pourquoi a-t-elle acquis pour lui ?

Comment la mère peut-elle acquérir pour le fœtus ? Comment un esclave peut-il acquérir pour un autre esclave ? Or « la main de l’esclave est comme la main de son maître » ; lorsque son maître lui donne un guet pour son compagnon et que lui-même n’est pas libéré [car, lorsqu’il est lui-même libéré, il acquiert le guet et sa main simultanément], c’est comme si le guet était resté entre les mains du maître : il n’y a donc pas ici de « remise » de la main du maître à la main de celui qui est libéré] —

Or il est enseigné dans une baraïta : les choses paraissent

que l’esclave peut recevoir le guet de libération de son compagnon

[un esclave comme lui]

de la main d’un maître qui n’est pas le sien.

L’esclave de Réouven pour l’esclave de Chimon qui le libère : puisque, à l’égard de Chimon, l’esclave de Réouven est une autre main, il se trouve que le guet est « donné » de la main de Chimon, le maître qui libère, et que l’esclave de Réouven « reçoit » le guet en qualité d’émissaire chargé de libérer l’esclave de Chimon.

Mais non,

il ne possède pas de « main » pour recevoir un guet

de la main de son propre maître

pour un autre esclave de son propre maître, comme cela a été expliqué —

Et si, comme le dit Rabbi Yo’hanan, la mère et le fœtus sont deux esclaves distincts appartenant à un même maître, comment la mère peut-elle acquérir un guet pour le fœtus ?

Mais, déduis-en,

de la baraïta, que

si on l’a laissé, il n’est pas laissé ; et c’est une réfutation de Rabbi Yo’hanan !

Et nous concluons : en effet, cette baraïta constitue

une réfutation !

La Guemara examine :

dirons-nous

que les paroles de Rabbi Yo’hanan,

«

si on l’a laissé, il est laissé »,

relèvent d’une controverse entre tanaïm,

et qu’elles font l’objet d’une controverse entre tanaïm ? Car il est enseigné,

nous avons appris dans une baraïta :

celui qui dit à sa servante,

au moment où il lui donne le guet de libération :

« Voici, tu es une femme libre, et ton enfant est esclave ! » —

son enfant est comme elle,

et il sort à la liberté avec sa mère. Telles sont

les paroles de Rabbi Yossi le Galiléen.

Les Sages disent : les paroles sont valides,

et l’enfant ne sort pas à la liberté.

La baraïta conclut :

parce qu’il est dit,

dans le passage relatif à l’esclave hébreu qui sort à la liberté, que si son maître lui a donné une femme [une servante cananéenne] et qu’il a engendré d’elle des enfants, maintenant, lorsque l’esclave hébreu sort libre : [Exode 21] «

La femme et ses enfants seront à son maître ».

La Guemara pensait que cette conclusion prolongeait les paroles des Sages, pour prouver par le verset que l’enfant ne suit pas la mère. C’est pourquoi la Guemara objecte :

le verset,

ce verset,

quelle indication apporte-t-il aux Sages !?

Ce verset, « la femme et ses enfants », semble davantage concorder avec Rabbi Yossi le Galiléen, selon lequel le statut de l’enfant est celui de la femme, n’est-ce pas ?

Rava dit : ce verset

s’applique à Rabbi Yossi le Galiléen. Car il est enseigné,

que, dans une autre baraïta, les paroles de Rabbi Yossi le Galiléen sont rapportées ainsi :

« Son enfant est comme elle, comme il est dit : «

La femme et ses enfants seront à son maître »,

pour nous enseigner :

lorsque la femme

appartient

à son maître,

son enfant appartient à son maître. Si

la femme n’appartient pas à son maître,

son enfant n’appartient pas à son maître.

Rava précise :

n’est-ce pas que

l’on doit dire que

c’est sur ce point qu’ils divergent,

qu’ils se sont divisés à propos de cette loi :

Rabbi Yossi le Galiléen considère que «

ce qu’on a laissé n’est pas laissé »,

et que le fœtus est la cuisse de sa mère ; il est impossible de les séparer. Dès lors, si l’on libère la mère, l’enfant sort lui aussi à la liberté, comme elle.

Et

si, au contraire,

les Sages considèrent que « ce qu’on a laissé est

laissé »,

et que le statut de l’enfant n’est pas celui de la mère. Il s’ensuit que les tanaïm divergent au sujet de « ce qu’on a laissé ».

Et nous repoussons :

Rabbi Yo’hanan pourrait te dire : tout le monde

considère que « si

ce qu’on a laissé est laissé »,

comme je le dis. C’est pourquoi les Sages ont dit que l’enfant est laissé et n’est pas libéré.

Mais ici, telle est la raison

de Rabbi Yossi le Galiléen :

car le verset dit : «

La femme et ses enfants seront à son maître »,

et il s’agit d’un décret de l’Écriture concernant seulement la servante, non d’autres lois dépendant de la règle « ce qu’on a laissé est laissé », par exemple dans le cas des petits d’animaux consacrés.

La Guemara examine :

dirons-nous

que

ces tanaïm,

dont dépend le statut de Rabbi Yo’hanan, divergent dans cette controverse à propos du « ben pékoua » d’un animal consacré ?

Le « ben pékoua » est un petit vivant trouvé dans le ventre de sa mère après que celle-ci a été abattue. Sa loi est que l’abattage de sa mère lui a été utile alors qu’il se trouvait dans son ventre : il est permis à la consommation et ne requiert pas d’abattage.

Si ses mois sont achevés [c’est-à-dire si les jours de sa gestation sont terminés : chez le gros bétail, au neuvième mois, et chez le petit bétail, dont la gestation dure cinq mois, au cinquième mois], Rabbi Meïr et les Sages divergent. Selon Rabbi Meïr, il n’est plus permis par l’abattage de sa mère ; selon les Sages, il est permis par l’abattage de sa mère. Mais un petit vivant de quatre mois, dans le petit bétail, est, selon tous, permis par l’abattage de sa mère.

Les baraïtot suivantes traitent du cas de celui qui abat la ‘hatat et y trouve un petit vivant de quatre mois : quel est le statut de ce petit ?

Car il est enseigné : celui qui abat la ‘hatat et y trouve

un petit

de quatre

mois, alors qu’il est

vivant.

L’une des baraïtot enseigne,

qu’il a le statut d’une ‘hatat pour toutes ses lois :

elle n’est consommée que par les mâles de la prêtrise, elle n’est consommée que durant un jour et une nuit,

et elle n’est consommée qu’à l’intérieur des tentures.

Une autre baraïta enseigne,

qu’il a le statut d’une bête profane complète :

il est consommé par toute personne, il est consommé en tout lieu et il est consommé pour toujours.

La Guemara a supposé qu’il s’agit d’un animal qui a été engrossé, puis consacré.

N’est-ce pas sur ce point

qu’ils divergent,

que les tanaïm des baraïtot se sont divisés au sujet des paroles de Rabbi Yo’hanan :

le premier tana considère que «

ce qu’on a laissé est laissé »,

et que le fœtus est considéré comme un animal distinct. De même qu’il est possible de le laisser pour la consommation profane ou pour une autre sainteté, il est possible de le consacrer séparément comme ‘hatat. C’est pourquoi il possède la sainteté d’une ‘hatat en toute matière.

Et

si, au contraire,

le dernier tana considère que, si « ce qu’on a laissé

n’est pas laissé »,

il est un membre des membres de la mère ; il est impossible de le consacrer séparément, et toute sa sainteté vient de la mère. Puisqu’il est dans le ventre de sa mère et qu’il n’a pas eu de moment de « venue à l’existence » pour être consacré [selon celui qui dit : « les petits d’animaux consacrés sont saints au moment de leur venue à l’existence »], lorsqu’il a été extrait vivant du ventre de sa mère après l’abattage de celle-ci, sans être né et sans avoir été consacré par la sainteté de sa mère, il relève du statut de bête profane.

Il y a donc une difficulté contre Rabbi Yo’hanan : dirons-nous que cela dépend d’une controverse entre tanaïm ?

Et nous repoussons.

Rabbi Yo’hanan pourrait te dire :

non !

Tout le monde,

les tanaïm des deux baraïtot, considère que «

si on l’a laissé, il est laissé », comme je le dis. En effet, si l’on consacre un animal plein, on peut laisser le fœtus pour la consommation profane, à condition de le stipuler explicitement et de dire d’abord : « l’enfant est profane », puis : « et la mère est une ‘hatat ». Mais si on ne l’a pas explicitement laissé, le fœtus devient saint par la parole de celui qui consacre, et son statut est celui d’une ‘hatat indépendante, avec toutes ses lois.

Mais les baraïtot ne traitent pas de la consécration d’un animal plein ; elles traitent de la consécration d’un animal comme ‘hatat, après quoi il est devenu plein. Il est donc absolument impossible d’examiner si l’on a laissé l’enfant ou non, ni s’il pouvait le laisser, puisque, au moment de la consécration, l’enfant n’existait pas encore.

En quelle loi les tanaïm des baraïtot ont-ils donc divergé ?

Et ces tanaïm, c’est sur ce point qu’ils ont divergé :

L’un

des tanaïm,

considère : «

les petits d’animaux consacrés deviennent saints au moment de leur venue à l’existence ».

Et puisqu’il n’est pas « venu à l’existence », mais qu’il a été extrait vivant du ventre de sa mère, il n’a pas été consacré par la sainteté de sa mère, et son statut est donc celui d’une bête profane.

Et

l’autre

considère : «

les petits d’animaux consacrés deviennent saints dans le ventre de leur mère ». Il a été consacré par la sainteté de la ‘hatat provenant de sa mère alors qu’il se trouvait dans son ventre, dès le moment de sa formation ; son statut est donc celui d’une ‘hatat.

Et si tu veux, dis plutôt : les tanaïm des deux baraïtot considèrent que « si on l’a laissé, il est laissé », comme le dit Rabbi Yo’hanan, et considèrent également que « les petits d’animaux consacrés deviennent saints au moment de leur venue à l’existence ».

Et il n’y a pas de difficulté : ces baraïtot ne se contredisent pas et ne représentent pas les opinions de deux tanaïm ; elles traitent de deux cas différents :

Ici,

la deuxième baraïta parle

du cas où elle a été consacrée, puis est devenue pleine. C’est pourquoi le fœtus n’est pas saint par la sainteté de la parole de celui qui consacre, puisqu’au moment de la consécration il n’existait pas encore ; il n’est pas non plus saint par la mère, puisqu’il n’était pas encore « venu à l’existence » par elle. Son statut est donc celui d’une bête profane.

Tandis que

ici,

la première baraïta parle

du cas où elle est devenue pleine, puis a été consacrée. Il n’a pas laissé l’enfant au moment de la consécration : il n’a pas dit d’abord « l’enfant est profane ». Puisqu’il est apte à être consacré séparément, il a reçu par la parole de celui qui consacre une sainteté propre, et non provenant de la mère ; cette consécration prend effet alors même qu’il se trouve dans le ventre de sa mère. Son statut est donc celui d’une ‘hatat.

Nous avons appris plus haut que Rabbi Yo’hanan a dit : « Si l’on a séparé une ‘hatat pleine et qu’elle a mis bas, s’il le veut, il obtient l’expiation par elle ; s’il le veut, il obtient l’expiation par son petit. » La Guemara a expliqué sa raison : il considère que « ce qu’on a laissé est laissé » et que « le fœtus n’est pas la cuisse de sa mère ».

La Guemara a apporté la baraïta : « Celui qui dit à sa servante », etc., pour objecter à Rabbi Yo’hanan, et elle a conclu : « Réfutation de Rabbi Yo’hanan, réfutation. » C’est à propos de toute cette discussion que la Guemara examine :

Rava lui objecte : d’où

savons-nous

que la raison de Rabbi Yo’hanan

est

qu’il considère que «

si on l’a laissé, il est laissé », et que c’est sur ces paroles qu’on lui a répondu et qu’on lui a prouvé que la baraïta relative à la servante considère que « ce qu’on a laissé n’est pas laissé » ?

Peut-être

Rabbi Yo’hanan reconnaît-il que « ce qu’on a laissé n’est pas laissé » et que, lorsqu’on consacre une ‘hatat pleine, l’enfant devient saint de lui-même par la mère, et non par la parole de celui qui consacre.

Et telle est la raison de Rabbi Yo’hanan : lorsqu’il a dit : « s’il le veut, il obtient l’expiation par l’enfant », et que l’enfant ne va pas à la mort, c’est parce qu’il considère

que l’homme obtient l’expiation par l’accroissement de la consécration, par l’accroissement que la consécration a acquis après avoir été consacrée. Ainsi, s’il le veut, il obtient l’expiation par l’enfant, qui est l’accroissement de la consécration. En effet, s’il obtient l’expiation par la mère, l’enfant ira à la mort, comme toute ‘hatat dont le propriétaire a obtenu l’expiation par une autre. De même, s’il obtient l’expiation par l’enfant, la mère ira à la mort. Leur loi n’est pas celle de deux ‘hatot séparées à titre de garantie, pour lesquelles on obtient l’expiation par l’une et l’autre paît. L’innovation essentielle de Rabbi Yo’hanan est qu’il peut obtenir l’expiation par l’enfant en vertu du principe : « l’homme obtient l’expiation par l’accroissement de la consécration ».

Pourquoi la Guemara n’a-t-elle pas expliqué ainsi les paroles de Rabbi Yo’hanan ?

Rav Hamnouna lui dit

à Rava :

voici,

Rabbi Éléazar

était

son disciple, celui de Rabbi Yo’hanan, et il siégeait devant lui,

et était assis devant lui ; il lui a objecté à partir de notre Michna, qui dit que si quelqu’un a déclaré : « celle-ci est une offrande de paix et son petit est une offrande holocauste », le petit est celui d’une offrande de paix, et lui a prouvé que « ce qu’on a laissé n’est pas laissé ».

Et

Rabbi Yo’hanan

ne lui a pas répondu par cette explication, il ne lui a pas répondu comme tu le dis et ne lui a pas dit : « Pour ma part, je considère que “ce qu’on a laissé n’est pas laissé”, et mon innovation essentielle est que “l’homme obtient l’expiation par l’accroissement de la consécration”. » Et

si

tu disais : la raison de Rabbi Yo’hanan est que l’homme obtient l’expiation par l’accroissement de la consécration !?

Il est certain que ce n’est pas ainsi ; la raison de Rabbi Yo’hanan est qu’il considère que « ce qu’on a laissé est laissé ».

Nous avons appris dans notre Michna :

et si, après avoir dit «

voici celle-ci est une offrande de paix »,

il se ravise et dit «

son petit est une offrande holocauste »,

—

voici : c’est le petit d’une offrande de paix.

Et nous objectons :

c’est évident,

que son petit est une offrande de paix, puisqu’il l’a déjà consacré comme offrande de paix. Qu’importe qu’ensuite il se soit ravisé et ait dit : « son petit est une offrande holocauste » ?

Mais alors, chaque fois qu’il le désire, il se ravise !?

Peut-il donc revenir sur sa parole quand il le souhaite ?!

Et nous répondons :

Rav Pappa dit : ce n’était pas nécessaire

de l’enseigner pour dire qu’il ne peut pas revenir sur sa parole lorsqu’il a attendu et s’est ravisé,

mais l’innovation de la Michna concerne le cas où il a dit : « son petit est une offrande holocauste » dans le temps de la parole, après un bref délai correspondant à la durée de « dans le temps de la parole », après avoir dit : « voici celle-ci est une offrande de paix ». De peur que tu ne dises qu’il y a lieu de dire : « dans le temps de la parole, c’est comme la parole », tout est considéré comme une seule parole, bien qu’il ait attendu un peu, et que celui-ci — la raison pour laquelle il n’a pas dit « son petit est une offrande holocauste » immédiatement après avoir dit « voici celle-ci est une offrande de paix » et a attendu un peu — soit qu’ il réfléchissait,

qu’il pensait à la chose et hésitait intérieurement à le consacrer séparément comme offrande holocauste ou à le laisser comme offrande de paix ;

elle vient donc nous enseigner,

la Michna nous enseigne qu’il n’en est pas ainsi : il s’est ravisé. S’il n’a pas dit immédiatement : « son petit est une offrande holocauste », son petit est celui d’une offrande de paix.

Michna :

Notre Michna poursuit les paroles de Rabbi Meïr, qui estime que « l’on retient la première expression », et les paroles de Rabbi Yossi, qui estime que « même à la fin de ses paroles, l’homme est pris ».

Deux bêtes se tenaient devant lui , l’une une olah et l’autre des chelamim ; il plaça auprès d’elles une bête profane et dit au sujet de la bête profane : «

Voici la substitution d’une olah, la substitution de chelamim » —

Voici la substitution d’une olah, telles sont les paroles de Rabbi Meïr,

qui estime que « l’on retient la première expression » : la première sainteté de olah s’applique, et la seconde sainteté ne s’applique pas.

Rabbi Yossi dit :

S’il en avait eu d’abord l’intention,

de lui conférer deux saintetés,

puisqu’il est impossible de lui donner deux désignations à la fois,

et qu’il a été contraint de faire précéder l’une à l’autre,

ses paroles sont valables.

La moitié est une substitution d’une olah et la moitié une substitution de chelamim ; elle paîtra jusqu’à ce qu’un défaut survienne en elle, puis elle sera vendue, et il apportera, avec le produit de la moitié, une substitution d’une olah, et avec le produit de l’autre moitié, une substitution de chelamim.

Mais s’il est vrai qu’après avoir dit [après avoir dit] «

voici

la substitution d’une olah »,

il s’est ravisé et a dit «

la substitution de chelamim »,

voici la substitution d’une olah.