Témoura 25a (כה.) — le Talmud en français

Pourquoi la sainteté ne s’applique-t-elle pas à eux ?

Ne sont-ils pas consacrés dès le moment de leur formation dans le sein de leur mère, la sainteté provenant de la mère saisissant chaque partie ajoutée dans le sein de leur mère, avant même qu’ils ne soient atteints d’un défaut ? Et certes, si elle était un animal profane, cela se comprend : la sainteté de la bouche de celui qui consacre ne s’applique pas à eux, puisqu’il n’a l’intention de consacrer qu’un mâle ou une femelle, et non un tumtum ou un androgyne. Mais si la mère était un animal consacré, pourquoi la sainteté de la mère ne s’appliquerait-elle pas à eux ?

Et nous répondons :

Rabban Chimon ben Gamliel pense que les petits d’animaux consacrés ne sont consacrés qu’au moment de leur venue au monde.

C’est seulement au moment de leur naissance que la sainteté de leur mère s’applique à eux, et non dès le moment de leur formation dans le sein de leur mère. Et puisque, au moment de la naissance, lorsque la sainteté devait s’appliquer à eux, ils étaient déjà atteints d’un défaut, la sainteté ne s’est plus appliquée à eux.

Et la Guemara explique :

Car si tu pouvais penser,

que tu voulais dire que dès le moment où ils étaient dans

le sein de leur mère ils étaient consacrés,

cela serait difficile :

Pourquoi la sainteté ne s’applique-t-elle pas à eux ?

La sainteté de leur mère ne les a-t-elle pas saisis [celle de leurs mères] ?

Mais, déduis-en

que Rabban Chimon ben Gamliel pense que

les petits d’animaux consacrés

seulement

au moment de leur venue au monde sont consacrés.

Et maintenant, également ce que la Michna a dit dans sa partie médiane, à propos d’un animal consacré : que la sainteté de la bouche s’applique aux petits et qu’ils ne sont pas consacrés par la sainteté de leurs mères, c’est l’opinion de Rabban Chimon ben Gamliel.

Et c’est pourquoi il peut leur appliquer la sainteté d’un holocauste ou d’un sacrifice rémunératoire, même si la mère est un sacrifice expiatoire.

Et après avoir appris que le tannaï de notre Michna est Rabban Chimon ben Gamliel, qui pense : « les petits d’animaux consacrés ne sont consacrés qu’au moment de leur venue au monde », la Guemara rapporte l’opinion du tannaï qui pense : « ils sont consacrés dans le sein de leur mère ».

Et ce tannaï pense que les petits d’animaux consacrés, dès le sein de leur mère,

dès le début de leur formation dans le sein de leur mère,

sont consacrés, car les Maîtres ont enseigné :

La Torah a dit [Lévitique 27] : « Toutefois, le premier-né qui sera fait naître pour l’Éternel parmi le bétail, nul ne le consacrera. » Et nous l’interprétons ainsi :

S’il avait été dit

« le premier-né qui sera fait naître, il ne le consacrera »,

et qu’il n’avait pas été dit « celui-là », ni « parmi le bétail »,

j’aurais dit

que ce verset ne traite pas de la consécration du premier-né, mais du premier-né humain et non du premier-né animal. Et ainsi le verset aurait dit :

« Premier-né

humain » —

« il ne consacrera pas des consécrations ! »

C’est-à-dire que le verset serait venu exclure le premier-né humain : il ne consacrera rien au Sanctuaire.

Le verset vient enseigner «

celui-là ».

Pour nous enseigner que le verset parle de la consécration d’un premier-né animal par un premier-né humain. Ainsi le verset dit : « Toutefois, le premier-né qui sera fait naître pour l’Éternel » [et le premier-né mentionné ici comprend à la fois le premier-né humain et le premier-né animal] : un homme qui est premier-né [qui sera fait naître pour l’Éternel] ne consacrera pas « celui-là », le premier-né animal. Et le tannaï déduit :

« celui-là » [

le premier-né animal ]

tu ne peux pas consacrer,

le premier-né qui sera fait naître pour l’Éternel ne consacre pas « celui-là », le premier-né animal.

Mais un homme peut consacrer,

qui est

premier-né,

les

consécrations,

les autres animaux consacrés.

Et la baraïta poursuit :

Et,

si « parmi le bétail » n’avait pas été dit,

je dirais encore : lui,

le premier-né humain,

ne consacrera pas

le premier-né animal.

Mais d’autres le consacreront,

celui qui n’est pas premier-né serait autorisé à consacrer le premier-né animal à une autre sainteté !

Le verset vient enseigner «

parmi le bétail »,

pour dire :

« C’est du bétail que je traite. »

Le verset tout entier ne traite nullement du premier-né humain, mais seulement du bétail ; et la Torah est venue interdire de consacrer un premier-né animal à une autre sainteté. Cette interdiction s’applique aussi bien au premier-né humain qu’à tout autre homme.

Et la baraïta poursuit :

Peut-être ne le consacrera-t-il pas

à une autre sainteté, même lorsqu’il est

dans le ventre,

dans le sein de sa mère ?

Le verset vient enseigner «

qui sera fait naître pour l’Éternel ». Et nous l’interprétons ainsi : seulement

à

l’instant

où il sera fait naître pour l’Éternel,

à partir du moment où il naît et est consacré comme premier-né,

tu ne peux pas le consacrer. Mais tu peux le consacrer dans le ventre.

Et lorsqu’il est dans le ventre d’un animal profane, on peut le consacrer à une autre sainteté.

Et la baraïta poursuit :

Peut-être en est-il ainsi également des petits de tous les animaux consacrés,

et il serait permis de les faire passer à une autre sainteté lorsqu’ils sont dans le sein de leur mère ?!

Le verset vient enseigner «

toutefois, le premier-né ».

Et nous l’interprétons :

« Toutefois » opère une division.

Le texte a établi une distinction entre le premier-né et les autres animaux consacrés : c’est seulement pour le premier-né que la Torah a permis de le consacrer à une autre sainteté dans le sein de sa mère, et non pour les autres animaux consacrés. En effet, le premier-né se forme dans le sein d’un animal profane, et sa sainteté ne s’applique qu’à partir du moment où il naît, lorsque la matrice « le libère », comme il est dit [Exode 13] : « tout ce qui ouvre la matrice ». Mais les autres petits d’animaux consacrés, dont les mères sont consacrées, chaque partie qui se forme dans le sein de leur mère est saisie par la sainteté de la mère.

Et la Guemara poursuit :

Il ressort donc,

que ce tannaï

pense

que

les petits d’animaux consacrés sont consacrés dès le sein de leur mère.

Et c’est le tannaï qui contredit notre Michna.

Et nous avons appris, selon toutes les opinions, que la sainteté du premier-né s’applique au moment où la majeure partie de son corps sort de la matrice de sa mère. La Guemara discute maintenant du cas où on l’a consacré à une autre sainteté au même moment de la sortie de la majeure partie de son corps.

Rav Amram dit à Rav Chéchet : s’il a dit au sujet du premier-né,

alors qu’il était dans le sein de sa mère :

« au moment où la majeure partie de son corps sortira, qu’il soit

un holocauste ! »

C’est-à-dire qu’il l’a consacré maintenant, afin que la consécration s’applique au moment où la majeure partie de son corps sortira. À présent, deux saintetés doivent s’appliquer au petit, celle de premier-né et celle d’holocauste : quelle sainteté s’applique ? La question est de savoir laquelle est la plus importante et s’applique la première,

est-ce l’holocauste, ou est-ce le premier-né ?

Les deux aspects du doute sont les suivants : est-ce

un holocauste,

car

le sacrifice d’holocauste est

entièrement consumé,

il est entièrement brûlé pour l’Éternel sur l’autel, et sa sainteté est plus rigoureuse.

Ou peut-être,

il est possible de dire :

« c’est un premier-né, car sa sainteté vient de la matrice. »

C’est-à-dire que la sainteté du premier-né est plus rigoureuse en ce qu’elle s’applique d’elle-même, lors de la sortie du premier-né de la matrice de sa mère, sans qu’il soit nécessaire de le consacrer.

Rav Chéchet lui dit,

à Rav Amram :

« Pourquoi as-tu besoin de poser cette question ?! »

Et

n’est-ce pas

« exactement la question qu’Ilfa a posée ? »

Ilfa avait posé un doute semblable, car Ilfa s’était interrogé ainsi :

Celui qui moissonne son champ et, au moment de sa moisson,

dit au sujet du léket,

qui appartient aux pauvres :

« au moment où la majeure partie en tombera [

car c’est alors que les épis prennent le statut de léket ],

qu’il soit sans propriétaire,

pour les pauvres et les riches ! — Quel est le statut de ce léket ?

Est-ce que

c’est du léket,

et il est interdit aux riches de le prendre,

ou est-ce un bien sans propriétaire,

et il est permis aux riches de le prendre comme tout bien sans propriétaire ?

Les deux aspects du doute sont les suivants :

c’est du léket, car sa sainteté est entre les mains du Ciel,

et la Torah l’a attribué aux pauvres.

Ou peut-être,

il est possible de dire :

c’est un bien sans propriétaire, car les pauvres et les riches en acquièrent la possession.

Et Abayé dit : « Pourquoi Ilfa a-t-il besoin de poser cette question

à Ilfa ?! Ce doit assurément être du léket, puisque le Saint béni soit-Il en a fait du léket. Les paroles du moissonneur, qui fait du léket un bien sans propriétaire pour les pauvres et les riches, repousseraient-elles les paroles du Saint béni soit-Il, selon lesquelles le léket appartient aux pauvres ? Or :

« Entre les paroles du maître et les paroles de l’élève, les paroles de qui écoute-t-on ?! »

Ainsi Abayé a résolu la question d’Ilfa. Et maintenant Rav Chéchet dit au sujet de la question de Rav Amram :

« ici également,

il nous faut dire : les paroles du maître, qui l’a consacré comme premier-né, et les paroles de l’élève, qui le consacre comme holocauste,

« les paroles de qui écoute-t-on ?! »

On écoute assurément les paroles du maître. Par conséquent, c’est un premier-né et non un holocauste.

Michna :

Notre Michna traite de celui qui consacre un animal profane plein, de telle manière qu’il consacre la mère à une sainteté et le fœtus à une autre sainteté. Dans ce cas, il n’existe pas de controverse entre « ils sont consacrés au moment de leur venue au monde » et « ils sont consacrés dans le sein de leur mère », car lorsqu’il consacre un animal plein, le fœtus est considéré comme une chose distincte qui reçoit lui-même la sainteté, et non par le pouvoir de sa mère.

Celui qui dit,

au sujet d’un animal plein :

« le petit de celle-ci,

qu’il soit

un holocauste, et elle,

la mère, qu’elle soit

un sacrifice rémunératoire ! » —

ses paroles sont valides.

Le petit sera un sacrifice d’holocauste et la mère un sacrifice rémunératoire, car la sainteté du petit, qui est une chose distincte, a précédé la sainteté de la mère.

Mais s’il a fait précéder la mère au petit et a dit : «

« elle est un sacrifice rémunératoire, et son petit un holocauste »,

« celui-ci est le petit d’un sacrifice rémunératoire. »

Puisqu’il a consacré la mère comme sacrifice rémunératoire, il a consacré la mère et tout ce qu’elle contient, et le petit est considéré comme consacré séparément comme sacrifice rémunératoire ; il se trouve donc qu’il a consacré deux animaux comme sacrifices rémunératoires. Et puisque le petit a été consacré comme sacrifice rémunératoire, sa parole « son petit est un holocauste » ne sert plus à le consacrer comme holocauste, puisqu’il a déjà été consacré comme sacrifice rémunératoire. Tels sont

les paroles de Rabbi Méïr,

qui pense : « retiens la première formulation » .

Rabbi Yossi dit :

« si telle était son intention,

de consacrer le petit comme holocauste,

il en avait d’abord l’intention,

au moment où il a consacré la mère comme sacrifice rémunératoire,

« puisque l’on ne peut prononcer deux désignations en même temps,

car la bouche ne peut pas dire deux choses à la fois,

ses paroles sont valides.

Et le petit est un holocauste, car « même à la fin de ses paroles, l’homme est saisi » ; or, lorsqu’il a dit « elle est un sacrifice rémunératoire », il n’avait pas l’intention d’appliquer au petit la sainteté d’un sacrifice rémunératoire.

« Et après avoir dit [

après avoir dit ] «

« celle-ci est un sacrifice rémunératoire »,

« il a changé d’avis »,

et a dit «

« son petit est un holocauste » —

« celui-ci est le petit d’un sacrifice rémunératoire ».

Guemara :

Rabbi Yo’hanan dit :

« S’il a réservé une femelle pleine comme sacrifice expiatoire et qu’elle a mis bas » —

« s’il le veut,

s’il veut obtenir l’expiation

par elle,

par la mère,

il obtient l’expiation. S’il le veut, il obtient l’expiation par le petit.

Et son statut n’est pas celui d’un « petit d’un sacrifice expiatoire » qui va à la mort. En effet, c’est seulement s’il a réservé un animal comme sacrifice expiatoire, puis qu’il est devenu plein et a mis bas, que le petit va à la mort. Mais s’il a réservé l’animal comme sacrifice expiatoire alors qu’il était plein, le fœtus est considéré comme un sacrifice expiatoire distinct, par le pouvoir de sa parole et non par le pouvoir de la sainteté de la mère. C’est comme s’il avait réservé deux sacrifices expiatoires de réserve : si l’un est perdu, il obtient l’expiation par le second. La règle est qu’il obtient l’expiation par celui qu’il veut, tandis que l’autre paît jusqu’à ce qu’il contracte un défaut.

La Guemara explique :

« Pour quelle raison ? »

Rabbi Yo’hanan pense que celui qui consacre comme sacrifice expiatoire un animal plein,

« s’il l’a laissé de côté »,

s’il a laissé le fœtus sans le consacrer, mais l’a laissé être profane et ne l’a pas consacré avec la mère, alors il est

« laissé de côté »,

et il est profane. C’est-à-dire que le fœtus est une chose distincte,

et «

« le fœtus

n’est pas la cuisse de sa mère »,

car il n’est pas considéré comme un membre parmi les membres de la mère. Et de même qu’il peut laisser le fœtus profane, il peut aussi le consacrer à une autre sainteté, ou le consacrer comme sacrifice expiatoire distinct,

et cela revient à celui qui réserve deux sacrifices expiatoires de réserve,

de sorte que si

« il le veut, il obtient l’expiation par elle »,

et si

« il le veut, il obtient l’expiation par son associée ».

Et nous objectons à Rabbi Yo’hanan à partir de notre Michna :

Rabbi Elazar objecte,

d’après ce que nous avons enseigné : il a dit «

« elle est un sacrifice rémunératoire et son petit un holocauste »,

« celui-ci est le petit d’un sacrifice rémunératoire ».

Et si tu pouvais penser «

« s’il l’a laissé de côté, il est laissé de côté »,

pourquoi la Michna a-t-elle dit «

« celui-ci est le petit d’un sacrifice rémunératoire »,

alors qu’il n’est pas le « petit d’un sacrifice rémunératoire », mais un sacrifice rémunératoire distinct ; dans ce cas, «

« celle-ci est un sacrifice rémunératoire »,

il aurait fallu enseigner

« il fallait enseigner » !

C’est ainsi que la Michna aurait dû dire !

Et puisque la Michna l’a appelé « le petit d’un sacrifice rémunératoire », il est prouvé que sa sainteté vient du pouvoir de la mère et non de la consécration prononcée par celui qui consacre. Il en va donc de même concernant le sacrifice expiatoire : c’est un « petit d’un sacrifice expiatoire », dont le statut est d’aller à la mort. Cela est donc difficile pour les paroles de Rabbi Yo’hanan.

Et nous répondons :

Rav Tavla dit : « excepté celle-là » [

à l’exception de cette Michna ], de sorte qu’on ne peut pas objecter à Rabbi Yo’hanan à partir d’elle, car sa version est corrompue.

Car

un tannaï a enseigné devant Rav,

il lui a enseigné la Michna dans la version suivante : «

« celle-ci est le petit d’un sacrifice rémunératoire »,

et Rav l’a corrigée,

et Rav lui a dit : « enseigne »,

enseigne : «

« celui-ci est un sacrifice rémunératoire ».

On objecte

d’après ce que nous avons enseigné dans une baraïta :

« Celui qui dit à son esclave,

au moment de lui remettre un acte d’affranchissement :

« Tu es une servante, et ton enfant est libre ! » —

« si elle était pleine,

« elle lui a fait acquérir »,

elle a fait acquérir au fœtus sa liberté par la réception de l’acte, et le petit est sorti libre.

Si tu admets, pour le moins, «

si on en a laissé une partie, elle n’est pas considérée comme laissée »

et «

le fœtus est la cuisse de sa mère » —

c’est pour cela qu’elle lui a acquis [la liberté],

parce que

cela était comme si

l’on

libérait la moitié de son esclave.

Et de qui [est-ce l’opinion],

et qui est le tan(n)a qui soutient que celui qui libère la moitié de son esclave devient libre ?

Rabbi

c’est lui,