Témoura 24a (כד.) — le Talmud en français

Mais «dans deux sédarim»,

dans deux sédarim, par exemple : il a mis à part deux tas d'argent pour achrayut et l'on s'est expié par l'un d'eux, et il a repoussé les autres pièces —

non,

il ne tient pas qu'elles aillent à la nedava, mais à la Mer Morte, comme il tient au sujet de celui qui met de côté deux chattot pour achrayut, comme il est expliqué —

Cela nous est enseigné implicitement,

Rabi Ami nous expose que même pour deux tas d'argent Rabi Shimon soutient que ce qui est permis va à la nedava.

Dit Rabi Hoshaya : celui qui met de côté deux chattot pour achrayut,

si l'une d'elles se perd, il sera expié par son associée —

On s'explique par l'une d'elles, et son associée est racha (destinée au pâturage),

et elle ne meurt pas.

Et la Guemara clarifie :

selon qui

Rabi Hoshaya a-t-il dit ainsi ?

Si tu dis

:

selon les Rabbins

c'est difficile :

maintenant,

même si

celui qui met à l'abandon —

qui est repoussé pour l'expiation de l'abandonnée —

les Rabbins disent : ce n'est pas comme une «abandon» ordinaire ,

et elle ne meurt pas. Et donc celui qui met de côté

pour achrayut

qui n'est jamais repoussé —

est-il requis,

de dire qu'elle ne meurt pas ?!

Mais,

et si tu dis qu'il a dit ainsi

selon Rabi Shimon

— Rabi Hoshaya renouvelle que Rabi Shimon admet qu'elle ne meurt pas —

Comment peut-on dire ainsi ?

Et voici

Rabi Shimon a dit : cinq chattot meurent,

dans quelque circonstance que ce soit, et l'une d'elles est celle dont on s'est expié par une autre, même si elle avait été mise de côté pour achrayut [comme expliqué ci‑dessus] —

Et nous concluons :

plutôt,

il a dit ainsi

selon Rabi

et Rabi Hoshaya renouvelle

que

Rabi a dit

que «celui qui met à l'abandon est comme une abandonnée ordinaire», seulement

lorsque

qu'il met de côté pour

l'abandon,

et qu'elle a été mise de côté parce que sa chattat a été perdue.

Mais si

il a d'abord séparé pour

pour achrayut, non

Rabi n'a pas dit qu'elle meurt mais qu'elle est racha.

La Guemara cite notre Mishna pour contester Rabi Hoshaya qui dit selon Rabi que celui qui met de côté pour achrayut ne meurt pas.

Il est enseigné dans une Mishna : celui qui met de côté une chattat et voici qu'elle est porteuse d'un défaut,

c'est‑à‑dire qu'un défaut est survenu en elle —

qu'on la vendra et on en amènera

une autre en sa place,

et la première ne meurt pas parce qu'elle a déjà été vendue et sa sainteté a expiré. Tels sont les propos du tannai premier.

Rabi Elazar bar Rabi Shimon dit : si la seconde s'approcha avant que la première ait été égorgée —

et elle est encore vivante —

elle meurt,

parce que

ses propriétaires ont déjà expié en elle,

même si elle n'est pas sous sa main et qu'elle est profane, quand même la loi de la chattat morte s'applique à elle.

Ceci, à première vue,

le questionneur pensait que la raison

de Rabi Elazar bar Rabi Shimon

est : parce que

selon Rabi c'est avéré pour lui ,

qui est strict et soutient «celui qui met à l'abandon est comme une abandonnée ordinaire», même si cette seconde n'a jamais été perdue,

et

Rabi Elazar bar Rabi Shimon soutient que

même lorsqu'

elle a été mise de côté pour

pour achrayut

pour la première sur laquelle est survenu un défaut,

de même,

elle aussi meurt.

Et Rabi soutient de même ; et on en tire que Rabi est de l'avis que lorsqu'elle est mise pour achrayut elle meurt, et c'est difficile pour les propos de Rabi Hoshaya.

Et nous repoussons :

Non !,

on ne peut comparer les paroles de Rabi Elazar bar Rabi Shimon à celles de Rabi ! Rabi admet pour la mise à achrayut, parce qu'au début elle n'a pas été séparée pour l'abandon.

et

peut‑être,

on pourrait dire :

Rabi Elazar bar Rabi Shimon est comme son père,

comme son père Rabi Shimon —

il lui semble, car il a dit «

cinq chattot meurent

dans tout cas", même quand l'autre n'a pas été perdue et n'a pas été séparée pour l'abandon et même quand elle a été séparée pour achrayut, et son fils Rabi Elazar soutient que c'est pareil pour la mise sous une porcine déficiente et même si elle a déjà été vendue.

]: Et nous objectons à Rabi Hoshaya d'après la Mishna dans Menaḥot (?) concernant les deux boucs [et comme expliqué ci‑dessus] :

Il est enseigné :

le second paîtra jusqu'à ce qu'il s'embonpoint, sera vendu et son sang tombera pour la nedava

parce que la chattat du public ne meurt pas.

Et il faut préciser :

mais que si c'est pour un particulier —

elle meurt.

Et il a été dit

Rav :

si il veut il peut s'expier par les deux qui sont dans le premier couple, et il n'est pas repoussé par la mort de son compagnon, puisque «

les propriétaires vivants ne sont pas repoussés'»

et quand il est expié —

il s'expie par les deux du premier couple, et d'autre part —

et le bouc du second couple

est pour lui comme celui qui a été mis pour

pour achrayut,

c'est‑à‑dire, il n'a pas été séparé sous «abandonné», car le bouc du second couple ne meurt pas pour l'Éternel mais pour Azazel, ' et

et il a été enseigné : et nous avons appris : puisque la chattat du public ne meurt pas, il s'ensuit que «

mais que si c'est du particulier elle meurt», il est évident que «celui qui fut mis pour achrayut» meurt, et c'est difficile pour les paroles de Rabi Hoshaya ?

Et pour ce bouc aussi Rav tient «mitsva sur le premier». Il en résulte que par son fait d'avoir séparé le second — cela constitue le début de sa séparation non pour l'offrande mais pour «l'abandon», qu'il aille à la mort [s'il avait été d'un particulier] lorsqu'il offrira le premier en tant que bouc destiné à l'extérieur, et au moment de sa séparation il savait cela ! — Voilà pourquoi la Mishna dit que toute la raison pour laquelle il ne meurt pas est parce qu'il appartient au public ; si c'eût été d'un particulier il serait mort.

Ce qui n'est pas le cas pour celui qui met pour achrayut : puisqu'il a la possibilité de choisir laquelle il veut et de l'offrir, et il pouvait aussi s'expier par la seconde — il n'est pas pertinent de dire qu'elle était dès le départ séparée pour l'abandon, mais au contraire elle a été dès le début séparée pour que l'on s'expie en elle.

Il a été enseigné par Rav Shimi bar Ziri devant Rav Pappa ,

qu'il y a une baraïta devant lui en ces termes :

abandonnée au moment de la séparation —

pour Rabi elle meurt, pour les Rabbins elle est racha.

abandonnée au moment de l'expiation —

pour les Rabbins elle meurt, pour Rabi elle est racha.

Rav Pappa lui dit :

Rav Pappa : comment peut‑on dire qu'une «abandonnée au moment de l'expiation» pour Rabi est racha, or les choses sont

kal va‑homer ! et qu'en est‑il d'une abandonnée au moment de la séparation, dont les Rabbins disent qu'elle est racha —

Rabi a dit : elle meurt,

et est‑il que

une abandonnée au moment de l'expiation que

même

pour les Rabbins meurt,

et

à plus forte raison pour Rabi elle ne [devrait‑elle] pas mourir puisque elle meurt ?!

Mais,

Rav Pappa conclut,

qu'il faut l'enseigner ainsi !

ainsi il faut modifier :

abandonnée au moment de la séparation —

pour Rabi elle meurt, pour les Rabbins racha,

abandonnée

au moment de l'expiation —

selon tout le monde elle meurt.

Ainsi il est dit dans notre Mishna :

Rabi Elazar bar Rabi Shimon dit : si la seconde s'approcha avant que la première soit égorgée —

elle meurt car ses propriétaires ont déjà expié.

La Guemara traite de la loi des «meraguilin» et au cours de la sugya il sera précisé l'affiliation de cette halakha à notre Mishna. "

" dérivé de "réglaim" est une forme particulière d'écartement de la peau de l'animal, qui l'écorche depuis les pattes, et en enlève la peau par les pattes et la peau reste intacte pour en faire un soufflet pour souffleurs ou pour des vendeurs de miel et d'huile qui déposent le miel et l'huile dans les peaux de moutons écorchées ; et ce n'est pas comme l'autre façon d'écorcher qui tranche la peau au couteau le long du ventre de l'animal depuis le cou jusqu'à la queue.

Les Rabbins ont enseigné : on ne fait pas de meraguilin pendant la fête,

même si l'abattage et l'écorchement de l'animal sont permis, on l'écorchera comme les autres et on ne fera pas la pratique du «meraguil», et la raison sera expliquée plus loin.

De même —

on ne pratique pas le meraguil pour le bechor,

même si un défaut lui est survenu,

et pas pour les psouli hamekudashim

qui ont été rachetés et égorgés.

Et la Guemara discute :

Dans le cas de la fête c'est compréhensible —

on ne fait pas de meraguil, parce que

c'est un travail pénible qui ne sert pas à voir [la fête],

qui n'est pas pour le besoin de la fête, et on n'a permis le travail que pour le besoin de la fête.

Mais pour le bechor, qui est le tana qui dit —

c'est‑à‑dire, pourquoi est‑ce interdit puisqu'il a déjà été racheté et n'a plus de sainteté ?

Rav Ḥisda dit : c'est la position de Beit Shammaï ,

qui disent :

le bechor subsiste dans sa sainteté,

même si un défaut y survient, sa sainteté demeure. C'est pourquoi on ne le soumettra pas au meraguil parce que cela ressemble à un travail sur les choses saintes et à un acte de profane.

Car il est enseigné ,

]]comme nous avons dit dans la Mishna de Bekhorot [32b] :

Beit Shammaï disent : qu'Israël ne doit pas être numéré,

, qu'il ne doit pas être joint au repas

avec le cohen au sujet du bechor,

s'il a un défaut et a été égorgé par un cohen, comme il est interdit à Israël de manger un bechor intact. Parce que Beit Shammaï considèrent que le bechor, même avec un défaut, subsiste dans sa sainteté.

Les psouli hamekudashim —

qui est le tana qui soutient que

même après avoir été rachetés ils restent dans leur sainteté ?

Rav Ḥisda dit : c'est Rabi Elazar bar Rabi Shimon

qui est strict concernant les psouli hamekudashim et soutient que même après rachat et égorgement ils conservent leur sainteté — ]La Guemara rapporte une baraïta [qui n'est pas notre Mishna ! et dans notre Mishna il tient que si elle fut égorgée à l'heure où l'on s'expiait en une autre — elle ne meurt] et là Rabi Elazar bar Rabi Shimon est d'avis que les psouli hamekudashim conservent leur sainteté même après rachat et égorgement —

Il a été enseigné : il y avait devant lui deux chattot, l'une parfaite et l'autre porteuse d'un défaut,

la parfaite fut mise de côté après que le défaut fut apparu dans son associée —

la parfaite sera amenée, la porteuse de défaut sera rachetée

avant l'offrande de la parfaite.

La porteuse de défaut fut égorgée,

égorgement profane après son rachat —

jusqu'à ce que le sang de la parfaite ne soit jeté —

elle est permise

à la consommation bien que porteuse d'un défaut. Et même malgré que lorsque le sang de la parfaite est jeté sa chair existe encore — ce n'est pas assimilée à la chattat morte et elle est permise à manger, car elle a été égorgée avant que le sang de la seconde soit jeté et est déjà tombée sous la permission de l'offrande — il n'y a plus en elle de sainteté. Et si elle fut égorgée

après que le sang de la parfaite eut été jeté —

alors le sang de la parfaite

est prohibée à manger et même à l'usage, selon la loi de la chattat qui fut expiée en une autre.

Rabi Elazar bar Rabi Shimon dit : même la chair de la porteuse de défaut

placée

dans la marmite et le sang de la parfaite jeté —

il devra la retirer

la chair,

et la porter au bûcher.

car il tient que même après son rachat et son égorgement elle subsiste dans sa sainteté, et la loi de la chattat qui fut expiée par une autre s'applique à elle.

C'est pourquoi, dit le tannai des «meraguilin», qui suit Rabi Elazar bar Rabi Shimon, que l'on ne pratique pas le meraguil sur les psouli hamekudashim même après qu'ils aient été rachetés et égorgés.

La Guemara examine : pourquoi Rav Ḥisda a‑t‑il dû poser le bechor comme selon Beit Shammaï et les psouli hamekudashim comme selon Rabi Elazar bar Rabi Shimon, n'est‑il pas vraisemblable que Beit Shammaï se montre strict aussi pour les autres psouli hamekudashim, et de même qu'il est vraisemblable que Rabi Elazar bar Rabi Shimon est strict aussi pour le bechor ?

Et la Guemara discute :

Or Rav Ḥisda —

avait pu placer —

l'un et l'autre,

le bechor et les autres psouli hamekudashim

comme Beit Shammaï ?

Et nous trouvons une explication : il n'est pas nécessaire d'affirmer que Beit Shammaï sont stricts aussi concernant les autres psouli hamekudashim !

Peut‑être,

on peut dire :

car

en quoi

les propos de Beit Shammaï que

il subsiste dans sa sainteté même après qu'un défaut s'y fut trouvé et qu'il fut égorgé —

s'appliquent au bechor,

parce que

sa sainteté est plus grave,

et sa sainteté est sévère,

mais

les autres

psouli hamekudashim —

non !

et Beit Shammaï admettent qu'ils ne sont pas saints après leur rachat. Et Rabi Elazar bar Rabi Shimon est celui qui tient ainsi pour les autres psouli hamekudashim.

Et nous clarifions :

et il aurait pu dire ,

Rav Ḥisda eût pu placer la baraïta

tantôt l'un, tantôt l'autre ,

le bechor et les autres psouli hamekudashim

comme Rabi Elazar bar Rabi Shimon ?

Et nous proposons une réponse : il n'est pas nécessaire que Rabi Elazar bar Rabi Shimon soutienne aussi pour le bechor que sa sainteté subsiste après qu'un défaut y soit apparu et qu'il ait été égorgé !

Peut‑être,

on peut dire :

car Rabi Elazar bar Rabi Shimon a dit

que même après rachat et égorgement ils subsistent dans leur sainteté, seulement

en ce qui concerne les psouli hamekudashim

parce qu'il est possible que leur rachat soit effectif,

puisqu'elles exigent le rachat, leur sainteté est solide,

mais pour le bechor

qui n'a pas de rachat comme il est dit «tu ne le rachèteras» [Nombres 18], et si on l'a racheté, son rachat n'est pas considéré comme ayant maintenu sa sainteté —

non !

et Rabi Elazar bar Rabi Shimon admet que sa sainteté ne subsiste pas après qu'un défaut y est survenu, et seul Beit Shammaï soutiennent le contraire.

C'est pourquoi Rav Ḥisda a posé la baraïta comme Beit Shammaï pour le bechor et comme Rabi Elazar bar Rabi Shimon pour les autres psouli hamekudashim.

Sur cette conclusion, que l'interdiction du meraguil pour les psouli hamekudashim est selon Rabi Elazar bar Rabi Shimon qui soutient que leur sainteté subsiste même après rachat et égorgement — nous objectons :

Et Rabi Elazar bar Rabi Shimon ,

et est‑il que

n'est‑il pas là ce que nous avons enseigné [dans Bekhorot non‑A] :

tous les psouli hamekudashim

qui furent rachetés —

sont égorgés à l'étal,

à l'endroit de vente de la viande profane,

et sont vendus à l'étal, et pesés à la livre comme la viande profane,

comme toute viande profane, et ils ne subsistent pas dans leur sainteté ?

Il en résulte,

que

puisqu'il lui est permis —

si dès le moment du rachat il sait qu'il pourra la vendre comme une vente de viande profane au marché des bouchers —

à plus forte raison [petite voyelle réduite]

et la vend

il en reçoit plus d'argent et il en résulte que le lieu saint en tire profit ; si donc

ici aussi

de même, concernant son dépouillement par la méthode des pattes,

si on lui permet de la meraguiler —

si tu ne lui as pas permis de meraguiler —

à plus forte raison et plus profitable

il en recevra plus d'argent sachant que si on l'écorche de cette manière sa peau vaudra plus ; pourquoi ne pas lui permettre de meraguiler afin de faire profit au lieu saint ?

Et nous répondons :

Rabbi Mari, fils de Rav כהנא, a dit : ce qui améliore la peau détériore la chair.

Parce qu’il prend soin de ne pas couper la peau et d’en altérer l’intégrité, afin qu’elle soit apte à servir de soufflet, et qu’il altère et coupe la chair ; il se trouve donc qu’en fin de compte le sanctuaire ne tire aucun profit de la chose. Ce qui n’est pas le cas de la vente dans une boucherie, où le sanctuaire ne peut qu’en tirer profit, sans perte.

La Guemara apporte encore deux réponses, selon lesquelles il n’est pas nécessaire de faire dépendre la baraïta qui dit qu’on ne « familiarise » pas le premier-né ni les פסולי המוקדשין des paroles de l’École de Chammaï et de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chimon. Certes, selon tous, il est interdit de les « familiariser », même selon celui qui pense qu’ils n’existent plus dans leur sainteté ; et pour d’autres raisons, il est interdit de les « familiariser ».

Ils disent en Occident au nom de Rabbi Avin :

c’est pourquoi il est interdit de les « familiariser »,

parce que

en vendant la peau pour servir de soufflet, alors qu’elle est encore sur l’animal consacré —

cela donne l’apparence de travailler sur une offrande consacrée.

C’est une grande profanation ; c’est pourquoi les Sages l’ont interdit. [Ce n’est pas réellement un travail, car après son abattage, il n’y a plus lieu de parler de travail, mais cela « donne l’apparence » d’un travail].

Rabbi Yossi bar Avin a dit :

c’est pourquoi il est interdit de les « familiariser », car si nous le lui permettions, il le garderait et ne l’abattrait pas jusqu’à ce qu’on lui trouve des acheteurs pour en faire un soufflet ; et ils ont décrété

un décret, de crainte qu’il n’en élève des troupeaux, des troupeaux,

et qu’il n’en vienne à une transgression, par l’interdit de tondre et de travailler avec des פסולי המוקדשין tant qu’ils sont vivants. La tonte et le travail sont interdits même après leur rachat [Bekhorot 14a].

Nous reviendrons à toi, chapitre « Ces offrandes consacrées ».