Témoura 23b (כג:) — le Talmud en français

N’est-ce pas que cette Michna signifie

cette Michna est-elle dite

selon les rabbins ?

Et pourtant, ils estiment que, s’il s’agissait du sacrifice expiatoire d’un particulier, le second du second couple irait à la mort, bien qu’il ne soit que « séparé pour la perte ».

Il ressort donc que les Sages estiment que « ce qui a été séparé pour la perte est considéré comme perdu », et qu’il ne paît pas, mais meurt selon la règle du sacrifice expiatoire destiné à mourir. Cela constitue-t-il une difficulté contre les paroles de Rabbi Abba ?

Et nous répondons :

Non !

Cette Michna-là n’est pas selon les rabbins, mais

selon Rabbi,

qui estime que « celui qui sépare pour la perte est considéré comme perdu » ; c’est pourquoi il serait mort s’il avait appartenu à un particulier.

La Guemara poursuit son examen des paroles de Rav Houna et de Rabbi Abba.

Nous avons appris :

nous avons appris dans notre Michna :

celui qui sépare son sacrifice expiatoire, lequel se perd, et en offre un autre à sa place,

et ensuite le premier est retrouvé,

meurt.

Et nous déduisons :

La raison,

toute la raison pour laquelle il meurt est

qu’il a offert

et qu’ensuite le premier a été retrouvé —

Mais s’il a été retrouvé dès le début,

avant qu’il ait obtenu l’expiation par l’autre,

il paît,

et il est certain que ce sont les paroles des rabbins, et non celles de Rabbi.

Or la Michna ne distingue pas de quelle manière il a obtenu l’expiation ni par lequel des deux il l’a obtenue ; dans tous les cas, il paît,

qu’il s’agisse

de

celui par lequel il a obtenu l’expiation

par le perdu, ou qu’il s’agisse de celui qui n’était pas perdu ; qu’il l’ait tiré ou qu’il ne l’ait pas tiré,

dans tous les cas, il paît.

Tiyouvta contre tous deux :

la formulation non différenciée de la Michna constitue une difficulté aussi bien contre Rav Houna que contre Rabbi Abba ?

Et nous répondons : la Michna n’a pas dit explicitement ce qu’il faut faire lorsqu’il a été retrouvé avant qu’il ait obtenu l’expiation, et l’on ne peut pas le déduire d’elle, car

une chose tranchée ,

pour lui,

une chose claire, sans distinction entre les différentes situations,

elle enseigne,

à savoir que, s’il a été retrouvé après qu’il a obtenu l’expiation par le second, le premier meurt ; sur ce point, il n’y a aucune distinction entre les situations et les règles, et la chose est claire. Mais

une chose qui n’est pas tranchée pour lui,

une chose qui comporte des distinctions entre les situations, par exemple lorsqu’il a été retrouvé avant qu’il ait obtenu l’expiation par le second — car parfois il meurt et parfois il paît, selon la méthode de Rav Houna et selon celle de Rabbi Abba —

elle ne l’enseigne pas,

la Michna ne l’a pas enseignée et n’a pas voulu l’enseigner, puisqu’elle comporte des distinctions de règles et de situations. C’est pourquoi Rav Houna et Rabbi Abba interprètent chacun les paroles des rabbins selon sa propre méthode.

Autre formulation :

Nous avons appris : celui qui sépare un sacrifice expiatoire, lequel se perd, et en offre un autre à sa place, puis retrouve le premier, celui-ci meurt. Et nous déduisons :

mais s’il a été retrouvé dès le début,

avant qu’il ait obtenu l’expiation par l’autre,

il paît.

Et nous objectons :

Cela se comprend, s’il a offert le perdu [

pour Rav Houna, sur le conseil du tribunal, et pour Rabbi Abba, même s’il l’a fait de sa propre initiative],

car celui qui n’était pas perdu paît ; mais s’il a offert celui qui n’était pas perdu [

pour Rabbi Abba, et pour Rav Houna même s’il a offert le perdu, mais l’a fait de sa propre initiative]

et que le perdu est resté, pourquoi paît-il ?

Et nous répondons :

Il estime que, lorsque la Michna enseigne,

dans quel cas la Michna a-t-elle dit qu’il

paît :

par exemple,

lorsqu’il a offert le perdu.

Et nous objectons :

Dans ce cas, pourquoi précisément enseigner : “il a offert, puis il a été retrouvé : il meurt”,

si le tan“na voulait enseigner que les rabbins reconnaissent, dans une certaine situation, qu’il meurt,

qu’il enseigne

il aurait pu enseigner

“il a été retrouvé dès le début”,

avant qu’il ait obtenu l’expiation par l’autre [pour Rav Houna, lorsqu’il l’a tiré de sa propre initiative, et pour Rabbi Abba, lorsqu’il a obtenu l’expiation par celui qui n’était pas perdu], et même alors il meurt ?

Et nous répondons :

ce cas, qui n’est pas tranché pour lui, il ne l’enseigne pas,

mais

“il a offert, puis il a été retrouvé”, cas qui est tranché pour lui, il l’enseigne.

Et nous objectons à Rav Houna et à Rabbi Abba à partir de la fin de notre Michna.

Nous avons appris : celui qui sépare de l’argent pour son sacrifice expiatoire, lequel se perd, sépare d’autre argent à sa place, puis retrouve le premier argent —

qu’il apporte avec les uns et les autres un sacrifice expiatoire, et que le reste tombe dans le fonds des offrandes volontaires.

Et nous déduisons :

la raison est qu’il obtient l’expiation avec les uns et les autres ; mais,

si

il a apporté

avec l’un d’entre eux, qu’il conduise

l’autre argent

à la mer Salée.

Celui qui objecte estime que cette fin a été enseignée même selon les paroles des rabbins, et que ceux-ci ont dit que l’autre argent va à la mer Salée dans tous les cas,

qu’il s’agisse d’obtenir l’expiation avec

l’argent

du perdu, ou avec celui qui n’était pas perdu ; qu’il l’ait tiré

de sa propre initiative

ou qu’il ne l’ait pas tiré,

dans tous les cas, les Sages estiment que l’autre argent [ou l’autre sacrifice expiatoire] va à la mer Salée —

Tiyouvta contre tous deux,

aussi bien contre Rav Houna que contre Rabbi Abba ?

Et nous répondons : nous ne déduisons pas : « mais s’il en a offert un, les autres iront à la mer Salée ». En vérité, parfois ils iront à la mer Salée et parfois ils n’y iront pas, selon la méthode de Rav Houna et selon celle de Rabbi Abba. Et si la Michna a dit : « qu’il apporte avec les uns et les autres », sans dire, selon Rav Houna : « qu’il consulte le tribunal, lequel lui conseillera d’apporter le perdu, tandis que celui qui n’est pas perdu ira au fonds des offrandes volontaires », ou, selon Rabbi Abba : « qu’il apporte le perdu, tandis que celui qui n’est pas perdu ira au fonds des offrandes volontaires », la raison pour laquelle la Michna ne l’a pas dit est que

ici également, une chose qui est tranchée pour lui,

une disposition certaine et claire, à savoir : apporter avec les uns et les autres,

elle enseigne ; mais

si

une chose qui n’est pas tranchée pour lui,

et qui comporte des distinctions entre les situations,

elle ne l’enseigne pas .

Jusqu’ici, la Guemara a traité du sacrifice expiatoire qui s’est perdu, ou de l’argent qui s’est perdu, puis de celui qui a séparé un sacrifice expiatoire ou de l’argent à leur place et a retrouvé le premier. À présent, la Guemara traite de celui qui a séparé dès le départ deux lots d’argent « pour la garantie », c’est-à-dire que si l’un d’eux se perd, il obtiendra l’expiation avec l’autre : quel est le statut du second lot d’argent ? Ensuite, la Guemara traitera de celui qui sépare deux sacrifices expiatoires pour la garantie.

Rabbi Ami a dit : celui qui sépare deux lots d’argent pour la garantie,

de sorte que si l’un d’eux se perd, il obtienne l’expiation avec le second,

obtient l’expiation avec l’un d’eux, et

le lot d’argent

second tombe dans le fonds des offrandes volontaires,

dans l’offrande volontaire de la communauté, selon la règle du reste d’un sacrifice expiatoire qui vient comme offrande volontaire.

Il ne va pas à la mer Salée selon la règle de l’argent d’un sacrifice expiatoire qui s’est perdu, car chacun d’eux peut servir à obtenir l’expiation, et aucun d’eux n’est perdu ni n’a été séparé pour la perte ; en offrant l’un d’eux, il n’a pas repoussé l’autre de ses propres mains, puisqu’ils ont été séparés dès le départ afin qu’il choisisse l’un d’eux. Ainsi la loi a-t-elle été dite à Moïse au Sinaï .

Et la Guemara examine :

selon qui,

selon quel tan“na Rabbi Ami a-t-il dit cela ?

Si tu dis,

si tu dis

selon Rabbi,

et qu’il innove que Rabbi reconnaît ce principe, cela est difficile :

c’est évident

que Rabbi reconnaît

qu’ils tombent dans le fonds des offrandes volontaires !

Car

Rabbi n’a dit cela que dans le cas de celui qui sépare pour la perte,

et il estime que cela va à la mer Salée comme ce qui est perdu.

Mais

lorsqu’il a été séparé

pour la garantie,

et qu’il ne s’est pas perdu — il est évident que Rabbi

reconnaît,

qu’il ne va pas à la mer Salée.

Mais alors,

si tu dis que Rabbi Ami a dit cela

selon les rabbins,

cela est difficile :

il est évident qu’ils tomberont

dans le fonds des offrandes volontaires !

Et la chose est

un kal va’homer ! À plus forte raison, maintenant,

si même

pour celui qui sépare pour la perte, ils ont dit

les rabbins

que

ce n’est pas considéré comme perdu,

et lorsque cela a été séparé

pour la garantie, faudrait-il

que Rabbi Ami dire que ce n’est pas considéré comme perdu et que cela ne va pas à la mer Salée ?

Et nous concluons :

mais

selon Rabbi Chim‘on,

qui estime [plus haut, 15a] que les cinq sacrifices expiatoires destinés à mourir meurent dans toutes les situations où on les trouve, et que le sacrifice expiatoire dont les propriétaires ont obtenu l’expiation meurt dans tous les cas, qu’il ait été retrouvé avant l’expiation ou après l’expiation ; même lorsqu’il a été séparé pour la garantie, le second meurt. Et selon Rabbi Chim‘on,

il était nécessaire

à Rabbi Ami de dire qu’en ce qui concerne l’argent, Rabbi Chim‘on reconnaît qu’il va au fonds des offrandes volontaires. Car

on aurait pu dire :

si cela ne nous avait pas été enseigné, on aurait pu dire :

Rabbi Chim‘on ne reconnaît pas le fonds des offrandes volontaires,

Rabbi Chim‘on n’estime pas que l’argent tombe dans le fonds des offrandes volontaires ; de même que, lorsqu’il a séparé deux bêtes comme sacrifices expiatoires pour la garantie, Rabbi Chim‘on estime qu’il obtient l’expiation avec l’une d’elles et que la seconde meurt et ne paît pas, de même, pour l’argent, il estime qu’il va à la mer Salée —

Rabbi Ami nous enseigne

Rabbi Ami,

qu’il reconnaît le fonds des offrandes volontaires :

en ce qui concerne l’argent, Rabbi Chim‘on estime que, si l’on a séparé de l’argent pour la garantie, celui-ci ne meurt pas, c’est-à-dire qu’il ne va pas à la mer Salée, mais tombe dans le fonds des offrandes volontaires.

L’objection suivante a compris la conclusion de la Guemara comme s’il y avait eu une « hava amina » selon laquelle Rabbi Chim‘on ne reconnaîtrait absolument pas la règle : « le reste d’un sacrifice expiatoire va à l’offrande volontaire de la communauté ». Il objecte donc :

Et peux-tu dire que Rabbi Chim‘on ne reconnaît pas le fonds des offrandes volontaires ?!

La Guemara apporte une Michna du traité Chekalim [chapitre 6, Michna 5] et une baraïta, afin de démontrer que Rabbi Chim‘on estime que le reste d’un sacrifice expiatoire est destiné à l’offrande volontaire. La Michna décrit les troncs ; c’étaient des boîtes ayant la forme d’un cor inversé, larges en bas et étroites en haut, qui se trouvaient dans la cour du Sanctuaire. On y déposait l’argent consacré, chaque somme étant destinée au tronc correspondant à l’objet pour lequel elle avait été consacrée. Le nom de la consécration de l’argent déposé dans chaque tronc y était inscrit.

Or nous avons appris : il y avait treize troncs dans le Sanctuaire, et il était écrit

sur eux :

Sur l’un, il était écrit «

Tiklin ‘Hadatin » —

des shekalim nouveaux. Celui qui n’a pas apporté le demi-chekel au mois d’Adar, au moment de la collecte du demi-chekel, l’apporte pendant l’année et le dépose dans ce tronc. Lorsque vient le moment du prélèvement de la chambre [il y avait dans le Sanctuaire une chambre où l’on déposait tout l’argent des demi-shekels de tout Israël ; puisqu’il y en avait davantage que nécessaire pour les offrandes perpétuelles et les offrandes supplémentaires de la communauté, on en prélevait, c’est-à-dire qu’on en séparait la quantité nécessaire aux sacrifices de la communauté ; la chambre était prélevée trois fois par an], on donne l’argent de ce tronc dans la chambre avec le reste de l’argent, et il se trouve qu’il est lui aussi prélevé avec eux.

Et

sur le second, il était écrit «

Atikin »,

des shekalim anciens. Celui qui n’a pas apporté ses shekalim l’année précédente, ou les années précédentes, les dépose dans ce tronc. Ces shekalim n’étaient pas mélangés à ceux de la chambre ; on en faisait le rempart de Jérusalem, ses tours et tous les besoins de la ville. En effet, même avec le reste de l’argent de la chambre [celui qui n’avait pas été prélevé pour les offrandes perpétuelles et supplémentaires et qui était resté dans la chambre], on faisait le rempart et les besoins de la ville. Ces anciens shekalim ont le même statut que le reste de l’argent de la chambre, car même s’il les avait donnés en leur temps, ils seraient également restés dans la chambre.

Sur le troisième, il était écrit «

Kinim »,

celui qui est tenu d’apporter des offrandes de purification, par exemple un homme atteint d’un écoulement, une femme atteinte d’un écoulement, une femme ayant accouché ou un lépreux, qui apportent un nid d’oiseaux pour leur purification et pour être autorisés à manger des choses saintes, y dépose l’argent de son nid. Le soir, il lui est permis de manger des choses saintes, avec la présomption que son expiation a été offerte, car le tribunal des cohanim l’a certainement offerte ce jour-là : ils savent que celui qui est tenu d’apporter des offrandes de purification compte sur eux et mangera des choses saintes le soir.

Et

sur le quatrième, il était écrit «

Gozlé olah »,

et celui qui offre volontairement des tourterelles et des pigeonneaux pour l’offrande volontaire de l’holocauste d’oiseau y dépose son argent.

Sur le cinquième, il était écrit «

Etzim »,

et celui qui offre volontairement du bois pour le bûcher de l’autel y dépose l’argent de son offrande.

Et

sur le sixième, il était écrit «

Levona »,

et celui qui offre volontairement de l’oliban y dépose l’argent de son offrande.

Et

sur le septième, il était écrit «

Zahav la-kapporet »,

c’est là que celui qui offre volontairement de l’or pour le propitiatoire le dépose ; il s’agit de bols d’or, des ustensiles avec lesquels on jette ou dépose le sang sur l’autel .

Et

encore

six

troncs étaient

pour les offrandes volontaires,

dans lesquels on déposait les offrandes volontaires de la communauté provenant des surplus. Le premier était destiné au surplus d’un sacrifice expiatoire : celui qui avait séparé de l’argent pour son sacrifice expiatoire, acheté un sacrifice expiatoire et conservé de l’argent, déposait cet argent dans ce tronc. Le deuxième était destiné au surplus d’un sacrifice de culpabilité ; le troisième, au surplus des nids des hommes et femmes atteints d’écoulement et des femmes ayant accouché ; le quatrième, au surplus des sacrifices du nazir ; le cinquième, au surplus du sacrifice de culpabilité du lépreux ; le sixième était destiné à toute personne qui faisait une offrande volontaire sans précision. Avec tout cet argent, les cohanim apportaient des holocaustes pour les périodes où l’autel était libre, comme cela sera expliqué plus loin. La raison pour laquelle on les répartissait en six, bien qu’ils servent tous au même objectif, est expliquée dans le traité Menakhot [107b] .

Et une baraïta a été enseignée à ce sujet,

et nous avons enseigné une baraïta :

six pour les offrandes volontaires ;

qu’en faisait-on ?

un holocauste provenant des surplus,

c’est-à-dire « l’holocauste des périodes où l’autel est libre » : on apportait avec les surplus des holocaustes et on les offrait lorsque l’autel était libre de sacrifices,

dont la peau ne revient pas aux cohanim,

comme c’est le cas pour les peaux des holocaustes ; au contraire, on les revendait, et l’argent tombait dans le fonds des offrandes volontaires . Telles sont

les paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Ne’hémia lui dit — et certains transmettent cette parole au nom

de

Rabbi Chim‘on : “Dans ce cas,

selon tes paroles, les holocaustes ne sont pas donnés aux cohanim,

l’enseignement de Yehoyada le cohen est annulé !”

car nous avons enseigné,

nous avons enseigné là-bas [Michna 6] :

« voici l’exégèse qu’a exposée Yehoyada le cohen » :

la Torah a dit [Lévitique 5] : «

c’est une culpabilité ; il est certainement une culpabilité pour Hachem »,

et apparemment, le verset est difficile de son début à sa fin , car de ce qui est dit : « c’est une culpabilité », il ressort que sa nature et sa loi sont celles d’une culpabilité qui est mangée par les cohanim, tandis que de ce qui est dit : « une culpabilité pour Hachem », il ressort qu’elle est entièrement pour Hachem. Et Yehoyada le cohen l’a interprété ainsi : « certainement une culpabilité pour Hachem’ »,

pour inclure ,

cela vient inclure tout ce qui vient en raison d’un péché et d’une culpabilité, c’est-à-dire :

toute chose provenant des surplus des offrandes expiatoires et des offrandes de culpabilité : on achètera avec leur valeur des offrandes entièrement brûlées ; la chair est pour Hachem,

c’est-à-dire des offrandes entièrement brûlées qui sont offertes entièrement sur l’autel,

et les peaux sont pour les cohanim .

Ainsi le verset est résolu : ce qui est dit « une culpabilité pour Hachem », c’est la chair pour Hachem ; et ce qui est dit « c’est une culpabilité », ce sont les peaux pour les cohanim .

Il ressort donc que Rabbi Chim’on admet l’offrande volontaire,

car le surplus d’une offrande expiatoire va à l’offrande volontaire, puisqu’il s’étonne devant Rabbi Yehouda : « Si tel est le cas, l’exégèse de Yehoyada le cohen est annulée. » Mais une difficulté se pose contre Rabbi Ami : que nous enseigne-t-il en disant que, selon Rabbi Chim’on, les fonds vont à l’offrande volontaire ?

Et nous répondons :

c’était nécessaire

de nous l’enseigner ! Car

on aurait pu penser,

nous aurions dit :

que

dans quel cas

Rabbi Chim’on admet l’offrande volontaire,

seulement

dans une seule série,

dans un seul ordre, par exemple lorsqu’une personne a mis de côté des fonds pour son offrande expiatoire, que le prix des bêtes a baissé et qu’il est resté des fonds —