Témoura 23a (כג.) — le Talmud en français

car Rav Houna a dit au nom de Rav

Tous sont d’accord,

même les Sages qui disent que si elle n’était perdue qu’au moment de la consécration et qu’elle a été retrouvée avant le sacrifice, elle doit paître, sont d’accord

que si l’on en a tiré une

parmi elles

et qu’on l’a sacrifiée

de sa propre initiative, sans consulter le tribunal rabbinique, les Sages sont d’accord

que la seconde meurt,

puisque, l’ayant sacrifiée de sa propre initiative, il a manifesté que cela lui était indifférent et qu’il ne cherchait pas de solution quant à ce qu’il fallait faire de la seconde ; il se trouve donc qu’il l’a repoussée de ses propres mains [comme cela a été expliqué dans la Michna] —

Et selon Rav Houna, il est possible d’expliquer la fin de la Michna également selon l’opinion des rabbins ; et selon les rabbins, elle ne parle pas de tous les cas, mais

on peut la trouver, par exemple lorsqu’il en a tiré une et l’a sacrifiée,

et dans ce cas les rabbins sont d’accord que la seconde mourra ou qu’elle ira à la mer Morte —

Et

il se trouve que la fin de la Michna a été enseignée comme

étant l’opinion de tous,

y compris celle des rabbins.

C’est-à-dire que, s’il en avait tiré une de sa propre initiative, la seconde serait allée à la mer Morte sous forme d’argent, ou à la mort s’il s’agissait d’un sacrifice expiatoire. Or, il a devant lui deux possibilités pour réparer le statut de l’une d’elles : soit consulter le tribunal rabbinique, qui lui dirait de se faire expier par la « perdue », et alors la seconde, la « non perdue », devrait paître ; soit, possibilité préférable, apporter un sacrifice expiatoire de l’une et de l’autre, et que le reste soit consacré à une offrande volontaire. La Michna lui prescrit qu’il doit effectivement agir ainsi : il apportera de l’une et de l’autre, et ne se donnera pas la peine de venir devant le tribunal rabbinique —

Et avec davantage d’explications : ce que dit la Michna, « il apportera de l’une et de l’autre », n’est pas destiné à établir par précision que, s’il en a apporté une de sa propre initiative, la seconde meurt, et cela selon l’opinion de Rabbi ! Car, comme nous l’avons dit, les Sages sont d’accord que, s’il en a tiré une, la seconde meurt. La Michna énonce plutôt la solution préférable a priori : que fera-t-on d’elles afin qu’il n’ait pas besoin de faire mourir la seconde ou de conduire l’argent à la mer Morte ? C’est pourquoi la Michna lui conseille : « il apportera de l’une et de l’autre » —

Et selon cette voie, d’après Rav Houna, la Michna est résolue : elle relève entièrement des rabbins dans sa première partie et dans sa dernière partie.

Mais,

la contradiction entre les deux parties de la Michna est

selon Rabbi Abba au nom de Rav, qui dit :

il n’y a aucune différence entre le fait d’en avoir tiré une de sa propre initiative et le fait de ne pas l’avoir fait ; même s’il en a tiré une de sa propre initiative, les Sages pensent que, si la première est retrouvée avant le sacrifice de la seconde, elle doit paître, tandis que Rabbi pense qu’elle meurt, puisqu’elle était perdue au moment de la consécration. Mais

tous sont d’accord que, lorsqu’il se fait expier par la non perdue, la perdue meurt.

Sur quoi portent-ils leur désaccord ? Sur celui qui se fait expier par la perdue. Rabbi pense : celui qui consacre [un animal] destiné à la perte,

celui qui consacre un sacrifice expiatoire à la place d’un sacrifice expiatoire perdu,

est considéré comme destiné à la perte,

pour toutes ses lois ; et de même que, lorsqu’il se fait expier par la non perdue, la perdue meurt, ainsi, lorsqu’il se fait expier par la perdue, la non perdue meurt ; il n’y a aucune différence entre elles.

Les rabbins, eux, pensent qu’il n’est pas considéré comme destiné à la perte,

et la non perdue va paître.

Dès lors, il est difficile de comprendre pourquoi la Michna dit : « il apportera de l’une et de l’autre », afin qu’il n’ait pas besoin de conduire la seconde à la mer Morte ou à la mort ; selon l’opinion des Sages, même s’il sacrifie la perdue , il n’aura pas besoin de conduire la seconde à la mort ou à la mer Morte, puisqu’elle n’était pas perdue au moment du sacrifice .

Il est donc établi que la fin de la Michna suit l’opinion de Rabbi, qui pense que, si l’on a sacrifié l’une, la seconde meurt ; c’est pourquoi la Michna dit : « il apportera de l’une et de l’autre », afin qu’il n’ait pas besoin de faire mourir la seconde —

L’étonnement revient :

la première partie énonce anonymement l’opinion des rabbins, et la dernière partie énonce anonymement l’opinion de Rabbi ?

Et nous répondons :

Non !

En effet !

La première partie relève des rabbins et la dernière partie de Rabbi !

Et qu’est-ce que cela vient nous enseigner ?

Qu’a voulu nous enseigner le tan[n]a de la Michna en divisant ainsi la Michna en une première partie et une dernière partie, la première énonçant anonymement l’opinion des rabbins et la dernière énonçant anonymement l’opinion de Rabbi ? Il a voulu nous enseigner

que Rabbi et les rabbins sont en désaccord.

Et nous objectons : n’est-ce pas

explicitement qu’elle enseigne le désaccord entre Rabbi et les rabbins dans la toute dernière partie

de la dernière partie ? Comme nous l’avons appris :

celui qui consacre un sacrifice expiatoire, lequel est perdu, puis en consacre un autre à sa place, et ensuite le premier est retrouvé, et voici que tous deux se tiennent intacts —

l’un d’eux sera offert et le second mourra, telles sont les paroles de Rabbi.

Et les Sages disent : un sacrifice expiatoire ne meurt que s’il est retrouvé après que les propriétaires ont obtenu l’expiation, et l’argent ne va à la mer Morte que s’il est retrouvé après que les propriétaires ont obtenu l’expiation.

Que vient-elle nous enseigner ?

Et nous répondons :

c’est ainsi qu’il faut le dire :

cette chose fait l’objet du désaccord entre Rabbi et les rabbins

: c’est-à-dire que, d’abord, le tan[n]a a énoncé la première partie, dont le sens suit l’opinion des rabbins, puis la dernière partie, dont le sens suit l’opinion de Rabbi. Et puisque les paroles se contredisent, il conclut dans la toute dernière partie : « En effet ! Cette chose fait l’objet du désaccord entre Rabbi et les rabbins » .

Autre formulation, qui est celle du Talmud de Jérusalem :

Cela convient selon Rav Houna au nom de Rav, qui dit : tous sont d’accord que, si l’on en a tiré une et qu’on l’a sacrifiée, que l’on se soit fait expier par la perdue ou par la non perdue, le sacrifice expiatoire qui reste

est celui qui demeure

meurt —

On peut dire

que la première partie relève de l’opinion de tous. Et

que signifie «

a sacrifié » ?

Que signifie l’expression de la première partie de la Michna : « il a sacrifié un autre à sa place » ? Cela signifie :

il l’a désigné pour l’abattage de sa propre initiative,

il l’a tiré pour l’abattre, mais il ne l’a pas encore abattu,

puis le sacrifice expiatoire

premier

la perdue a été retrouvée et il s’est fait expier par elle,

par la première, la perdue —

[Et maintenant, il est impossible de déduire : « si, au contraire, il ne l’a pas sacrifiée, elle paît », comme nous l’avons déduit pour dire que la première partie relève de l’opinion des rabbins, puisqu’en réalité la première partie parle d’un cas où elle n’a pas encore été sacrifiée ].

Et s’il était maintenant venu consulter le tribunal rabbinique, alors que les deux se tenaient devant lui après qu’il eut tiré la seconde pour l’abattage, on lui aurait conseillé de se faire expier par la perdue, et la non perdue aurait dû paître. Mais maintenant, puisqu’il n’a pas consulté et qu’il s’est fait expier par l’une d’elles, l’autre ira à la mort ; puisque, n’ayant pas consulté, il a manifesté que la réparation de leur statut lui était indifférente. Et même s’il a agi correctement et s’est fait expier par la perdue, à plus forte raison s’il s’est fait expier par la non perdue, dans tous les cas la seconde meurt. C’est pourquoi la Michna dit :

la première, celle qu’il a sacrifiée de sa propre initiative, meurt —

et l’on peut dire que même la première partie relève de l’opinion de Rabbi,

c’est-à-dire que Rabbi est certainement d’accord sur ce point, puisqu’il ne distingue pas entre le fait d’en avoir tiré une et le fait de ne pas l’avoir fait ;

la première partie est donc l’opinion de tous. De même, la dernière partie peut être établie selon l’opinion de tous. Dans la dernière partie également, nous expliquerons que ce que dit la Michna, « il apportera de l’une et de l’autre », s’applique lorsqu’il n’en a tiré aucune et n’en a sacrifié aucune, et qu’il n’en a même pas tiré une avec l’intention de la sacrifier. C’est pourquoi la Michna lui conseille d’apporter de l’une et de l’autre, ce qui est préférable à la peine de venir devant le tribunal rabbinique [comme cela est expliqué dans la première formulation] ; mais s’il en apporte une, ou même s’il en tire une, les Sages sont d’accord que la seconde meurt.

Il se trouve donc que, selon Rav Houna, la Michna s’explique, tant dans sa première partie que dans sa dernière partie, selon l’opinion de tous. Ensuite, la Michna traite du désaccord entre Rabbi et les Sages lorsque l’intéressé n’en a pas tiré une : le tribunal rabbinique lui conseillerait-il de sacrifier la perdue, et cela sauverait-il la non perdue, comme cela a été expliqué ?

Mais selon Rabbi Abba au nom de Rav, qui dit : tous sont d’accord que, lorsqu’il s’est fait expier par la non perdue —

celle qui reste,

la perdue demeure —

meurt ; sur quoi portent-ils leur désaccord ?

Sur celui qui s’est fait expier par la perdue : Rabbi pense que celui qui consacre [un animal] destiné à la perte est considéré comme destiné à la perte, tandis que les rabbins pensent qu’il n’est pas considéré comme destiné à la perte.

Et selon les rabbins, elle doit paître même lorsqu’il a tiré la perdue de sa propre initiative et a repoussé de ses propres mains la non perdue — et même s’il

a tiré la non perdue et a voulu la sacrifier, aussi longtemps qu’il ne l’a pas sacrifiée, il peut effectivement sacrifier la perdue, et la non perdue doit paître. Il s’avère donc impossible de résoudre la première partie en disant qu’il l’a tirée pour l’abattage mais ne l’a pas encore sacrifiée ; en effet, ce n’est pas le fait de la tirer pour l’abattage qui entraîne le rejet de la seconde, mais le sacrifice effectif, et la Michna parle précisément du cas où il a effectivement sacrifié la non perdue.

La Michna est donc précise uniquement selon les rabbins ; car si elle suivait l’opinion de Rabbi, une difficulté se poserait : pourquoi dit-elle que la seconde meurt uniquement parce que l’une a déjà été sacrifiée ? Même si elle était perdue au moment de la consécration et qu’il n’avait pas encore sacrifié l’autre, elle mourrait également —

Selon les rabbins, cela se comprend certes : la première partie est précise, et elle parle du cas où il a sacrifié la non perdue, puis que la perdue a été retrouvée ; c’est pourquoi la perdue meurt. Mais s’il n’a pas encore sacrifié la non perdue et que toutes deux se tiennent devant lui, alors, s’il sacrifie la perdue ,

il sauve la non perdue, qui ira paître. Mais la Michna ne peut pas être établie selon Rabbi, comme cela a été expliqué : sinon, pourquoi dit-elle « il a sacrifié » ? Même s’il n’a pas encore sacrifié, la seconde irait également à la mort. Tout cela est précis dans la première partie. Quant à la dernière partie, elle est précise selon Rabbi, puisque nous y avons appris : « il apportera de l’une et de l’autre », ce qui signifie que c’est seulement dans ce cas que la seconde n’ira pas à la mort et que l’argent n’ira pas à la mer Morte. Or, selon les rabbins, l’autre n’ira pas dans tous les cas à la mort ou à la mer Morte : c’est seulement lorsqu’il sacrifiera la non perdue ; mais s’il sacrifie la perdue, il sauvera ainsi la non perdue, et bien qu’il ait apporté de l’une, de l’argent qu’il avait consacré pour la perdue,

et qu’il n’ait pas apporté de l’une,

de la non perdue,

l’argent qui reste ira à une offrande volontaire,

pourquoi la Michna énonce-t-elle précisément la solution : « il apportera de l’une et de l’autre » ?

Mais il est évident que la dernière partie relève de l’opinion de Rabbi, qui dit : celui qui consacre [un animal] destiné à la perte est considéré comme destiné à la perte ;

et, s’il n’apporte pas de l’une et de l’autre, l’argent qui reste ira à la mer Morte. C’est pourquoi la Michna lui prescrit d’apporter de l’une et de l’autre .

Et c’est étonnant :

la première partie relève des rabbins et la dernière de Rabbi ?!

La réponse de la Guemara est conforme à la première formulation.

La Guemara revient aux paroles de Rav Houna et de Rabbi Abba.

En ce qui concerne le corps de la question,

nous avons appris plus haut :

Rav Houna a dit au nom de Rav : tous sont d’accord,

même les rabbins,

que, si l’on en a tiré une

parmi elles de sa propre initiative, qu’il s’agisse de la perdue ou de la non perdue,

et qu’on l’a sacrifiée, la seconde meurt.

Ils ne sont en désaccord que lorsque l’intéressé vient consulter

au tribunal rabbinique.

Rabbi pense : ils n’ont pas institué de solution pour les choses consacrées, et nous lui disons : «

Va, fais-toi expier par la non perdue, et la perdue mourra. »

Les rabbins, eux, pensent : ils ont institué une solution pour les choses consacrées, et nous lui disons : «

Va, fais-toi expier par la perdue, et la non perdue paîtra. »

Et nous objectons : Rav Mecharchia soulève une objection : et n’ont-ils pas institué de solution pour les choses consacrées ?

Et

n’est-il pas enseigné dans une baraïta

:

n’ont-ils donc pas institué de solution pour les choses consacrées ?

Or

voici qu’il est enseigné,

nous avons appris dans une baraïta : la Torah a dit, au sujet de la consommation par les cohanim des oblations : « Et ce qui restera de celle-ci, Aharon et ses fils le mangeront ; ils la mangeront sans levain dans un lieu saint ; dans la cour de la Tente d’assignation, ils la mangeront. » Le mot « ils la mangeront », qui apparaît à la fin du verset, est superflu pour l’interprétation. Il faut l’interpréter par deux enseignements, car même si le texte avait dit « ils mangeront », ce mot aurait également été superflu pour l’interprétation ; maintenant que le texte dit « ils la mangeront », il y a ici une redondance supplémentaire destinée à l’interprétation. La baraïta interprète : « ils mangeront » [c’est-à-dire : s’il était écrit « ils mangeront », sans le hé]

que vient-il enseigner ?

Il enseigne que, si la quantité de nourriture est faible et que l’oblation ne suffit pas à rassasier,

ils mangeront avec elle des aliments profanes et de la terouma

afin que l’oblation soit mangée lorsque l’on est rassasié,

d’une manière convenable. Et nous interprétons encore ce qui est dit : «

ils la mangeront » [avec un hé supplémentaire]

que vient-il enseigner ?

Il enseigne

que, si la quantité de nourriture est importante,

puisque les cohanim disposent de nombreux restes d’oblations,

ils ne mangeront pas avec elle des aliments profanes ni de la terouma, afin qu’elle ne soit pas mangée avec gloutonnerie,

pour qu’elle soit entièrement mangée et ne devienne pas un reste ;

c’est pourquoi il est dit « ils la mangeront », c’est-à-dire qu’ils la mangeront seule, sans y joindre d’autres aliments — Et du fait que la Torah a pris soin d’éviter qu’elle ne devienne un reste, il est établi qu’« ils ont institué une solution pour les choses consacrées ». C’est pourquoi Rav Mecharchia demande :

n’est-ce pas,

cette baraïta a-t-elle été enseignée

même

selon l’opinion de

Rabbi

,

ce qui montrerait que Rabbi pense qu’ils ont institué une solution pour les choses consacrées ?

Et nous rejetons :

Non ! Ce sont les Sages,

cette baraïta, et ils pensent qu’ils ont institué une תקנה pour les sacrifices consacrés.

Tels sont les propos de Rav Houna.

Et Rabbi Abba a dit au nom de Rav : tous sont d’accord,

même les Sages,

dans le cas où l’expiation est obtenue par celle qui n’est pas perdue : celle qui est perdue meurt.

Sur quoi sont-ils en désaccord ?

Par exemple,

dans le cas où l’expiation est obtenue par celle qui est perdue, car Rabbi pense : «

celui qui consacre pour la perte »,

celui qui consacre un animal parce que son offrande expiatoire a été perdue,

est considéré comme une perte » :

cet animal a le statut d’un animal perdu, et il n’y a pas de différence entre eux. Et de même que, si l’expiation est obtenue par celle qui n’est pas perdue, celle qui est perdue meurt, ainsi, lorsque l’expiation est obtenue par celle qui est perdue, celle qui n’est pas perdue meurt.

Mais les Sages pensent :

celui qui consacre pour la perte

n’est pas considéré comme une perte,

et si l’expiation est obtenue par celle qui est perdue, celle qui n’est pas perdue paît.

La Guemara apporte une autre Michna pour objecter aux propos de Rabbi Abba, qui soutient que, selon les Sages, « celui qui consacre pour la perte n’est pas considéré comme une perte ».

Nous avons appris,

nous avons appris dans une Michna du traité Yoma [62a, déjà expliquée plus haut, 22a] : si l’un des boucs meurt après qu’on a tiré au sort entre eux, par exemple si le bouc émissaire meurt, on apporte deux autres boucs et on tire au sort entre eux ; celui sur lequel tombe le sort « pour Azazel » est envoyé à Azazel, et l’on offre à l’Éternel l’un des deux boucs restants, et

le second paît jusqu’à ce qu’il contracte un défaut, puis il est vendu, et le produit de sa vente est affecté à une offrande volontaire, car une offrande expiatoire communautaire ne meurt pas.

Et nous déduisons :

cela concerne le cas d’une offrande communautaire,

mais, dans le cas d’une offrande expiatoire individuelle, dans une telle situation, elle

meurt.

Quel bouc sera offert à l’intérieur : le second du premier couple, ou le second du deuxième couple ?

Et Rav a dit :

s’il le veut, il offre le second du premier couple, et il n’est pas frappé de la פסול du « rejet » parce que

les êtres vivants ne sont pas rejetés,

la règle du « rejet » ne s’applique qu’aux animaux abattus, et non aux êtres vivants ; et même si une פסול temporaire lui est survenue, il peut encore être réparé en lui associant un bouc pour Azazel du deuxième couple.

Et maintenant, selon Rav,

lorsqu’il obtient l’expiation, c’est par le second du premier couple qu’il l’obtient, et l’autre, le dernier,

le second du deuxième couple,

est donc comme

celui qui

a consacré

pour la perte,

car on l’a consacré à la place du premier, rejeté parce que son compagnon est mort ; lui-même n’est pas rejeté, et ni lui ni son compagnon, le bouc envoyé, n’ont jamais été rejetés : il est seulement « consacré pour la perte » —

Et la raison,

et toute la raison pour laquelle la Michna dit que « celui qui a été consacré pour la perte » ne meurt pas, c’est qu’il s’agit d’une offrande expiatoire

communautaire ; mais dans le cas d’un particulier,

et si celui qui a été « consacré pour la perte » avait appartenu à un particulier, il serait mort, conformément au statut de l’offrande expiatoire

qui meurt —