Témoura 22b (כב:) — le Talmud en français

Corps du texte,

nous avons appris :

Rava a dit : une [bête] perdue durant la nuit n’est pas appelée perdue.

La Guemara pensait qu’il s’agissait d’une bête qui avait été perdue durant la nuit et retrouvée à l’aube. Si tel était le cas, elle n’aurait été perdue qu’au moment de la séparation de la seconde, et non au moment de l’expiation, puisque, durant la nuit, la seconde n’avait certainement pas été offerte. C’est pourquoi elle objecte :

Selon l’avis de qui,

Rava a-t-il dit cela ?

Si l’on dit,

si nous l’interprétons

selon l’avis des rabbins,

une difficulté se pose :

Pourquoi précisément,

pourquoi a-t-il parlé d’une

bête perdue durant la nuit ?

N’est-il pas vrai que

même une bête perdue durant le jour,

et retrouvée avant qu’il ait obtenu l’expiation par sa compagne,

également

— elle ne meurt pas ?

Car

voici ce que

disent les rabbins : si elle était perdue au moment de la séparation,

mais qu’elle ne fût plus perdue au moment de l’offrande de la seconde, par exemple si elle fut retrouvée après la séparation de la seconde et avant son offrande, elle

paît .

Si tel est le cas, pourquoi Rava a-t-il dit que, parce qu’elle était perdue durant la « nuit », elle ne meurt pas ? Selon l’avis des rabbins, elle ne meurt pas même sans cela, puisqu’elle fut retrouvée avant l’expiation de la seconde, car, durant la nuit, la seconde n’a certainement pas été offerte ?

Et nous concluons :

Mais,

Rava a dit cela

selon l’avis de Rabbi,

qui considère qu’une bête perdue au moment de la séparation meurt ; Rava nous enseigne que Rabbi reconnaît, dans le cas d’une bête perdue durant la nuit, qu’elle ne meurt pas, bien qu’elle fût perdue au moment de la séparation de la seconde. Car

Rabbi n’a déclaré jusqu’ici

qu’elle meurt

que dans le cas d’une bête perdue durant le jour,

puisqu’elle était perdue au moment où elle pouvait être offerte et qu’elle a été écartée de l’offrande par la séparation de la seconde.

Mais une bête perdue durant la nuit,

qui, même si elle s’était trouvée devant nous, n’aurait pas pu être offerte,

même Rabbi reconnaît qu’elle va au pâturage,

puisqu’elle n’a pas été « écartée » de l’offrande. Telle est l’innovation de Rava.

Si tu veux, dis plutôt,

et, si tu le souhaites, nous pouvons expliquer les paroles de Rava ainsi :

toujours,

il a énoncé sa règle

selon l’avis des rabbins.

Et de quel cas s’agit-il ici ?

Les paroles de Rava ont été dites

à propos d’une bête perdue

durant la nuit et non retrouvée à l’aube, mais

retrouvée

au moment de l’expiation,

même après le lever du jour [ou plusieurs jours plus tard], alors que l’expiation avait déjà été obtenue par une autre. Rava enseigne que, même selon les rabbins, elle ne meurt pas, bien qu’elle ait été retrouvée après l’expiation obtenue par l’autre. Car

les rabbins n’ont déclaré jusqu’ici

« qu’une bête a été perdue au moment de l’expiation

meurt »

que lorsque le commencement

du

fait qu’elle a été perdue

était

durant le jour ; mais lorsque le commencement du fait qu’elle a été perdue

était

durant la nuit,

ils n’

ont pas dit qu’elle meurt. Le statut de bête perdue est fixé au moment où elle a été perdue, et non au moment où elle se trouvait en état de perte.

La Guemara rapporte maintenant les paroles des amoraïm concernant la définition d’une bête « perdue » au moment de l’expiation, au sujet de laquelle la halakha transmise est qu’elle meurt.

Abbayé a dit : nous avons reçu,

c’est-à-dire que nous avons une règle entre les mains :

perdue,

la halakha est établie,

et non volée ; et de même,

perdue

et non dérobée.

Si elle a été volée ou dérobée puis rendue après l’expiation, elle paît jusqu’à ce qu’un défaut lui survienne ; elle est alors vendue, et son prix est affecté à une offrande volontaire .

La Guemara demande :

Qu’est-ce qu’une bête perdue ? Rabbi Ouchaya a dit : même lorsqu’une expiatoire

s’est mêlée à

une seule bête de son troupeau,

elle est également appelée « perdue ». Bien qu’il voie tout le troupeau, néanmoins, puisqu’il ne reconnaît pas, parmi ces bêtes, celle qui a été séparée comme expiatoire et qu’il a obtenu l’expiation par une autre, elle est appelée perdue.

Et même,

si une expiatoire s’est mêlée à

une seule

bête

unique

profane .

Et Rabbi Yo’hanan a dit :

elle a été perdue

derrière la porte !

Les amoraïm qui ont transmis l’enseignement de Rabbi Yo’hanan ont abrégé leurs paroles et n’ont pas expliqué si ses propos venaient contredire Rabbi Ouchaya ou s’ils venaient ajouter à ses paroles, comme cela sera expliqué.

Ils soulevèrent la question : qu’a-t-il dit

Rabbi Yo’hanan ? Voulait-il dire : précisément

derrière la porte,

c’est cela

qui est appelé « perdu », parce que

personne ne la voit,

et elle a disparu aux yeux de tous ceux qui pourraient la voir ?

Mais,

si elle s’est mêlée à d’autres bêtes,

à l’extérieur,

dans un lieu de pâturage, où elle n’est pas reconnaissable, néanmoins, puisqu’

il y a quelqu’un qui la voit,

qui la voit là-bas, Rabbi Yo’hanan considère qu’elle

n’est pas appelée perdue,

bien qu’elle ne soit pas reconnaissable. Il s’ensuit que Rabbi Yo’hanan contredit Rabbi Ouchaya, qui considère que, puisqu’elle n’est pas reconnaissable, elle est appelée « perdue » ?

Ou peut-être,

on peut dire que Rabbi Yo’hanan dit :

derrière la porte ; car, s’il détourne son visage,

si le propriétaire de la bête la cherche là,

il la voit,

il peut facilement la voir ; et pourtant Rabbi Yo’hanan enseigne maintenant qu’elle

est

«

perdue »,

et à plus forte raison,

si elle est sortie

à l’extérieur,

pour paître dans un lieu de pâturage,

qu’il ne la voit pas,

et ne la voit absolument pas, à plus forte raison est-elle appelée perdue. Quant aux paroles de Rabbi Ouchaya, selon lesquelles seule une bête mêlée à d’autres et non reconnue n’est pas appelée « perdue », mais que, s’il la reconnaît et qu’elle a seulement disparu momentanément, de sorte qu’il peut la retrouver et la voir, elle n’est pas appelée perdue, Rabbi Yo’hanan ajoute que même une bête perdue derrière la porte est appelée perdue. Quelle est donc l’intention de Rabbi Yo’hanan ?

Teykou !

Autre formulation :

ils soulevèrent la question : qu’a-t-il dit

Rabbi Yo’hanan ? Voulait-il dire : précisément

derrière la porte,

c’est cela qui est «

perdu »,

parce qu’il ne la voit pas,

il ne la voit pas,

mais si elle a été échangée dans le troupeau,

et s’est mêlée à d’autres bêtes,

qu’il la voit,

puisqu’il voit tout le troupeau,

elle n’est pas appelée perdue,

même si, à présent, il ne la reconnaît pas, parce que

nous disons : peut-être se souviendra-t-il d’un signe,

et la séparera du troupeau lorsqu’il la reconnaîtra grâce à ses signes ?

Et il contredit ainsi Rabbi Ouchaya, qui considère que, puisqu’il ne la reconnaît pas maintenant, elle est appelée « perdue ».

Ou peut-être,

on peut dire que

c’est ainsi qu’il a dit

Rabbi Yo’hanan : même

une bête derrière la porte est appelée perdue.

Bien que, s’il détourne son visage, il la voie,

malgré tout, elle est appelée perdue.

Et à plus forte raison une bête perdue dans le troupeau, qu’il ne connaît pas,

qu’il ne reconnaît pas ; à plus forte raison

est-elle appelée perdue,

et Rabbi Yo’hanan vient ajouter aux paroles de Rabbi Ouchaya que même une bête derrière la porte est appelée perdue.

Et ils ne sont pas en désaccord : il ne le contredit pas sur ce qu’il a dit, à savoir que, si elle s’est mêlée au troupeau et qu’il ne la reconnaît pas, elle est appelée perdue. Quelle est donc l’intention de Rabbi Yo’hanan ?

Et nous concluons :

que la question demeure !

La question n’a pas été résolue.

Rav Papa a dit : nous avons appris,

nous avons reçu de nos maîtres [autre version

cela m’est évident] :

si elle était

perdue pour lui mais non perdue pour

le

berger, elle n’est pas appelée perdue,

puisqu’elle n’a pas été perdue pour le berger.

Et à plus forte raison,

si elle était

perdue pour le berger mais non perdue pour lui.

Et je m’interroge : si elle était

perdue pour lui et pour le berger,

mais qu’

un

homme

à l’autre bout du monde la reconnaissait, quel est le statut ? Est-elle appelée perdue, puisqu’elle a été perdue pour lui et pour le berger, ou n’est-elle pas appelée perdue puisqu’elle est reconnaissable par un seul homme ?

Et nous concluons :

Teykou !

Rav Papa s’interroge : perdue dans une coupe,

si elle était perdue au moment où la seconde a été égorgée et où son sang se trouvait dans une coupe [dans le récipient avec lequel on asperge le sang sur l’autel],

quel est son statut ?

Quel est son statut ?

La Guemara explique : cette question,

selon l’avis de qui est-elle posée ?

Si tu dis :

selon l’avis de Rabbi,

qui

a dit,

puisque Rabbi considère que même

« une bête perdue au moment de la séparation meurt »,

à plus forte raison dans le cas où elle est perdue alors que la seconde a été égorgée. Plus encore, on peut dire qu’elle a le statut d’une bête perdue au moment de l’expiation ! Et bien que l’expiation n’ait pas encore été obtenue, puisque l’expiation essentielle se fait par l’aspersion du sang, on peut néanmoins dire : « Tout ce qui est destiné à être aspergé est considéré comme déjà aspergé » .

Et nous concluons :

Mais, lorsqu’il pose la question,

la question de Rav Papa est

selon l’avis des rabbins,

qui considèrent que, si elle n’était pas perdue au moment de l’expiation, elle ne meurt pas. Selon leur avis, il s’interroge :

dirons-nous que, lorsque les rabbins ont dit « une bête

perdue

au moment de la séparation va au pâturage »,

même si, par la suite, l’expiation a été obtenue par une autre, cela ne s’applique que

avant que ne soit reçu

son sang

celui de l’autre

dans la coupe ; mais ici,

puisque le sang a déjà été reçu, il est possible de dire que les rabbins

sont d’avis,

que, selon eux,

« tout ce qui est destiné à être aspergé est considéré comme déjà aspergé » , et que les rabbins reconnaissent qu’elle a le statut d’une bête retrouvée après l’expiation et qu’elle meurt ;

ou peut-être,

on peut dire que

tant

que

[aussi longtemps que]

le sang n’a pas été aspergé,

et que l’expiation n’a pas encore été obtenue par l’autre de manière effective,

elle est comparable à une bête perdue au moment de la séparation, et elle paît ; elle va au pâturage. Nous ne disons pas : « Tout ce qui est destiné à être aspergé est considéré comme déjà aspergé ».

La Guemara donne une autre explication à la question de Rav Papa. Selon cette explication, il ne s’agit pas d’une bête qui a été perdue, puis pour laquelle une autre bête a été séparée et égorgée à sa place.

Certains disent : toujours,

en vérité, la question est

selon l’avis de Rabbi ; lorsqu’il

pose sa question,

la question concerne cette même expiatoire,

par exemple, lorsque son sang a été reçu dans deux coupes et que l’une d’elles a été perdue,

et que l’on a aspergé du sang de la seconde coupe.

Les Sages se sont divisés [Yoma, 57b] au sujet d’une expiatoire dont le sang a été reçu dans quatre coupes, et dont une a servi à effectuer les aspersions du sang sur l’autel conformément à la loi de l’expiatoire : quel est le statut du sang restant dans les autres coupes ? Certains considèrent que « la coupe rend sa compagne rejetée » : elles deviennent « rejetées » et n’ont pas le statut des restes de sang qui sont versés sur la base de l’autel, puisqu’elles ont été « rejetées » ; elles sont versées dans le canal [l’aqueduc qui traverse la cour, où sont versés tous les éléments impropres et rejetés], tandis que les restes du sang de cette coupe sont versés sur la base de l’autel. D’autres considèrent que « la coupe rend sa compagne des restes » : leur sang est versé sur la base de l’autel, comme les autres restes du sang d’un sacrifice apte.

Et

maintenant,

selon l’avis de celui qui dit :

« la coupe rend sa compagne rejetée »,

tu n’as pas à poser la question,

car il est certain que l’expiatoire est impropre. En effet, dans le cas ordinaire des quatre coupes, bien que le sang de trois d’entre elles soit rejeté et versé dans le canal, néanmoins le sang de l’une d’elles a déjà été donné conformément à la loi sur les quatre cornes de l’autel.

Mais dans notre cas, où l’une des coupes a été perdue, puisque, même si elle revenait devant nous, elle serait « rejetée » et serait versée dans le canal, il s’ensuit qu’à présent, puisqu’elle a été perdue, il y a ici « deux facteurs de détérioration » : elle a été à la fois perdue et rejetée ; le sacrifice est donc impropre.

La question se pose à toi :

sur quoi Rav Papa s’interroge-t-il ?

Selon l’avis de celui qui dit :

« la coupe rend sa compagne des restes »,

et que le sang des autres coupes ne devient pas impropre, mais a le statut des restes de sang aptes, qui sont versés sur la base de l’autel.

Il s’interroge :

dirons-nous que

ces paroles,

cette règle, ne s’appliquent que

lorsque les deux se trouvent là,

c’est-à-dire lorsque les coupes sont devant nous et n’ont pas été perdues,

car, partout où il le souhaite,

et dans celle des coupes qu’il choisit d’utiliser pour l’aspersion,

il asperge,

il procède à l’aspersion.

Mais ici,

où une coupe a été perdue,

celle-ci n’est pas là,

elle ne se trouve pas devant lui pour l’aspersion ; le fait qu’elle ait été perdue lui confère le statut de « rejet », et, joint au fait qu’elle a été perdue, cela constitue « deux facteurs de détérioration », de sorte que le sacrifice est impropre .

Ou peut-être,

on peut dire qu’

il n’y a pas de différence,

que le sang n’a pas le statut de « rejet » et que le sacrifice n’est pas impropre.

Et nous concluons :

la question demeure .

Michna :

Notre Michna traite du cas de celui qui a désigné un sacrifice expiatoire qui s’est égaré, ainsi que de celui qui a désigné de l’argent pour un sacrifice expiatoire et que cet argent s’est égaré.

Partout où le sacrifice expiatoire meurt, il en va de même pour l’argent qui a été mis à part pour le sacrifice expiatoire : « qu’il meure », c’est-à-dire qu’il soit jeté dans la mer Morte pour y être perdu.

A.

Celui qui a désigné son sacrifice expiatoire, qui s’est égaré, et qui en a offert

un autre à sa place, puis qui a retrouvé le premier, qu’il meure,

même s’il a été retrouvé intact. En effet, ce que nous avons dit [dans la Michna précédente], à savoir qu’il meurt uniquement lorsqu’il est retrouvé atteint d’un défaut, avec deux éléments défavorables, cela concerne le cas où il a été retrouvé avant qu’un autre ait été offert à sa place. Mais s’il a été retrouvé après qu’un autre a déjà été offert à sa place, l’animal égaré meurt même s’il est intact.

De même,

celui qui a désigné de l’argent pour

en acheter

un sacrifice expiatoire, et que cet argent s’est égaré, qui a offert un sacrifice expiatoire à sa place, puis qui a retrouvé l’argent : qu’il soit jeté dans la mer Morte.

Jusqu’ici, la Michna parlait du cas où le sacrifice expiatoire ou l’argent était retrouvé après l’offrande du second. À partir d’ici, la Michna parle du cas où il a été retrouvé avant l’offrande du second.

B.

Celui qui a désigné de l’argent pour son sacrifice expiatoire, qui s’est égaré, qui a désigné un autre argent à sa place, mais qui n’a pas eu le temps d’acheter

[d’acheter]

avec lui un sacrifice expiatoire avant que le premier argent ne soit retrouvé,

qu’il les mélange ensemble et

qu’il apporte avec l’un et avec l’autre un sacrifice expiatoire,

puisqu’il n’en a pas encore apporté de sacrifice expiatoire, cela n’a pas le statut d’un sacrifice expiatoire dont les propriétaires ont obtenu l’expiation par un autre.

Et le reste,

le reste de l’argent,

tombera dans les offrandes volontaires,

selon la règle de l’« excédent d’un sacrifice expiatoire », qui va aux offrandes volontaires du public. Mais s’il n’a pas mélangé l’argent et a apporté un sacrifice expiatoire avec l’un des deux [fonds], l’autre argent est repoussé et sera jeté dans la mer Morte, selon la règle de l’argent d’un sacrifice expiatoire dont les propriétaires ont obtenu l’expiation par un autre.

De même,

celui qui a désigné de l’argent pour son sacrifice expiatoire, qui s’est égaré, et qui a désigné un sacrifice expiatoire à sa place,

et

qui n’a pas eu le temps de l’offrir avant que l’argent ne soit retrouvé, et voici que le sacrifice expiatoire est atteint d’un défaut : qu’il soit vendu,

et qu’il mélange l’argent,

et qu’il apporte avec l’un et avec l’autre un sacrifice expiatoire,

comme cela a été expliqué, puisque cela n’a pas encore le statut d’un sacrifice expiatoire dont les propriétaires ont obtenu l’expiation par un autre, étant donné qu’il n’a pas eu le temps de l’offrir,

et le reste tombera dans les offrandes volontaires.

De même,

celui qui a désigné son sacrifice expiatoire, qui s’est égaré, qui a désigné de l’argent à sa place, mais qui n’a pas eu le temps d’acheter avec cet argent un sacrifice expiatoire avant que son sacrifice expiatoire ne soit retrouvé, et voici qu’il est atteint d’un défaut : qu’il soit vendu, qu’il apporte avec l’un et avec l’autre un sacrifice expiatoire, et que le reste tombe dans les offrandes volontaires.

De même,

celui qui a désigné son sacrifice expiatoire, qui s’est égaré, qui en a désigné un autre à sa place, mais qui n’a pas eu le temps de l’offrir avant que le premier ne soit retrouvé, et voici

que tous deux sont atteints d’un défaut,

qu’ils soient vendus, qu’il apporte avec l’un et avec l’autre un sacrifice expiatoire, et que le reste tombe dans les offrandes volontaires.

Jusqu’ici, la Michna parlait du cas où l’argent était retrouvé ou celui où le sacrifice expiatoire était retrouvé avant l’offrande du second ou avant l’achat d’un sacrifice expiatoire avec l’argent. Dans toutes ces situations, la Michna parle d’un animal atteint d’un défaut, qu’il soit l’animal égaré ou celui qui ne l’est pas. À partir d’ici, la Michna parle du cas où ils sont intacts.

C.

Celui qui a désigné son sacrifice expiatoire, qui s’est égaré, qui en a désigné un autre à sa place, mais qui n’a pas eu le temps de l’offrir avant que le premier ne soit retrouvé, et voici que tous deux sont intacts : l’un d’eux sera offert comme sacrifice expiatoire et le second mourra, telles sont les paroles de Rabbi.

Et les Sages disent : un sacrifice expiatoire ne meurt que s’il a été retrouvé après

[après]

que les propriétaires ont obtenu l’expiation,

et l’argent ne va dans la mer Morte que s’il a été retrouvé après que les propriétaires ont obtenu l’expiation.

La controverse entre Rabbi et les Sages est expliquée dans la Guemara de deux manières :

Rav Houna dit au nom de Rav pour expliquer : les Sages reconnaissent que, s’il n’est pas venu au tribunal rabbinique demander conseil sur ce qu’il fallait faire avec les deux, mais qu’il en a tiré un, c’est-à-dire qu’il a agi de sa propre initiative, et l’a offert, l’autre ira à la mort. En effet, lorsqu’il a offert l’un, il a repoussé l’autre de ses propres mains et a révélé qu’il ne se souciait pas de lui. Plus encore : même s’il a offert de sa propre initiative l’« égaré » et a obtenu son expiation par lui, le second, celui qui n’était pas égaré, meurt. À plus forte raison si, de sa propre initiative, il a offert le second et que le premier est resté : celui-ci meurt.

Mais la controverse entre Rabbi et les Sages porte sur le cas où il n’a pas offert l’un d’eux de sa propre initiative, mais est venu au tribunal rabbinique demander conseil sur ce qu’il fallait en faire, révélant ainsi qu’il ne les repousse pas de ses propres mains et qu’au contraire il désire leur réparation —

dans ce cas, les Sages pensent : « Ils ont institué une réparation pour les choses consacrées », et le tribunal rabbinique lui dit : « Va, obtiens ton expiation par l’égaré, et que celui qui n’est pas égaré paisse. » Alors le second ira au pâturage, puisqu’il ne l’a pas repoussé de ses propres mains.

Et Rabbi pense : ils n’ont pas institué de réparation pour les choses consacrées, et ils lui disent : « Va, obtiens ton expiation par celui qui n’est pas égaré. » Alors le premier, l’« égaré », meurt.

Ainsi la Michna s’explique selon Rav Houna : celui qui désigne un sacrifice expiatoire, qui s’est égaré, qui en désigne un autre à sa place, mais qui n’a pas eu le temps de l’offrir avant que le premier ne soit retrouvé, et voici que tous deux sont intacts : l’un d’eux sera offert « afin que » le second meure — et lequel ? Celui qui n’est pas égaré sera offert et l’égaré mourra — telles sont les paroles de Rabbi. Et les Sages disent : un sacrifice expiatoire ne meurt pas de manière absolue , et s’il vient demander conseil, ils lui diront : « Va, obtiens ton expiation par l’égaré, et que celui qui n’est pas égaré paisse. » Toutefois, lorsqu’il est retrouvé après que les propriétaires ont obtenu l’expiation, l’égaré meurt certainement, puisqu’il a déjà offert celui qui n’est pas égaré et a repoussé de ses propres mains l’égaré. Il en va de même s’il a été retrouvé auparavant, mais qu’il n’a pas demandé conseil et qu’il a tiré l’égaré de sa propre initiative : celui qui n’est pas égaré meurt.

Rav Abba dit au nom de Rav pour expliquer : même s’il en a tiré un de sa propre initiative et l’a offert, Rabbi et les Sages sont en désaccord sur la question de savoir si le second meurt ou va au pâturage, et les Sages pensent que le second va au pâturage !

Toutefois, les Sages reconnaissent que, s’il a obtenu son expiation par celui qui n’est pas égaré, l’« égaré » meurt, comme cela a été expliqué, puisqu’il était le premier destiné à être offert et qu’il l’a repoussé de ses propres mains. À ce sujet, la loi a été transmise : le premier, l’égaré, meurt.

Leur controverse porte donc sur le cas où il en a tiré un de sa propre initiative, a obtenu son expiation par l’égaré et a laissé celui qui n’est pas égaré. Les Sages pensent que celui qui n’est pas égaré va au pâturage, puisqu’il n’était pas égaré et que le fait de le repousser n’est pas un rejet. Rabbi, en revanche, pense : « Celui qui désigne pour un animal égaré a le statut d’un animal égaré », et celui qui n’est pas égaré a lui aussi le statut d’un animal égaré. Quelle que soit l’offrande de l’un, qu’il soit égaré ou qu’il ne soit pas égaré, il repousse l’autre.

Ainsi la Michna s’explique : l’un d’eux sera offert, et de prime abord l’égaré ; même dans ce cas, celui qui n’est pas égaré mourra, et à plus forte raison s’il a offert celui qui n’est pas égaré — telles sont les paroles de Rabbi. Et les Sages disent : un sacrifice expiatoire ne meurt que si le premier a déjà été offert, puis retrouvé ; mais s’il n’a pas encore été offert, il offrira l’égaré, et celui qui n’est pas égaré ira au pâturage.

D.

Celui qui a désigné son sacrifice expiatoire et voici qu’il est atteint d’un défaut,

c’est-à-dire qu’un défaut y est apparu,

le vendra et en apportera un autre avec son prix.

Il n’a pas le statut d’un sacrifice expiatoire dont les propriétaires ont obtenu l’expiation par un autre, bien qu’il existe au moment où ils obtiennent l’expiation par l’autre, car lorsqu’il le vend, il est considéré comme s’il n’était plus au monde.

Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chim’on dit : si le second a été offert avant que le premier ait été égorgé, qu’il meure,

parce que

les propriétaires ont déjà obtenu l’expiation,

bien qu’il ne soit pas entre les mains de ses propriétaires.

Guemara :

Comme cela a été expliqué, la Michna se divise en première partie et en dernière partie. Dans la première partie, il s’agit du premier qui a été retrouvé après l’offrande du second, et son statut est alors de mourir. Dans la dernière partie, il s’agit du premier qui a été retrouvé après la désignation du second, sacrifice expiatoire ou argent, et avant son offrande [ou l’achat d’un sacrifice expiatoire avec l’argent] ; alors il prendra de l’un et de l’autre. Et dans la dernière partie de la dernière partie, il s’agit du premier qui a été retrouvé après la désignation du second et avant son offrande, et qui a été retrouvé intact ; Rabbi et les Sages sont en désaccord à son sujet.

La Guemara déduit une contradiction entre la première partie et la dernière partie.

Nous avons appris dans la première partie : celui qui désigne un sacrifice expiatoire, qui s’est égaré, qui en a offert un autre à sa place, puis qui a retrouvé le premier : qu’il meure. Et nous en déduisons :

la raison

pour laquelle il meurt est

qu’il a offert un autre à sa place ; or,

mais s’il n’a pas encore

offert un autre à sa place,

et qu’il l’a désigné alors que le premier était égaré, voici qu’il

va au pâturage.

De qui

est-elle la Michna, de quel Sage est cette opinion ?

C’est celle des Sages, qui disent

dans la dernière partie de la dernière partie : «

Un animal égaré au moment de la désignation va au pâturage » —

Disons la fin : celui qui désigne de l’argent pour un sacrifice expiatoire, qui s’est égaré, et qui désigne de l’argent

autre à sa place,

mais qui n’a pas eu le temps d’acheter avec lui un sacrifice expiatoire

jusqu’à ce que le premier soit retrouvé,

qu’il apporte avec l’un et avec l’autre, et que le reste tombe dans les offrandes volontaires.

Et nous en déduisons :

la raison pour laquelle il apporte avec l’un et avec l’autre,

c’est qu’il n’a pas encore obtenu l’expiation ;

or,

mais s’il a déjà

apporté avec l’un

[l’un des fonds d’argent]

d’entre eux, le second, qu’il le conduise dans la mer Morte,

selon la règle des fonds dont les propriétaires ont obtenu l’expiation par un autre, bien qu’il n’ait été égaré qu’au moment de la désignation et qu’il ait été retrouvé avant l’expiation. Cette dernière partie

vient

s’appliquer

à

la méthode

de Rabbi, qui dit : «

Un animal égaré au moment de la désignation meurt. »

Car selon la méthode des Sages, l’argent n’ira pas dans la mer Morte et le sacrifice expiatoire ne mourra pas, puisqu’il n’était pas égaré au moment de l’offrande —

Et quoi ?

La première partie serait celle des Sages et la dernière partie celle de Rabbi ?!

Cela se comprend selon Rav Houna,

cette contradiction ne concerne pas tout le monde et, selon Rav Houna, il est effectivement possible d’établir la dernière partie même selon l’opinion des Sages —