Témoura 21b (כא:) — le Talmud en français

Et

après qu’il lui est établi qu’un premier-né n’est pas consommé

, vient le maasser

chéni

et il l’apprend du premier-né

par l’analogie.

Et nous objectons :

Et apprenons-nous les offrandes consacrées

les unes des autres

— est-il possible d’apprendre le maasser du premier-né, alors que, même pour le premier-né lui-même, la chair est apprise du sang

? Or Rabbi Yo’hanan a dit : toute la Torah

— on apprend une chose apprise d’une autre chose apprise

, c’est-à-dire qu’une chose apprise par l’une des treize règles au moyen desquelles la Torah est interprétée peut ensuite servir à enseigner une autre loi, par l’une des treize règles au moyen desquelles la Torah est interprétée,

à l’exception des offrandes consacrées, pour lesquelles on n’apprend pas une chose apprise d’une autre chose apprise.

Et nous répondons :

Le maasser

est une chose profane !

Et on peut l’apprendre d’une chose apprise.

Et nous objectons : Certes, le maasser est une chose profane. Mais celui qui enseigne, [le premier-né], est une offrande consacrée, et c’est en lui-même que le דין de la chair est appris du דין du sang

? Cela convient

, la réponse que tu as donnée : « le maasser est une chose profane

», selon celui qui dit :

« nous suivons la chose apprise »

, car si la chose apprise est profane, on peut apprendre d’elle au sujet des offrandes consacrées.

Mais selon celui qui dit :

« nous suivons ce qui enseigne »

, si ce qui enseigne est une offrande consacrée, comme le sang qui enseigne au sujet de la chair, il ne peut ensuite servir à enseigner même au sujet d’une chose profane, la difficulté demeure

: que peut-on dire ?

Comment apprenons-nous le maasser du premier-né ?

Et nous concluons :

La chair et le sang

ne sont qu’une seule chose !

Et cela n’entre pas dans la catégorie de la « chose apprise ». Il est donc de nouveau possible d’apprendre le maasser du premier-né.

Jusqu’ici, la Guemara discutait les paroles de Rabbi Ichmaël. À présent, la Guemara revient à la suite de la baraïta : « Rabbi Yossi dit : trois choses au nom de trois anciens ».

Rabbi Akiva dit : Peut-être un homme fera-t-il monter un premier-né de l’étranger vers la Terre [d’Israël], à l’époque où le Temple est debout, et l’offrira-t-il ?

Le verset dit :

« Tu mangeras devant l’Éternel, ton Dieu, le maasser de ton grain, de ton vin et de ton huile, ainsi que les premiers-nés de ton gros et de ton petit bétail ».

Du fait que la Torah a mis en parallèle le premier-né et le maasser, nous déduisons seulement :

« Du lieu d’où tu fais monter le maasser de grain »,

de la Terre d’Israël, de là

« tu fais monter le premier-né. Et du lieu d’où tu ne fais pas monter le maasser de grain »,

de l’étranger, car le maasser de grain ne s’applique que sur la Terre d’Israël,

« tu ne fais pas monter le premier-né ».

À présent, la Mishna qui dit qu’ils n’acceptaient pas les premiers-nés de la part du fils d’Antigonos est celle de Rabbi Akiva, qui considère que le premier-né est entièrement exempté à l’étranger. Et notre Mishna, qui dit : « Et s’ils viennent sans défaut, ils seront offerts », est celle de Rabbi Ichmaël, qui ne déduit pas de cette mise en parallèle l’exemption du premier-né à l’étranger ; c’est pourquoi il considère que, a posteriori, s’ils les a amenés, ils seront offerts.

Nous avons appris que le maasser chéni doit être apporté au lieu que l’Éternel choisira, c’est-à-dire Jérusalem. Ben Azzaï examine s’ils sont consommés à l’intérieur des murailles de Jérusalem, comme les offrandes de moindre sainteté, ou même « dans toute l’étendue visible ». C’est-à-dire en tout lieu que celui qui se tient à Jérusalem peut voir, même à l’extérieur des murailles de Jérusalem. Et la Guemara expliquera plus loin pourquoi Ben Azzaï a pu envisager de dire cela.

Ben Azzaï dit : Peut-être

dirais-je :

« un homme fera monter »

le maasser chéni et le mangera dans toute l’étendue visible ? »

Et

apparemment, il n’est pas nécessaire d’avoir recours à une mise en parallèle pour nous enseigner qu’il n’est consommé qu’à l’intérieur des murailles, puisque c’est un

raisonnement

possible de l’apprendre par un « principe général » :

« Le premier-né nécessite l’apport au lieu, et le maasser nécessite l’apport au lieu » —

de même que le premier-né n’est consommé qu’à l’intérieur de la muraille,

comme toutes les offrandes de moindre sainteté, qui deviennent invalides lorsqu’elles sortent hors de la muraille,

de même le maasser n’est consommé qu’à l’intérieur de la muraille.

Ben Azzaï lui-même réfute cet enseignement :

« Qu’y a-t-il dans le premier-né ? Il nécessite l’aspersion du sang et le dépôt des parties destinées à l’autel »,

et il est donc plus rigoureux, puisqu’il n’est consommé qu’à l’intérieur de la muraille —

« diras-tu la même chose du maasser, qui ne l’est pas »,

qui ne nécessite pas l’autel ? Il est donc possible qu’il soit également plus indulgent en ce qui concerne le fait de ne pas devoir être consommé précisément à l’intérieur de la muraille ?

Version de Rachi :

« Qu’y a-t-il dans le premier-né ? Tu y as fixé le temps de sa consommation »,

et il n’est pas consommé à tout moment, mais pendant deux jours et une nuit ;

et

tu y as également fixé

les consommateurs,

car il n’est consommé que par les cohanim, et c’est pourquoi il n’est consommé qu’à l’intérieur de la muraille —

« diras-tu la même chose du maasser »,

plus léger, qui est consommé en tout temps et par toute personne ? Il est donc possible qu’il soit également plus indulgent en ce qui concerne le fait de ne pas devoir être consommé précisément à l’intérieur de la muraille ? Et puisqu’il ne peut être appris du premier-né par un « principe général », il sera appris du premier-né par une « mise en parallèle » [et l’on ne réfute pas une mise en parallèle] !

Le verset dit :

« Tu mangeras devant l’Éternel, ton Dieu, le maasser de ton grain, de ton vin et de ton huile, ainsi que les premiers-nés de ton gros et de ton petit bétail ».

Il met en parallèle le maasser et le premier-né —

de même que le premier-né n’est consommé qu’à l’intérieur de la muraille, de même le maasser n’est consommé qu’à l’intérieur de la muraille.

Et la Guemara demande :

Quelle difficulté cela lui posait-il,

à Ben Azzaï,

lorsqu’il disait :

« Peut-être

un homme fera-t-il monter le maasser chéni et le mangera-t-il dans toute l’étendue visible » ? De quelle loi s’agit-il ? Où avons-nous trouvé la notion de « toute l’étendue visible » ? Et pourquoi le verset était-il nécessaire pour nous enseigner qu’il n’est pas consommé dans toute l’étendue visible ?

Tu l’as dit ! Puisque nous avons appris

— nous avons enseigné une Mishna dans le traité Méguila [9b] :

« Il n’y a entre Chilo

à l’époque où le Tabernacle y demeura trois cent soixante-neuf ans, et où il n’avait pas de muraille,

et

entre

Jérusalem

après que Salomon eut construit le Temple —

que ceci : à Chilo, on consomme les offrandes de moindre sainteté et le maasser chéni dans toute l’étendue visible

, en tout lieu que celui qui se tient à Chilo peut voir,

tandis qu’à Jérusalem

ils ne sont consommés que

à l’intérieur de la muraille.

Et dans l’un comme dans l’autre,

à Chilo et à Jérusalem,

les offrandes de très haute sainteté

sont consommées

à l’intérieur des tentures,

les tentures du Tabernacle et les murailles du parvis.

C’est pourquoi Ben Azzaï a pensé :

« Peut-être, à Jérusalem, ne serait-il pas consommé

le maasser chéni dans toute l’étendue visible » ;

et cela lui posait difficulté,

à Ben Azzaï :

« Certes, les offrandes de moindre sainteté nécessitent l’aspersion du sang,

et c’est pourquoi elles ne sont consommées à Jérusalem qu’à l’intérieur de la muraille ;

mais le maasser, qu’il soit consommé dans toute l’étendue visible,

comme il était consommé à Chilo dans toute l’étendue visible !

Cela vient nous enseigner

que nous apprenons du premier-né, par une mise en parallèle, qu’il n’est consommé qu’à l’intérieur de la muraille.

Et dans la suite de la baraïta, il est dit que d’autres interprètent la mise en parallèle du premier-né avec le maasser en ce qui concerne le fait qu’il ne devient pas invalide lorsque l’année suivant sa naissance est écoulée.

Nous avons appris dans la Mishna [Bekhorot 26b] : le premier-né est consommé durant son année, comme il est dit [Deutéronome 15] : « Devant l’Éternel, ton Dieu, tu le mangeras année après année ».

Quel est son דין après que son année est écoulée ? C’est à ce sujet que d’autres discutent.

D’autres disent : Peut-être

dirais-je :

« Le premier-né dont l’année est écoulée sera comme les offrandes consacrées devenues invalides, et deviendra-t-il invalide ? »

Le verset dit : « Tu mangeras devant l’Éternel, ton Dieu,

le

maasser de ton grain, de ton vin et de ton huile

et les premiers-nés de ton gros et de ton petit bétail » ;

il met en parallèle le premier-né et le maasser

de grain —

de même que le maasser ne devient pas invalide d’une année à l’autre, de même le premier-né ne devient pas invalide d’une année à l’autre.

Et la Guemara demande :

Et pour les rabbins,

Rabbi Ichmaël, Rabbi Akiva et Ben Azzaï,

qui le retirent,

eux qui interprètent la mise en parallèle

pour une autre raison,

comme cela a été expliqué — cette loi, « qu’il ne devient pas invalide

d’une année à l’autre »,

d’où la tirent-ils ?

Et la Guemara discute :

Et pour les autres,

qui déduisent, par la mise en parallèle avec le maasser, qu’il ne devient pas invalide d’une année à l’autre, que font-ils de ce qui est dit :

« Devant l’Éternel, ton Dieu, tu le mangeras année après année »

?

Et nous répondons :

ils en ont besoin

pour

une autre interprétation.

Comme il est enseigné :

la Torah a dit « année après année » pour nous enseigner qu’il est consommé

un jour de cette année,

si on l’a abattu le dernier jour de son année conformément à sa règle, et qu’il est consommé le jour de son abattage,

et

le lendemain

un jour d’une autre année,

et il est également consommé ce jour-là, car il est ainsi dit : « tu le mangeras année après année » —

cela enseigne au sujet du premier-né qu’il est consommé pendant deux jours et une nuit.

Explication : bien que la Torah ait dit au sujet du premier-né [Nombres 18] : « Et leur chair sera pour toi comme la poitrine du balancement », je ne sais néanmoins pas si cela signifie une indulgence, comme pour les offrandes de paix, qui sont consommées pendant deux jours et une nuit, ou une rigueur, comme pour l’offrande de reconnaissance, qui est consommée pendant un jour et une nuit ; c’est pourquoi d’autres ont déduit de « année après année » que le premier-né est consommé pendant deux jours et une nuit. Et la Guemara discute :

Et les rabbins,

qui sont en désaccord avec d’autres et interprètent « année après année » en ce sens qu’il ne devient pas invalide d’une année à l’autre — cette loi,

qu’il est consommé pendant deux jours et une nuit,

comme les offrandes de paix

,

d’où la tirent-ils ?

Et pourquoi ne pas dire, par rigueur, que ce que la Torah a dit : « comme la poitrine du balancement » signifie seulement un jour et une nuit, comme l’offrande de reconnaissance ?

Et nous répondons :

le verset dit :

« elle sera pour toi comme la poitrine du balancement »,

et nous interprétons « elle sera pour toi » : le texte t’a ajouté une autre existence, c’est-à-dire un jour supplémentaire, afin que tu ne dises pas qu’elle est comme la poitrine et l’épaule de l’offrande de reconnaissance.

Nous revenons sur toi, chapitre « Voici les offrandes consacrées »

Dans ce chapitre, la Michna traite des cinq expiatoires vouées à la mort, qui ne font pas de temoura, puisqu'elles vont à la mort ; c'est pourquoi leur sainteté s'est retirée d'elles. De même, on ne commet pas de meïla avec elles, puisqu'elles ne sont désormais plus comprises dans la catégorie des « choses saintes de l'Éternel ».

Les cinq expiatoires vouées à la mort sont : a. la descendance d'une expiatoire ; b. la temoura d'une expiatoire ; c. une expiatoire dont les propriétaires sont morts ; d. une expiatoire qui a été perdue, et dont les propriétaires ont obtenu l'expiation par une autre ; e. une expiatoire dont l'année est passée. En effet, une expiatoire n'est apte que jusqu'à l'accomplissement d'une année depuis sa naissance. Et c'est une loi transmise à Moché au Sinaï qu'elles meurent. On les enferme dans un enclos et on les prive d'eau et de nourriture jusqu'à ce qu'elles meurent d'elles-mêmes.

Ces cinq-là n'ont pas le même statut. La descendance, la temoura et celle dont les propriétaires sont morts meurent dans tous les cas. En revanche, celle dont l'année est passée et celle qui a été perdue ne meurent qu'après que leurs propriétaires ont obtenu l'expiation par une autre ; et tant qu'ils n'ont pas obtenu l'expiation par une autre, elles paissent et sont vendues, et avec leur prix on prend une expiatoire. Il ressort de cette distinction qu'après qu'elles ont obtenu l'expiation par une autre et qu'elles sont soumises à la mort, elles ne font pas de temoura et on ne commet pas de meïla avec elles ; mais avant qu'elles aient obtenu l'expiation par une autre et qu'elles soient destinées au pâturage, leur sainteté demeure sur elles, en ce qu'elles font de la temoura et qu'on commet avec elles une meïla.

Rabbi et les Sages ont divergé dans la Michna suivante au sujet de « celle qui était perdue au moment de la consécration », c'est-à-dire une expiatoire qui a été perdue, dont les propriétaires en ont consacré une autre à sa place, et qui a été retrouvée avant que ses propriétaires aient obtenu l'expiation par l'autre, puis ont obtenu l'expiation. Les Sages estiment qu'elle est seulement destinée au pâturage, car ils pensent qu'une expiatoire perdue ne meurt que si elle a été retrouvée après que ses propriétaires ont obtenu l'expiation par une autre. Mais Rabbi estime : « celle qui était perdue au moment de la consécration meurt », et a fortiori celle qui a été retrouvée après qu'ils ont obtenu l'expiation.

Michna :

La descendance d'une expiatoire,

et la temoura d'une expiatoire, et l'expiatoire dont les propriétaires sont morts,

mourront.

La Guemara expliquera pourquoi les cinq ne sont pas énoncées ensemble.

Et celle dont l'année est passée, et celle qui a été perdue et retrouvée avec un défaut,

avant qu'ils aient obtenu l'expiation par une autre,

si

les propriétaires

ont ensuite obtenu l'expiation par une autre,

elle mourra.

Notre Michna s'interprète selon les Sages, et il s'agit du cas où elle a été retrouvée avant qu'ils aient obtenu l'expiation par une autre ; la Michna innove en enseignant qu'elle meurt. En effet, les Sages n'ont dit jusqu'à présent : « celle qui était perdue au moment de la consécration et qui n'était pas perdue au moment de l'expiation est destinée au pâturage », que lorsqu'elle a été retrouvée intacte ; mais si elle a été retrouvée avec un défaut, les Sages reconnaissent qu'elle meurt, puisqu'il y a sur elle deux défauts : l'un, qu'elle avait été perdue, et le second, qu'elle a été retrouvée avec un défaut. Et maintenant que les propriétaires l'ont repoussée et ont obtenu l'expiation par une autre, elle mourra.

Et si les propriétaires ne l'ont pas repoussée, n'ont pas obtenu l'expiation par une autre et veulent la vendre, la Michna traite de cela dans sa conclusion.

Une expiatoire dont le statut est la mort, sa sainteté s'est retirée d'elle,

et elle ne fait pas de temoura,

et si l'on a fait à son sujet une temoura avec un autre animal profane, la temoura n'a pas pris effet.