Témoura 20b (כ:) — le Talmud en français

Il n'y en a pas là

"là «asham»"

sur sa mère,

puisque nous n'avons pas trouvé de femelle dans l'asham.

Mais en ce qui concerne la femelle pour l'olah, puisqu'il y a

"là «olah»"

sur sa mère,

dans l'olah d'oiseaux,

même Rabbi Shimon l'admet,

comme il est expliqué. Et alors, quelle est la ressemblance entre l'asham et l'olah ?

Et encore

il y a une objection,

N'est‑ce pas que nous l'entendons de Rabbi Shimon qui dit

il a consacré une femelle

pour son olah, il fait temura.

Il est explicite que pour l'olah Rabbi Shimon tient que la sainteté du corps y est descendue, en tout cas qu'elle ne sera pas vendue sans défaut, comme il est expliqué parce qu'il pense comme Rabbi Elazar ben Azarya.

Et la difficulté revient : comment les femelles seront‑elles vendues pour les besoins des shalemim même pour Rabbi Shimon ?

Et nous déduisons :

Il lui dit

Rabbi Yohanan :

Rabbi Yehoshua estimait qu'il en est ainsi selon une autre tana

]

selon l'avis de Rabbi Shimon -

car il est enseigné : «Rabbi Shimon ben Yehuda rapporte de Rabbi Shimon : même pour son olah il ne fait pas temura!»

Selon ce point de vue, aucune sainteté ne lui est imputée du tout, et même s'il y a inscrit "nom olah" sur l'olah d'oiseau. Ainsi, la sainteté du corps ne s'applique pas aux femelles lorsqu'on sanctifie simplement ses biens — et elles seront vendues pour les besoins des shalemim.

Énoncé de la Mishna :

Notre Mishna traite de l'asham, de la temura d'un asham, et du petit‑veau qui en est la temura, et de l'asham dont le propriétaire est mort ou a été expié, que doit‑on faire d'eux. Et la règle est déjà exposée que tout ce qui, pour une hataat, meurt [le petit‑veau de la hataat, la temura de la hataat, la hataat dont le propriétaire est mort, la hataat dont le propriétaire a été expié, et la hataat qui a changé d'année] — dans le cas de l'asham pâturent. Et Rabbi Eliezer soutient qu'elles ne pâturent pas mais meurent comme une hataat.

Cependant, les Tannaim ont divergé dans notre Mishna, selon l'avis qui tient qu'ils vont à l'accouplement : que fera‑t‑on de leur sang après qu'un défaut leur soit survenu et qu'elles soient vendues.

La temura d'un asham,

qu'elle soit mâle ou femelle,

le petit‑veau de la temura,

si l'on a échangé une femelle pour un asham et elle a mis bas,

sa portée

du même petit‑veau,

et

ainsi

le petit‑veau de son petit‑veau, jusqu'à la fin du monde —

elles pâturent

jusqu'à ce qu'elles deviennent grasses, qu'on les vende et que leur sang tombe en nedava.

en nedava.

Pour une nedava publique, pour les shofarot qui étaient au Temple et dont on offrait des olot publiques quand l'autel était dégagé de sacrifices.

Rabbi Eliezer

ben Horkenus

dit : qu'elles meurent.

Car il considère que l'asham est comme la hataat pour tous ses aspects .

Rabbi Elazar

ben Shmua

dit : qu'il amènera,

le propriétaire de l'asham lui‑même,

offrira une olah avec son sang,

et cela ne tombera pas en nedava publique, car il tient que les permissions vont à une nedava individuelle. Plus loin la Mishna exposera la différence entre les Sages et Rabbi Elazar.

L'asham dont le propriétaire est mort, et

ainsi l'asham

que son propriétaire a expié

par un autre, par exemple qu'elle est perdue —

elles pâtureront

jusqu'à ce qu'elles deviennent grasses, qu'on les vende, et que leur sang tombe en nedava.

Rabbi Eliezer dit : qu'elles meurent.

Et Rabbi Elazar dit : qu'il amènera une olah avec son sang.

Et la Guemara expliquera pourquoi il a fallu qu'ils divergent dans les deux cas, tant pour la temura et son petit‑veau, que pour la mort ou l'expiation de leur propriétaire.

À présent la Mishna explique la différence entre les propos des Sages et ceux de Rabbi Elazar :

Et pourtant une nedava est aussi une olah! Quelle est la différence entre les propos de Rabbi Elazar et ceux des Sages ?

Mais, au moment où elle,

cette olah acquise à partir du sang de l'asham sur lequel un défaut est survenu,

une obligation survient

qui incombe à l'individu de l'offrir —

il y fait smicha (la lie auprès de lui),

de ses deux mains avant la mise à mort, comme tout sacrifice individuel ,

et il amène des libations et ses libations lui‑mêmes, et si c'est un cohen

qui apporte pour un sacrifice individuel —

son service et sa peau

sont à lui,

il l'offrira lui‑même et prendra la peau, et même s'il n'est pas du même détachement de service cette semaine —

Et au moment où elle est une nedava,

pour une olah publique —

on ne lui fait pas smicha,

car il n'y a pas de smicha dans un sacrifice public ,

et il n'apporte pas de libations pour elle,

mais

ses libations sont celles du public,

provenant des fonds sacrés, et de même

même si

le propriétaire de l'asham qui l'a vendue

est cohen —

le service et la peau appartiennent aux

membres du détachement,

puisqu'il s'agit d'un sacrifice public.

Et ces lois sont celles qui distinguent entre Rabbi Elazar, qui tient qu'il amènera lui‑même une olah de son sang, et les Sages qui soutiennent que son sang tombera en nedava publique.

Guemara :

La Guemara explique pourquoi la Mishna a apporté la divergence entre Rabbi Eliezer et les Sages deux fois, tant en ce qui concerne la temura et le petit‑veau de l'asham que concernant la mort ou l'expiation de leur propriétaire.

Il fallait (l'introduction) !

la Mishna devait exposer leurs divergences dans les deux cas !

Si nous entendions,

le second membre,

l'asham

qui a été expié on pourrait croire dire :

c'est dans ce cas que parle Rabbi Eliezer «

» qu'elles meurent —

parce qu'il a décrété dans l'asham

après l'expiation,

puisqu'il a déjà été expié par un autre,

ou avant l'expiation,

si l'on lui disait d'amener une olah avec son sang, il pourrait se méprendre et dire ainsi aussi pour l'asham d'avant l'expiation —

Par exemple : qu'il a mis de côté deux asham parce que le premier avait été perdu puis retrouvé et qu'ils sont tous deux devant lui, et l'un d'eux est superflu et il l'envoie à l'accouplement, et un défaut survient en lui. Tout cela arrive avant qu'il ait été expié — on pourrait se tromper en disant que ce sang de celui qui a été accouplé et sur lequel est survenu le défaut — va à l'olah [et son erreur découle du fait qu'il sait qu'après expiation leur sang tombe à l'olah]. Et c'est une erreur, car tant que cela n'a pas été expié par un autre, leur sang subsiste pour l'asham —

Mais quant à

le premier membre,

la temura d'un asham et le petit‑veau de sa temura,

qu'on ne doit pas décréter par crainte d'erreur, car ceux‑ci vont à l'accouplement même s'ils n'ont pas encore été expiés par un autre,

je dirai

qu'il y a lieu de dire que Rabbi Eliezer

admet pour les Rabbins

qu'il s'agit de pâture —

c'est pourquoi, de l'énoncé de la Mishna nous apprenons qu'il n'admet pas, et qu'il soutient même dans ces cas qu'elles meurent. Car ce n'est pas par souci de décret qu'a estimé ainsi Rabbi Eliezer, mais parce qu'il considère l'asham comme une hataat en tous ses aspects .

Et

d'autre part,

si nous entendions là

au début, à propos de la temura et du petit‑veau de l'asham, on pourrait penser, car ce n'est que

dans ce cas que disent les Rabbins

qu'elles pâturent, car on ne doit pas décréter pour elles après l'expiation ou avant l'expiation —

Mais quant à l'asham,

dans le second membre, où son propriétaire a été expié,

on pourrait dire

que les Rabbins

admettent à Rabbi Eliezer

qu'il faut décréter après l'expiation ou avant l'expiation ; donc il nous est enseigné que ni ils n'admettent ni ils ne décrètent.

Et nous concluons :

il fallait (l'introduction) !

l'un des permis mentionnés dans notre Mishna est le petit‑veau de la temura d'un asham, et aussi en cela ils ont divergé : selon les Sages il pâture [et son sang tombera soit en nedava individuelle soit en nedava publique], et selon Rabbi Eliezer il meurt. La Guemara suivante débat cette divergence concernant le petit‑veau.

Mais, dans le second membre, un asham dont le propriétaire a été expié et qui n'est pas sujet à substitution, car il n'y a pas de substitution possible, puisqu'en effet si déjà il a été expié et que le premier se retrouve — ils ne l'amèneront pas puisque l'expiation a eu lieu ; et si pas encore expié et que les deux se tiennent devant lui — il lui est effectivement permis d'apporter l'un quelconque des deux pour l'asham, puisqu'à cette fin ils ont été séparés, et tous deux sont asham. je dirai qu'ils admettent pour les Rabbins qu'elles ne meurent pas. C'est pourquoi la Mishna a dû nous enseigner que même lorsque le propriétaire a été expié elles meurent. Et la raison selon Rachi est sa thèse que l'asham est comme la hataat en tout. Et si nous entendions «l'asham dont le propriétaire a été expié», alors je dirais que c'est ce que disent les Rabbins : qu'elles pâturent puisqu'il n'y a pas de substitution possible mais pour la temura — je dirais qu'ils admettent pour Rabbi Eliezer. Il fallait ! Tout ceci selon Rachi. Mais Rabbenu Gershom interprète et lit autrement : la première langue est expliquée comme Rachi avec quelques modifications. Autre formulation selon Rabbenu Gershom. Il fallait ! Si la Mishna avait enseigné la temura d'un asham séparément — c'est‑à‑dire le premier membre — alors j'aurais pensé que là ils divergent : les Rabbins les Rabbins par crainte de substitution, car si on lui dit qu'elles meurent, il craindrait qu'on le remplace par l'asham lui‑même et que l'asham lui‑même meure [c'est‑à‑dire : qu'on le mette sous couvercle jusqu'à ce qu'il meure] ; c'est pourquoi les Rabbins ont dit qu'elles pâturent : s'il y a substitution — dès qu'il s'apercevra [de la substitution] il aura remède et reviendra et l'apportera et l'offrira. Mais dans le second membre, pour l'asham dont le propriétaire a été expié, il n'y a pas de crainte de substitution puisqu'il n'est devant lui qu'un seul asham — je dirai non qu'ils ne partagent pas l'avis des Rabbins, et qu'ils admettent pour Rabbi Eliezer qu'elles meurent — ainsi ] la Mishna dans le second membre est placée pour nous enseigner que les Sages estiment qu'elles pâturent même là. Et si la Mishna avait dit «l'asham dont le propriétaire est mort», j'aurais pensé que c'est ici que Rabbi Eliezer dit qu'elles meurent, parce qu'il n'y a pas de substitution possible, puisqu'il n'y a plus aucun asham avec lui. Mais pour la temura d'un asham susceptible de substitution — comme ci‑dessus — je dirai : non qu'elles meurent — ainsi la Mishna — à propos de la temura d'un asham. Rabbi Nehman a dit au nom de Rabba bar Avuha : la divergence

entre Rabbi Eliezer et les Sages est

après l'expiation,

après que le propriétaire de l'asham a été expié pour son asham qu'il a consacré initialement à son obligation, et alors le petit‑veau devient superflu et devient «permis» et les Sages de la Mishna ont divergé sur ce qu'on doit en faire —

Mais avant l'expiation,

si l'asham a été perdu et le petit‑veau reste chez lui —

il en ressort que c'est lui‑même qui offrira l'asham .

Rava dit : deux réponses à cette affaire ! Premièrement, qu'on ne s'expiérait pas par ce qui vient par transgression ,

et la temura a transgressé «tu ne le remplaceras pas et tu ne l'échangera pas», et la portée est «chose venue par la transgression», comment est‑il possible qu'on l'apporte pour l'asham ? Et même si nous avons appris [dans ce chapitre] que la temura les olot et les shalemim sont amenées — c'est parce que les olot et les shalemim ne viennent pas pour l'expiation, contrairement à l'asham ; comment la portée de la temura expierait‑elle ?

Et de plus, le

non

a enseigné Rabbi Channanya [autre version :

Rabbi Chiyya]

pour soutenir Rabbi Yehoshua ben Levi !

Plus haut [18a] Rabbi Eliezer a dit dans la Mishna que le petit‑veau d'un shalem ne sera pas offert comme shalem sauf s'ils le réunissent sous coiffe et il meurt, au motif que s'ils le laissaient pour l'offrande on craint qu'il se multiplie en troupeaux et troupeaux. Et les Sages divergent de lui et ne décrètent pas. Et là Rabbi Yehoshua ben Levi a dit que pour le petit‑veau d'une portée les Sages n'ont pas divergé, et ils tiennent comme Rabbi Eliezer, qu'il doit mourir.

Et il apporta là, [page b], une baraïta par Rabbi Hanania [ou Rabbi Hiya], dans laquelle il est dit : «

Le premier rejeton

est offert,

mais

le deuxième rejeton n’est pas offert » ;

et cette baraïta est certainement conforme à l’opinion des Sages, car ce sont eux qui soutiennent que « le premier rejeton est offert », et ils disent dans la baraïta que « le deuxième rejeton n’est pas offert » : voilà donc un soutien aux paroles de Rabbi Yehoshoua ben Lévi.

À présent, Rava objecte : dans notre cas, le « rejeton d’une substitution » est comme le « deuxième rejeton » ; et même les Sages reconnaissent [même pour les offrandes de paix !] qu’il doit mourir, et à plus forte raison selon Rabbi Éliézer ; comment Rav Nahman a-t-il donc dit que « tout le monde » — même Rabbi Éliézer — convient qu’il sera offert comme offrande de culpabilité ?

En raison des objections de Rava, la Guemara revient sur son propos et rapporte l’enseignement de Rav Nahman dans une autre formulation. Selon toutes les opinions, on ne l’offrira pas comme offrande de culpabilité, car « nul ne trouve expiation par une chose qui vient par une transgression ». Et si on l’offre, on l’offrira comme holocauste, lequel ne vient pas apporter l’expiation.

Et nous concluons :

Mais, si cela a été dit,

si Rav Nahman l’a effectivement dit ainsi,

c’est ainsi que cela a été dit :

Rav Nahman dit au nom de Rabba bar Avouha : la controverse

entre Rabbi Éliézer, qui dit : « qu’il meure », et les Sages, qui disent : « qu’il paît », concerne

l’avant-expiation ;

et alors Rabbi Éliézer soutient : « qu’il meure », car, puisqu’il n’a pas encore obtenu l’expiation, il faut craindre qu’il se trompe et offre le rejeton comme son offrande de culpabilité, pour obtenir son expiation ; il se trouverait alors avoir transgressé deux interdits : le premier, d’avoir offert une chose qui ne convient pas à être offerte [puisque « nul ne trouve expiation par une chose qui vient par une transgression »] ; le second, de ne pas avoir offert son offrande de culpabilité. Pourquoi se tromperait-il en cela ? Parce qu’il le conserve pour le faire paître et pour attendre qu’un défaut l’atteigne.

C’est en raison de cette crainte que Rabbi Éliézer dit qu’on le placera dans une cellule et qu’il mourra. Et sur ces points les Sages sont en désaccord : ils estiment que, puisqu’il n’est pas lui-même offert comme holocauste, mais que sa valeur est offerte, il ne faut pas craindre que, s’il le fait paître, il le substitue et l’apporte comme son offrande de culpabilité.

Mais après l’expiation,

lorsqu’il n’y a pas lieu de craindre qu’il apporte le rejeton comme offrande de culpabilité, puisqu’il a déjà obtenu l’expiation et n’a plus besoin d’une offrande de culpabilité, les Sages reconnaissent qu’il n’est pas nécessaire de le faire mourir ; au contraire,

lui-même est offert comme holocauste ,

conformément à la règle de l’offrande de culpabilité transférée au pâturage, qui est offerte comme holocauste .

Et nous objectons : comment Rav Nahman a-t-il dit que, selon Rabbi Éliézer, il sera offert comme holocauste et ne sera pas mis à mort,

alors que

Rav Hanania a enseigné une baraïta en soutien à Rabbi Yehoshoua ben Lévi

comme cela a été expliqué : selon Rabbi Éliézer, le rejeton d’une substitution doit mourir, puisqu’il est assimilé au rejeton d’un rejeton ?

Et nous concluons :

Difficulté !

Dans le prolongement de la discussion de la Guemara sur le rejeton d’une substitution d’une offrande de culpabilité, la Guemara traite à présent du cas où l’on a mis à part une femelle pour une offrande de culpabilité et où elle a mis bas : le rejeton lui-même peut-il être offert comme holocauste ?

Il est clair que la discussion est menée selon l’opinion de Rabbi Éléazar, qui soutient dans la Mishna ci-dessus [18b] que, lorsqu’on met à part une femelle pour un holocauste et qu’elle met bas, elle-même est offerte comme holocauste. Car, selon l’opinion des Sages qui y soutiennent qu’elle ne sera pas offerte, mais paîtra, à plus forte raison en va-t-il ainsi lorsqu’on met à part une femelle pour une offrande de culpabilité et qu’elle met bas : si, même pour l’holocauste, sur la mère duquel il existe une « désignation d’holocauste », les Sages soutiennent qu’il ne sera pas offert, à plus forte raison en va-t-il ainsi pour une offrande de culpabilité. Mais, selon l’opinion de Rabbi Éléazar, il faut examiner la question : on peut dire que Rabbi Éléazar ne soutient cela que pour l’holocauste, puisqu’il existe une « désignation d’holocauste » sur sa mère, ce qui n’est pas le cas pour l’offrande de culpabilité. Ou bien peut-on dire que son motif, pour l’holocauste, est : « puisqu’il est apte à être offert », c’est-à-dire que, pour tout ce qu’il est possible de l’offrir, lui-même, de manière analogue à la sainteté dont sa mère a été consacrée, on l’offre ; certes, sa mère n’est pas apte, puisqu’elle est femelle et n’est apte ni à l’holocauste ni à l’offrande de culpabilité ; néanmoins, le rejeton, qui est mâle, est apte, et l’exclusion de la mère ne s’applique pas au rejeton .

Or, plus haut [19b], la Guemara a déjà traité cette question ; elle y a conclu que, lorsqu’on met à part une femelle pour une offrande de culpabilité, son fils n’est pas offert comme offrande de culpabilité. Et la conclusion de la Guemara là-bas est que, s’il n’est pas offert comme offrande de culpabilité, bien que sa mère ait été consacrée comme offrande de culpabilité, à plus forte raison n’est-il pas offert comme holocauste .

Rabbi Avin bar Hiya demanda à Rabbi Avin bar Kahana : “Lorsqu’on a mis à part une femelle pour une offrande de culpabilité”

et qu’elle a mis bas,

qu’en est-il de son fils : peut-il être offert comme holocauste ?

Et,

avant que la Guemara ne rapporte ce que Rabbi Avin bar Kahana lui répondit, la Guemara objecte :

Qu’il en déduise la réponse de

l’enseignement de

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina, qui a dit [19b] : «

Rabbi Éléazar reconnaît

que, lorsqu’on met à part une femelle pour une offrande de culpabilité, son fils n’est pas offert comme offrande de culpabilité »,

et à plus forte raison n’est-il pas offert comme holocauste, comme cela a été expliqué . Pourquoi donc a-t-il posé cette question ?

Et nous répondons :

il ne l’a pas entendu,

Rabbi Avin n’a pas entendu les paroles de Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina. C’est-à-dire : il ne les soutient pas .

Qu’en est-il,

est-il offert comme holocauste ou non ?

Il lui dit,

Rabbi Avin bar Kahana à Rabbi Avin bar Hiya :

son fils est offert comme holocauste !

Comme cela sera expliqué.

Et Rabbi Avin bar Hiya lui objecte :

Qu’est-ce donc que cela ?,

quel motif y a-t-il pour dire cela ?

Rabbi Éléazar n’a dit cela que lorsqu’on met à part une femelle pour un holocauste,

en raison

du fait qu’il y a «

une désignation d’holocauste »

sur sa mère ;

mais, pour une offrande de culpabilité, puisqu’il n’y a pas «

de désignation d’holocauste »

sur sa mère,

même Rabbi Éléazar reconnaît

que le fils lui-même ne sera pas offert. Comment a-t-il donc tranché que le fils sera offert comme holocauste ?

Il lui dit,

Rabbi Avin bar Kahana :

le motif de Rabbi Éléazar n’est pas que la désignation d’holocauste est sur sa mère, mais qu’il est «

apte à être offert » ;

c’est pourquoi le fils est offert comme holocauste.

Et celui-ci aussi,

et il en va de même pour l’offrande de culpabilité : le rejeton

est apte à être offert.