Témoura 18b (יח:) — le Talmud en français

Rabbi Hiya enseigne [dans d’autres livres : Rav Hanania],

il a enseigné une baraïta

pour soutenir Rabbi Yehochoua ben Lévi.

La Torah a dit, dans la section des offrandes rémunératoires [Lévitique 3] : « Si c’est un agneau qu’il présente ». Et nous interprétons ce qui est dit

« si c’est un agneau »

dont le sens est « une progéniture » pour nous enseigner :

le premier petit est offert, mais le second petit n’est pas offert,

comme cela sera expliqué. Et ce qui est dit : « c’est lui qu’il présente » vient nous enseigner :

lui est offert, mais le petit de tous les consécrés n’est pas offert,

comme cela sera expliqué.

Et le début de la baraïta n’est qu’une simple asmakhta, puisque nous avons conclu que même selon Rabbi Éliézer, ce n’est qu’une ordonnance rabbinique. À présent, qui est celui qui soutient, de l’avis de tous, que le premier petit d’une offrande rémunératoire est offert ? Ce sont certainement les Sages, et non Rabbi Éliézer. Ils soutiennent néanmoins que le second petit n’est pas offert. Cela prouve les paroles de Rabbi Yehochoua ben Lévi.

Nous avons enseigné dans la conclusion de la baraïta : lui est offert, mais le petit de tous les consécrés n’est pas offert.

Et la Guemara examine :

le petit de quoi,

de quelle offrande la baraïta exclut-elle qu’il soit offert ?

S’il s’agit de l’holocauste ou du sacrifice de culpabilité,

c’est évident !

Ce sont des mâles et ils ne peuvent pas avoir de petits,

puisqu’ils ne donnent pas naissance ?

S’il s’agit du sacrifice expiatoire,

il n’est pas non plus nécessaire de l’exclure, puisque

la tradition reçue enseigne qu’il va à la mort,

et il est évident qu’il n’est pas offert ? Et nous répondons :

Ravina a dit : cela vient inclure

c’est-à-dire : le faire entrer dans le cas où la Torah l’exclut :

le petit de la bête soumise à la dîme,

de la dîme animale. Si une femelle, sortie en dixième position, a été consacrée par la sainteté de la dîme animale et a mis bas, ce petit n’est pas offert ; il attendra qu’un défaut survienne, et ses propriétaires le mangeront conformément à la loi de la dîme qui est mangée par ses propriétaires lorsqu’elle porte un défaut [cela sera expliqué plus loin, 21a, dans la Michna]. C’est à son sujet que la baraïta a dit : « mais le petit de tous les consécrés n’est pas offert ».

Et nous nous étonnons :

le petit de la bête soumise à la dîme, pourquoi avons-nous besoin d’un verset !?

N’est-il pas écrit

« passage »

« passage »

et ne l’apprend-on pas du premier-né,

comme cela a été expliqué [plus haut, 5b] : la dîme animale et le premier-né s’enseignent mutuellement par une gzera chava ? Quant au premier-né, son petit n’est pas offert, puisqu’il est mâle et n’a pas de petit. Pourquoi faut-il donc le verset « lui » pour exclure le petit de la dîme animale ?

Et nous concluons :

c’était nécessaire

de l’enseigner par un verset, car, si cela résultait seulement de l’enseignement tiré du premier-né,

j’aurais pu penser

que le petit de la dîme serait bien offert, puisque, pour cette loi, on ne peut pas le comparer au premier-né, car

on ne déduit pas le possible de l’impossible.

En effet, il est impossible que le premier-né ait un petit, puisqu’il n’est que mâle ; il n’est donc pas possible d’en déduire la loi de la dîme, pour laquelle il est « possible » qu’il y ait un petit. C’est pourquoi

il nous enseigne

une exclusion particulière concernant le petit de la dîme, pour nous enseigner qu’il n’est pas offert.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

Rabbi Yehochoua et Rabbi Papias ont témoigné au sujet du petit d’une offrande rémunératoire, qu’il est offert comme offrande rémunératoire. Rabbi Papias a dit : Je témoigne que nous avions une vache destinée à des sacrifices rémunératoires, que nous avons mangée à Pessa’h, et que nous avons mangé son petit comme offrande rémunératoire à Souccot.

Et la Guemara considère que la « fête » mentionnée dans la Michna est la fête de Souccot, appelée simplement « fête » dans le langage de la Michna. Nous objectons donc : pourquoi ne l’ont-ils pas offert à Chavouot, c’est-à-dire à la fête des Semaines ? Selon Rav, en effet, c’est une mitsva positive d’apporter tous les vœux lors de la première fête qui suit leur consécration, comme il est dit [Deutéronome 12] : « Vous viendrez là-bas et vous apporterez là-bas ».

Et selon Rav, qui a dit [Roch Hachana 6a] :

les consécrations, dès qu’une fête est passée sur elles,

chaque jour qui passe fait transgresser à leur sujet une mitsva positive,

la difficulté est la suivante :

il fallait le manger dès Chavouot !

Il aurait fallu l’apporter et le manger à la fête des Semaines, puisqu’il n’avait certainement pas transgressé la mitsva positive !

Et certes, le fait qu’ils ne l’aient pas offert à Pessa’h même peut s’expliquer par le fait que les huit jours du petit n’étaient pas encore accomplis après la fête de Pessa’h, et qu’il était alors « trop jeune ». Mais à Chavouot, pourquoi ne l’ont-ils pas offert ? Cette attestation constitue-t-elle une difficulté contre Rav ? Et nous répondons :

Rabbi Zevid a dit au nom de Rav :

ils ne l’ont pas apporté à Chavouot parce qu’il n’était pas apte à être offert,

par exemple, il était

le petit

malade à Chavouot,

et un animal malade est impropre à être offert, comme cela sera expliqué plus loin [28b] ; à Souccot, il était apte, car il avait guéri de sa maladie.

Rav Achi a dit : que signifie également « fête », comme il est enseigné,

à quelle fête l’ont-ils offert, selon le témoignage de Rabbi Papias ?

À la fête des Semaines,

qui est proche de Pessa’h.

Et la Guemara explique :

mais l’autre,

quant à Rav Zevid, il n’a pas voulu expliquer ainsi, car

partout où il est enseigné « Pessa’h », il enseigne « Chavouot »,

car le tanna a coutume, dans la Michna, d’appeler la fête des Semaines « Chavouot » partout où elle est mentionnée avec « Pessa’h » [à la différence de l’endroit où elle est mentionnée avec la fête des Matsot : elle y est alors appelée « fête »]. Puisque, dans notre Michna, elle est mentionnée avec Pessa’h, le tanna aurait dû l’appeler « Chavouot » ; et lorsqu’il l’a appelée « fête », son intention est certainement la fête de Souccot.

Nous objectons :

s’il en est ainsi,

qu’ils ne l’ont pas apporté à Chavouot parce qu’il était malade, selon les paroles de Rav Zevid, ou qu’ils l’ont apporté à Chavouot, selon les paroles de Rav Achi,

quel est son témoignage,

quel est le témoignage de Rabbi Papias ? Certes, s’ils l’ont apporté à la fête de Souccot alors qu’il n’était pas malade, Rabbi Papias venait nous enseigner une nouveauté : on ne transgresse pas la mitsva positive lors de la première fête, contrairement à l’opinion de Rav. Mais s’il ne venait pas enseigner que l’on ne transgresse pas la mitsva positive lors de la première fête, quel est son témoignage ?

Et nous répondons : ils l’ont effectivement offert à la fête de Souccot parce qu’il était malade à Chavouot, conformément aux paroles de Rav ; et l’essentiel de sa nouveauté est

d’exclure de

les paroles de

Rabbi Éliézer, qui dit : le petit d’une offrande rémunératoire ne sera pas offert comme offrande rémunératoire.

À ce sujet

il témoigne,

Rabbi Papias a témoigné

qu’il est offert.

Michna :

Notre Michna expose la loi du petit d’une offrande de reconnaissance et de son remplacement.

Le petit d’une offrande de reconnaissance et son remplacement, son petit

et le petit de son petit jusqu’à la fin de tous les temps

voici qu’ils sont comme une offrande de reconnaissance,

et ils sont offerts selon la loi de l’offrande de reconnaissance, et sont mangés pendant un jour et une nuit comme elle,

à condition qu’ils n’aient pas besoin de pains,

les pains de l’offrande de reconnaissance. La raison en sera expliquée dans la Guemara.

Guemara :

Et la Guemara examine :

d’où viennent ces paroles,

d’où savons-nous que le petit et le remplacement d’une offrande de reconnaissance n’ont pas besoin des pains de l’offrande de reconnaissance ?

Les Sages ont enseigné :

La Torah a dit, dans la section de l’offrande de reconnaissance [Lévitique 7] : « Si c’est pour une offrande de reconnaissance qu’il le présente, il présentera avec le sacrifice de l’offrande de reconnaissance des gâteaux de matsa… » Que signifie ce qui est dit

« si c’est pour une offrande de reconnaissance qu’il le présente »,

puisqu’il est déjà dit : « il présentera avec le sacrifice de l’offrande de reconnaissance » ?

Et nous interprétons :

d’où savons-nous que celui qui a consacré

une offrande de reconnaissance, qu’elle s’est perdue, qu’il en a consacré une autre à sa place, puis que la première a été retrouvée, et que toutes deux se trouvent disponibles

pour être offertes :

d’où savons-nous qu’il peut offrir celle qu’il veut, avec son pain ?

Le verset dit : « il présentera une offrande de reconnaissance » [c’est-à-dire : même s’il n’était pas écrit « il la présentera », mais seulement « il présentera », cela signifie] n’importe quelle offrande de reconnaissance qu’il voudra ; or toutes deux ont été consacrées comme offrandes de reconnaissance. Et l’offrande de reconnaissance est une offrande volontaire.

Et la baraïta poursuit :

aurais-je pu penser que la seconde

aurait besoin de pain ?

Le verset dit

« il la présentera »

[avec le vav et le noun pronominal], et nous interprétons :

une,

il apporte avec elle du pain,

mais non deux [dans la version de la Guemara, là-bas :

après que l’Écriture a inclus,

pour l’offrande,

elle a exclu,

en enseignant qu’elle n’a pas besoin de pain].

La baraïta demande maintenant d’inclure toutes deux pour l’offrande, c’est-à-dire qu’il est tenu de les offrir toutes deux.

D’où savons-nous qu’il faut inclure les petits des remplacements et les substitutions,

par exemple : l’offrande de reconnaissance s’est perdue, il en a consacré une autre à sa place, puis la première a été retrouvée et toutes deux se tiennent devant lui ?

Le verset dit

« si c’est pour une offrande de reconnaissance »,

et du mot « si » nous incluons toutes deux pour l’offrande.

Aurait-on pu penser qu’elles seraient toutes

tenues d’avoir du pain ?

Le verset dit

« avec le sacrifice de l’offrande de reconnaissance »,

et nous interprétons :

l’offrande de reconnaissance a besoin de pain, mais ni son petit, ni son remplacement, ni sa substitution n’ont besoin de pain,

c’est-à-dire : si l’une a déjà été offerte, la seconde n’a pas besoin de pain.

Michna :

Le remplacement d’un holocauste,

par exemple, il a échangé un mâle contre un holocauste,

le petit de son remplacement,

par exemple, il a échangé une femelle contre un holocauste, et le remplacement a donné naissance à un mâle,

le petit du petit de son remplacement

du remplacement,

jusqu’à la fin de tous les temps :

voici qu’ils sont comme un holocauste, et ils ont besoin d’être dépouillés et découpés, et entièrement consumés sur l’autel,

comme un holocauste pour toutes ses lois.

Celui qui consacre une femelle comme holocauste,

et un holocauste n’est qu’un mâle,

et elle met au monde un mâle :

ce petit ne sera pas offert comme holocauste ; il

paîtra jusqu’à ce qu’il contracte un défaut, il sera vendu, et il apportera avec sa valeur un holocauste.

Rabbi Éléazar dit : lui-même sera offert comme holocauste,

et cela sera expliqué dans la Guemara.

La Guemara examine si les Sages [le tanna kama] sont en désaccord avec Rabbi Éléazar également dans le début, au sujet du petit du remplacement d’un holocauste. En apparence, il n’y a pas de différence entre le début et la fin, car, dans le début également, le petit est celui d’une femelle qui n’est pas apte à être un holocauste ; et, selon le raisonnement, il n’y a pas lieu de les distinguer. Pourtant, le sens simple de la Michna semble indiquer que, dans le début, les Sages admettent qu’il sera lui-même offert.

Guemara :

En quoi le début est-il différent,

au sujet du petit du remplacement d’un holocauste,

pour que les Sages ne soient pas en désaccord,

et en quoi la fin est-elle différente pour qu’ils soient en désaccord ?

Rabba bar bar ‘Hana a dit :

c’est exact : même le début, où il est dit que le petit du remplacement sera lui-même offert comme holocauste,

est enseigné selon une controverse ; ce sont les paroles de Rabbi Éléazar, et les Sages sont en désaccord avec lui et soutiennent qu’il paîtra jusqu’à ce qu’il contracte un défaut. Il n’y a aucune raison de distinguer le début de la fin.

Et Rava a dit : même si tu dis,

on peut dire que le début a été enseigné également selon

les Sages,

et il faut distinguer entre le petit du remplacement d’un holocauste et celui qui consacre une femelle et qui lui fait donner naissance :

Jusqu’ici les Sages ne sont-ils en désaccord

avec Rabbi Éléazar

que dans le cas de celui qui consacre une femelle comme holocauste, parce que sa mère n’est pas offerte,

et qu’elle paît jusqu’à ce qu’elle contracte un défaut ; dès lors, le petit également n’est pas offert et paît jusqu’à ce qu’il contracte un défaut,

mais, dans le cas du remplacement, puisque sa mère est également offerte,

c’est-à-dire que la première consécration, de laquelle proviennent les remplacements et les petits, était un mâle et lui-même est offert ; dès lors,

même les Sages admettent que le petit lui-même sera offert.

Et nous objectons :

Rabbi Éléazar a-t-il dit

« lui-même sera offert comme holocauste » ?

Et nous opposons,

cette chose est contredite par la Michna suivante :

le remplacement d’un sacrifice de culpabilité, le petit des remplacements,

leur petit et le petit de leur petit jusqu’à la fin de tous les temps :

ils paîtront jusqu’à ce qu’ils contractent des défauts, seront vendus, et leur valeur sera affectée à une offrande volontaire,

aux troncs [semblables à des caisses] qui se trouvaient dans le Temple et qui étaient destinés à cela ; avec les sommes qui y étaient déposées, on offrait des holocaustes publics volontaires. C’est une loi transmise à Moïse au Sinaï : « tout ce qui, dans le sacrifice expiatoire, va à la mort, dans le sacrifice de culpabilité paît ». Or le remplacement d’un sacrifice expiatoire meurt. Telles sont les paroles des Sages.

Rabbi Éliézer

dit : ils mourront.

C’est la loi du remplacement d’un sacrifice expiatoire et du petit d’un sacrifice expiatoire, car il soutient que la loi du sacrifice de culpabilité est en tout point celle du sacrifice expiatoire.

Rabbi Eléazar

a dit : qu’il apporte avec leur valeur une olah

le propriétaire de la temoura et le petit lui-même, et que leur valeur ne tombe pas dans les troncs pour l’offrande volontaire du public, parce qu’il estime que les surplus d’un acham vont à l’offrande volontaire d’un particulier. [Et là sera expliqué la différence entre l’olah du public et l’olah d’un particulier]].

Ses paroles sont donc précises : «

avec leur valeur » —

non :

certes, il les vendra et achètera avec eux une olah, tandis que

lui-même,

le petit de la temoura —

ne

sera pas offert en olah —

Il est démontré que Rabbi Eléazar estime que, puisque sa mère n’est pas apte à être offerte en olah , du fait qu’une femelle n’est pas offerte en olah, le petit non plus n’est pas offert en olah. En outre, même sans la raison que sa mère est une femelle et n’est pas apte à une olah, en tout état de cause elle n’est pas apte à être offerte, puisqu’elle est la temoura d’un acham, qui va au pâturage ; par conséquent, son petit non plus n’est pas offert —

Dès lors, c’est difficile : pourquoi estime-t-il que le petit d’une femelle destinée à une olah est lui-même offert en olah, puisque sa mère n’est pas apte à une olah ?

Et nous répondons :

Rav Hisda a dit :

c’est effectivement ainsi. Rabbi Eléazar, conformément à sa propre opinion, estime également, au sujet du petit d’une temoura d’un acham, que lui-même sera offert en olah, comme il l’estime pour celui qui consacre une femelle à une olah ; seulement,

Rabbi Eléazar leur parle selon les paroles des rabbins,

il discute là-bas avec les Sages qui estiment que les surplus d’un acham vont à l’offrande volontaire du public. Et voici ses paroles :

pour ma part, je suis d’avis,

moi, selon ma méthode, j’estime

que même le petit

d’une temoura d’un acham

est lui aussi offert en olah,

bien que sa mère n’y soit pas apte ; mais

selon vous,

selon votre méthode, puisque vous êtes en désaccord avec moi,

vous dites

«

ils ne seront pas offerts »

les petits eux-mêmes en olah, mais leur valeur tombera dans [l’achat d’une] olah —

accordez-moi du moins,

au moins, soyez d’accord avec moi,

que les surplus

d’un acham

vont à l’offrande volontaire d’un particulier,

et non à l’offrande volontaire du public.

Et

à cette objection,

les Sages lui dirent :

les surplus

d’un acham

vont à l’offrande volontaire du public.

Rava a dit :

la vérité est que Rabbi Eléazar estime que le petit d’une temoura d’un acham n’est pas lui-même offert, mais qu’il sera vendu et que sa valeur tombera dans une olah d’un particulier. Et pourtant cette règle ne contredit pas ce qu’il estime : celui qui consacre une femelle à une olah et qu’elle met bas, le petit lui-même sera offert en olah, puisqu’il y a une différence entre les deux cas :

Rabbi Eléazar n’a dit

« lui-même sera offert en olah »

que dans le cas de celui qui consacre une femelle à une olah, car

en tout cas —

il y a

un “statut d’olah”

sur sa mère.

Car il l’a consacrée pour une olah ; et bien qu’elle soit une femelle et ne soit pas apte à une olah, néanmoins, nous trouvons un « statut d’olah » sur une femelle dans l’olah d’un oiseau [comme cela a été expliqué plus haut, 17b : il n’y a pas, chez les oiseaux, les conditions d’intégrité et de sexe mâle] ; par conséquent, elle n’est pas repoussée par un rejet si grand, et la sainteté du corps est descendue sur elle .

En outre, elle est destinée à la vente, et lorsqu’elle sera vendue, sa valeur tombera dans [l’achat d’]une olah ; il se trouve donc qu’elle porte sur elle un «