Témoura 18a (יח.) — le Talmud en français

Si

c’est la substitution

d’un sacrifice de culpabilité,

la difficulté est la suivante : n’avons-nous pas

appris par tradition

la loi donnée à Moïse au Sinaï

qu’elle va au pâturage,

car nous avons pour règle, par loi donnée à Moïse au Sinaï : «

Tout ce qui, dans l’expiatoire, meurt, dans le sacrifice de culpabilité va au pâturage » ?

Et pourquoi a-t-il fallu les exclure par « seulement » ?

Dans ce cas, la progéniture et la substitution de quel sacrifice ont-elles été exclues de l’offrande ?

Et nous répondons :

en réalité, il s’agit de la progéniture

ou de la substitution d’un

expiatoire.

Et quant à ton objection — nous savons par la loi donnée à Moïse au Sinaï qu’elles meurent — ce n’est pas une objection ! Car

la loi, nous l’avons apprise par tradition : elles vont à la mort. Et

si

le verset « seulement tes choses saintes » était venu

exclure de l’offrande,

afin qu’on ne les offre pas

.

La Guemara s’étonne de cette réponse :

et

voici que

l’un dépend de l’autre

!

C’est-à-dire :

puisqu’elle va à la mort,

elle n’est donc nécessairement pas offerte !

La question revient donc : pourquoi fallait-il que « seulement » les exclue de l’offrande, puisqu’elles vont à la mort et qu’il est évident qu’elles ne sont pas offertes ?

Et nous répondons : certes, la progéniture d’un expiatoire et la substitution d’un expiatoire n’avaient pas besoin d’être exclues par l’Écriture. Mais la loi concerne l’expiatoire,

et elles ne sont pas offertes puisqu’elles vont à la mort.

Et

si

le verset était venu exclure «

la substitution »

d’un

sacrifice de culpabilité,

pour nous enseigner qu’elle n’est pas offerte.

Nous objectons :

mais

la substitution d’un sacrifice de culpabilité

aussi, nous l’avons apprise par tradition ! Car

voici que

nous avons dit [nous avons affirmé] : «

Tout ce qui, dans l’expiatoire, meurt

va au pâturage dans le sacrifice de culpabilité »,

et l’une d’entre elles est la substitution d’un expiatoire ; puisqu’elle va au pâturage, elle n’est certainement pas offerte. Pourquoi a-t-il donc fallu l’exclure par « seulement » ?

Et nous concluons :

mais,

nous savons par la loi donnée à Moïse au Sinaï que la progéniture d’un expiatoire et la substitution d’un expiatoire ne sont pas offertes, mais meurent, et que la substitution d’un sacrifice de culpabilité va au pâturage. Et

le verset est nécessaire

pour nous enseigner

que, si quelqu’un passe outre et offre

au nom d’un sacrifice de culpabilité ou au nom d’un expiatoire,

il est soumis à «

tu feras »,

il a transgressé un commandement positif, et c’est un « interdit déduit d’un commandement positif ».

Voici donc l’interprétation : « Tu feras tes holocaustes » — cela désigne le sacrifice d’holocauste. Et « le sang de tes sacrifices sera répandu, et tu mangeras la chair » — cela désigne le rémunératoire. Pour ces deux-là, la progéniture et les substitutions ont été incluses, et l’on est tenu de les apporter et de les offrir. Celui qui les offre accomplit un commandement positif. Et l’exclusion « seulement » vient exclure les autres sacrifices, à savoir l’expiatoire et le sacrifice de culpabilité : celui qui offre leur progéniture ou leurs substitutions transgresse une interdiction de « commandement positif ».

Et la Guemara poursuit l’explication de la baraïta.

Rabbi Akiva dit : ce n’est pas nécessaire.

Voici ce qu’il dit : «

C’est un sacrifice de culpabilité » —

lui est offert, mais sa substitution n’est pas offerte.

Nous objectons :

pourquoi ai-je besoin d’un verset

pour exclure la substitution d’un sacrifice de culpabilité ?

N’avons-nous pas appris par tradition

qu’elle va au pâturage, et que, par conséquent, elle n’est pas offerte ? Et nous répondons :

c’est bien cela.

Il n’est pas nécessaire que le verset dise que sa substitution n’est pas offerte.

Mais à quoi le verset est-il donc nécessaire ?

Il est nécessaire de

tirer de lui un enseignement

comme celui de Rav Houna.

Car Rav Houna a dit : un sacrifice de culpabilité qui

a été invalidé pour être offert parce que son propriétaire a obtenu l’expiation par un autre, ou pour d’autres raisons qui l’invalident,

et qui a été détourné,

et dont le propriétaire s’est séparé, le

destinant au pâturage,

jusqu’à ce qu’il lui survienne un défaut,

et qu’on l’égorge

dans le Temple avant qu’un défaut ne lui soit survenu, non au nom d’un sacrifice de culpabilité, mais

sans intention particulière,

il est valide comme holocauste .

Explication :

bien que la loi donnée à Moïse au Sinaï enseigne que tout ce qui, dans l’expiatoire, meurt, dans le sacrifice de culpabilité va au pâturage, la loi n’est venue enseigner que ceci : qu’on le détache et qu’on le remette au pâturage. Mais une fois qu’on l’a détaché pour le pâturage, puisque, de toute façon, son prix sera affecté à un holocauste, il est désormais valide lui-même comme holocauste, car, une fois détaché, il ne porte plus le nom de sacrifice de culpabilité.

Et nous déduisons :

détaché —

non,

il est valide comme holocauste ; mais

non détaché —

non.

Bien qu’il ne soit plus nécessaire comme sacrifice de culpabilité, puisque son propriétaire a déjà obtenu l’expiation par un autre sacrifice de culpabilité, et que, de toute façon, son prix finira par être affecté à un holocauste, néanmoins, puisqu’il n’a pas été détaché, il n’est pas valide comme holocauste ; et si on l’a égorgé sans intention particulière, il est totalement invalide.

Pour quelle raison ?

Parce qu’il est dit : «

lui »,

et nous l’interprétons ainsi :

il restera dans son état,

et il est encore un sacrifice de culpabilité ; or un sacrifice de culpabilité qui n’est pas apte à être offert est donc invalide lui-même.

Ainsi, deux baraïtot ont divergé, selon deux interprétations, au sujet de l’enseignement concernant la progéniture d’un rémunératoire, qui est offerte comme rémunératoire. L’une l’apprend de « mâle ou femelle », et l’autre de « Tu porteras et tu viendras ». La Guemara examine pour quelle raison chaque tanнай n’a pas interprété l’autre enseignement.

Et selon ce tanнай,

celui de la seconde baraïta,

qui apprend de ces versets

« Tu porteras et tu viendras », la difficulté est la suivante :

il pourrait le déduire ,

car il peut l’apprendre

de «

mâle et femelle » ?

Et nous répondons :

ce

verset est nécessaire

pour en tirer un autre enseignement,

concernant la progéniture d’animaux présentant un défaut et la substitution d’animaux présentant un défaut

des rémunératoires, et pour nous enseigner qu’ils sont offerts comme rémunératoires, comme cela a été expliqué.

Nous objectons :

il pourrait déduire tout cela de ce verset,

car il serait possible d’apprendre à la fois que la progéniture et la substitution des rémunératoires sont offertes comme rémunératoires de « mâle et femelle », et que la progéniture et les substitutions d’animaux présentant un défaut sont concernées par « si », comme l’a effectivement interprété le tanнай de cette baraïta ?

Et nous répondons : l’interprétation de

« si »

ne lui paraît pas indiquée,

et ce mot n’est pas superflu pour une interprétation, car telle est la formulation de la Torah. L’autre tanнай, en revanche, considère que « si » est superflu et destiné à une interprétation.

À présent, la Guemara examine au sujet de cet autre tanнай, qui interprète « si » : pourquoi n’interprète-t-il pas « Tu porteras et tu viendras » ?

Et selon ce tanнай, qui le déduit,

qui enseigne que la progéniture et la substitution des rémunératoires sont offertes comme rémunératoires,

de «

mâle »

et «

femelle »,

ce que dit la Torah : «

Tu porteras et tu viendras »,

qu’en fait-il,

à quel enseignement l’interprète-t-il ?

Et nous répondons : il ne l’interprète pas au sujet de la progéniture et des substitutions, mais au sujet des sacrifices eux-mêmes : la Torah a averti de « les porter et de les amener »

même depuis leur pâturage,

même s’ils paissent au pâturage, lorsque vient le moment de monter pour la fête, il ne dira pas : « Je ne veux pas me donner la peine de les chercher dans le marais et de les conduire ; j’attendrai et je les apporterai une autre fois », mais : « Tu porteras et tu viendras » immédiatement lorsque tu monteras pour la fête.

Autre formulation : même depuis leur aire de battage [outil de battage, grande planche percée et munie de chevilles fixes, qu’on place sur le grain ; l’animal marche dessus et le bat]. C’est-à-dire : même si l’animal que tu veux consacrer

bat le grain, si tu es prêt à monter pour la fête, ne dis pas : « Puisqu’il bat le grain, j’attendrai jusqu’à plus tard », mais : « Tu porteras et tu viendras » au lieu que l’Éternel choisira.

Michna :

Nous avons enseigné dans la Michna précédente que la progéniture d’un rémunératoire est offerte comme rémunératoire. Dans notre Michna, Rabbi Éliézer conteste et pense qu’elle n’est pas offerte, mais qu’on la fait entrer dans une enclos et qu’elle meurt.

Bien que, selon la Torah, elle soit offerte, et qu’aucune loi donnée à Moïse au Sinaï concernant l’introduction dans un enclos n’ait été transmise si ce n’est pour l’expiatoire, les Sages ont néanmoins décrété sa mort ; la raison en sera expliquée dans la Guemara.

Rabbi Éliézer dit : la progéniture d’un rémunératoire ne sera pas offerte comme rémunératoire.

Et les Sages disent : elle sera offerte.

Rabbi Chim’on dit : ils ne sont pas en désaccord

les Sages et Rabbi Éliézer

au sujet de la progéniture de la progéniture d’un rémunératoire et de la progéniture de la substitution

qui ne seront pas offertes.

Cela sera expliqué dans la Guemara.

Sur quoi sont-ils en désaccord ?

Au sujet de la première progéniture,

car Rabbi

Éliézer dit qu’elle ne sera pas offerte, et les Sages disent qu’elle sera offerte.

Rabbi Yehoshoua et Rabbi Pappaïs ont témoigné au sujet de la progéniture d’un rémunératoire,

car ils l’avaient reçu de leurs maîtres,

qu’elle serait offerte comme rémunératoire,

contrairement aux propos de Rabbi Éliézer.

Rabbi Pappaïs dit :

ce n’est pas seulement ainsi que je l’ai reçu de mes maîtres, mais

je témoigne,

dans la pratique de la halakha,

que nous avions une vache provenant de sacrifices rémunératoires, que nous avons mangée à Pessa’h, et que nous avons mangé sa progéniture comme rémunératoire pendant la fête.

Guemara :

La Guemara élucide le motif de Rabbi Eliezer. Et d'abord la Guemara suppose que le sens de la Torah n'est pas en faveur de l'apport, et elle apporte à ce propos une drasha biblique.

Rabbi Ami a dit en nom de Rabbi Yochanan : quelle est la raison de Rabbi Eliezer ?

un « veau de chelamim » n'est-il pas un chelamim ?

Le verset dit

dans la section des chelamim [Lévitique 3] « et si un sacrifice de chelamim est apporté », et nous en déduisons :

"Et si un sacrifice de chelamim est apporté"

— et nous l'interprétons :

"Et si"

[dans notre texte] — "et non 'veau'."

Rabbi Chiya bar Abba dit à Rabbi Ami : désormais,

si nous interprétons ainsi, ce qu'a dit la Torah au sujet de la offrande de remerciement [là, v. 7] « אם על תודה יקריבנו »,

"Et si pour la todah il veut présenter",

aussi de même,

nous en tirerons l'argument

de

[dans notre texte]

"et non 'veau' ?!"

Et si tu dis,

— si tu dis :

"aussi de même !"

— certes, Rabbi Eliezer diverge encore au sujet du veau de todah, et il tient que le sens de la Torah n'est pas en faveur de l'apport !

On ne peut accepter une telle assertion, car

et il est enseigné,

voici que nous avons appris dans une baraïta à propos de la todah :

"un veau et sa remplacement et leurs substitutions",

par exemple, la todah première est perdue et l'on en prend une autre à sa place et l'on retrouve la première, et voici que les deux sont prêtes à l'offrande : d'où sait-on qu'elles sont des chelamim quant à la loi de la todah ?

Le texte dit "אם על תודה", et nous interprétons "אם"

"de toute façon", toutes les formes de todah seront apportées.

Et Rabbi Eliezer n'a pas divergé au sujet de la todah

— malgré qu'il soit aussi écrit "אם".

Et nous concluons :

Mais, dit Rabbi Chiya bar Abba en nom de Rabbi Yochanan : telle est la raison de Rabbi Eliezer, une gzera gzera shava ,

si les veaux de chelamim devaient être une ordonnance pour être apportés, les Sages craindraient

qu'il arrive

qu'il retardera la mère jusqu'à ce qu'elle mette bas et

qu'il grandira d'eux

des portées,

troupeau sur troupeau

et il violera l'interdit de la tonte et du travail.

C'est pourquoi les Sages ont institué qu'on les enferme dans un enclos et qu'on leur refuse eau et nourriture. Et quant à la todah ils n'ont pas décrété ainsi, parce qu'elle n'est pas aussi fréquente que les chelamim.

Il est enseigné dans notre Mishna :

Rabbi Shimon a dit : on ne divergea pas au sujet d'un veau‑à‑veau de chelamim et au sujet d'un veau‑à‑veau de temoura qu'ils ne seront pas apportés. Sur quoi se sont‑ils différenciés ? Sur le jeune‑né (la mère).

La Guemara explique les paroles de Rabbi Shimon. Et il faut interpréter ses paroles de deux manières, comme il sera expliqué.

Ils posèrent une question,

ils s'interrogèrent au bêt‑midrash :

comment l'enseigna‑t‑il ?

comment Rabbi Shimon parla ?

Veut‑il dire

qu'ils ne différèrent pas

dans le cas du veau‑à‑veau

que l'on ne les apportera pas, mais

même Rabbi Eliezer admet aux Sages, car

ils seront apportés

parce que

cela résulte du fait qu'ils s'adaptent

à ces domaines,

— c'est déjà oublié dans le cas du veau‑à‑veau de chelamim si sa mère était chelamim, et donc il n'y a pas motif de décréter de crainte que les autres voient qu'on les apporte pour les chelamim et n'en tirent comme conclusion d'élever troupeau sur troupeau en vue de portées.

Ou peut‑être

telle est l'explication des paroles de Rabbi Shimon :

qu'ils ne différèrent pas

les Sages à l'encontre de Rabbi Eliezer dans le cas du veau‑à‑veau

qu'ils se rapprocheront, mais

ils avouent à Rabbi Eliezer que

ils ne seront pas apportés,

puisqu'il en naît une seconde génération, et il est manifeste d'après ses actes qu'il le retarde pour élever troupeaux en vue de portées. Et selon cette voie, ce qu'il dit "qu'ils ne seront pas apportés" est la conclusion de ses paroles, c'est‑à‑dire, assurément ils ne seront pas apportés.

Et nous comprenons :

dit Rabba : l'explication

est selon la première manière, que

ils ne différèrent pas qu'ils ne seront pas apportés mais

au contraire

ils seront effectivement apportés.

Quel est le motif ?

Jusqu'ici Rabbi Eliezer ne leur a pas disputé sauf

au sujet rabbinique seulement en ce qui concerne la mère, mais un veau‑à‑veau est par hasard

(un cas)

ordinaire dans le monde,

et il n'arrive pas qu'on le retarde tant. Et dès lors la chose s'oubliera, et ils ne firent pas de gzera, comme il est expliqué.

Et Rabbi Yehoshua ben Levi dit :

selon la seconde manière,

qu'ils ne différèrent pas qu'ils seront apportés —

mais qu'ils ne seront pas apportés.

Quel est le motif ?

Jusqu'ici les rabbaniyem ne disputèrent avec lui que pour la mère, mais pour le veau‑à‑veau

d'après ses actes

qu'il la retarda jusqu'à la seconde génération,

il est manifeste qu'il a l'intention d'élever

des portées,

et il veut cela.

Ainsi, un veau‑à‑veau ne devient pas apportable même selon l'avis des Sages, et ils les enferment dans un enclos pour les faire mourir de peur qu'il ne vienne transgresser l'interdit de la tonte et du travail, comme expliqué.