Témoura 17b (יז:) — le Talmud en français

Et nous proposons une solution :

Shmuel te dit : ka

Rabbi Elazar soutient : partout où on ne l'a pas vu en personne

tout animal qui n'est pas apte à être offert

la kédouchat ha-guf ne s'attache pas à lui.

Or les Sages divergent de lui, et pensent que la kédouchat ha-guf s'applique à elle, et Shmuel est de leur avis. Les paroles des Sages se trouvent dans la Tosefta [chapitre 1, halakha 6].

La Gemara rapporte une Michna [plus loin 32b] pour adresser une objection à Shmuel.

Il est enseigné : tous les kodachim qui sont devenus treifa,

après leur sanctification

on ne les rachète pas, car on ne rachète pas les kodachim afin de les nourrir aux chiens

mais ils exigent mise à mort et inhumation en vertu de leur sainteté.

Et nous précisons :

La raison

toute la raison pour laquelle ils sont saints, c'est parce que

qu'elles ont été faites

treifa après être devenues saintes

donc

mais si

elles étaient

treifa

à l'origine

avant leur sanctification — la kédouchat ha-guf ne s'applique pas du tout à elles et

on les rachète —

ainsi la kédouchat ha-guf ne leur a pas été appliquée ; n'est-ce pas une difficulté pour Shmuel ?

Et nous résolvons :

Peut‑être

il est possible de dire que

cette Tanna

suit l'opinion de Rabbi Elazar, que

partout où on ne l'a pas vu en personne

la kédouchat ha-guf ne s'attache pas.

Et les Sages divergent de lui et pensent que la kédouchat ha-guf s'applique à elle, et Shmuel est de leur avis.

Nous reviendrons à toi, chapitre « Il y a dans les sacrifices »

Après que, dans le chapitre précédent, a été exposée la question du rejeton d’un sacrifice expiatoire et de la substitution d’un sacrifice expiatoire, la Michna expose dans ce chapitre leur statut, ainsi que celui des rejetons et des substitutions des autres sacrifices.

Michna :

Voici les consécrations dont les rejetons et les substitutions —

sont semblables à elles.

Car leurs rejetons et leurs substitutions sont équivalents, dans leur statut et dans leur sainteté, aux consécrations elles-mêmes :

Le rejeton d’un sacrifice rémunératoire, et sa substitution.

Son rejeton

d’un sacrifice rémunératoire ou de la substitution d’un sacrifice rémunératoire.

Et de même,

le rejeton de son rejeton jusqu’à la fin de tout l’univers : voilà des sacrifices rémunératoires,

pour toutes les lois des sacrifices rémunératoires.

Et ils requièrent l’imposition des mains, les libations et l’agitation de la poitrine et de la cuisse,

comme les sacrifices rémunératoires.

Guemara :

La Guemara discute la formulation de la Michna :

puisque le tanaï

qui a déjà enseigné dans la Michna

son rejeton

d’un sacrifice rémunératoire

et

de même

le rejeton de son rejeton,

est offert en sacrifice rémunératoire comme les sacrifices rémunératoires eux-mêmes, alors, le fait que le tanaï ait répété et ajouté : «

jusqu’à la fin de tout l’univers » —

pourquoi cela m’est-il nécessaire ?

Et la Guemara explique :

notre tanaï,

le tanaï de notre Michna,

a entendu

ce qu’a dit

Rabbi Éliézer, qui dit

dans la Michna suivante :

le rejeton d’un sacrifice rémunératoire ne sera pas offert en sacrifice rémunératoire,

mais on le rassemble dans une enceinte et il meurt, comme cela sera expliqué là-bas.

Et

par conséquent

notre tanaï lui dit : il n’est pas nécessaire de préciser que, pour son rejeton, je ne reconnais pas ton opinion,

car je ne reconnais pas, dans ce cas, tes paroles, mais il est offert en sacrifice rémunératoire ;

mais même jusqu’à la fin de tout l’univers,

alors qu’il y aurait davantage lieu de craindre, selon ton opinion, qu’il ne soit pas offert en sacrifice rémunératoire [comme cela sera expliqué plus loin], malgré tout,

je ne reconnais pas ton opinion,

et je soutiens que ce sont toujours des sacrifices rémunératoires.

Nous avons appris dans notre Michna : voilà des sacrifices rémunératoires, et ils requièrent l’imposition des mains, les libations et l’agitation de la poitrine et de la cuisse.

Et la Guemara demande :

d’où viennent ces paroles,

d’où apprend-on ces dispositions ?

Car les Sages ont enseigné :

la Torah dit, dans le passage des sacrifices rémunératoires [Lévitique 3] : « Et si son sacrifice est un sacrifice rémunératoire, s’il l’offre du gros bétail, mâle ou femelle, il l’offrira sans défaut devant l’Éternel. »

Et puisque le mot « gros bétail » inclut également le mâle et la femelle,

voici que le fait que la Torah ait ajouté et dit : « mâle ou femelle » vient enseigner : «

Mâle » —

pour inclure le rejeton,

qui est né d’un animal constituant un sacrifice rémunératoire, et qui, lui aussi, sera offert en sacrifice rémunératoire.

La baraïta demande : pourquoi dois-je déduire le statut du rejeton de la répétition du mot « mâle » ?

N’est-ce pas un raisonnement,

puisque l’on peut apprendre son statut par un

kal va’homer :

la substitution

qui n’est pas

une croissance de la consécration,

est néanmoins

offerte,

comme la baraïta l’expliquera plus loin ;

le

rejeton d’un sacrifice rémunératoire,

qui

est

une croissance de la consécration, ne doit-il pas, à plus forte raison, être offert !

Mais on peut réfuter :

qu’y a-t-il dans la substitution,

qui serait plus rigoureuse que le rejeton d’un sacrifice rémunératoire,

puisque s’applique

la sainteté de substitution

à toutes les consécrations

d’un particulier ;

peux-tu le dire du rejeton, auquel cela ne s’applique pas pour toutes les consécrations,

car l’holocauste et le sacrifice de culpabilité sont des mâles ? Il ne faut donc pas dire que le rejeton d’un sacrifice rémunératoire est plus rigoureux que la substitution d’un sacrifice rémunératoire ; bien au contraire, la substitution est plus rigoureuse que lui !

À présent,

puisque

le

rejeton

ne s’applique pas à toutes les consécrations,

on aurait pu penser qu’

il n’est pas offert.

C’est pourquoi

le texte dit : «

mâle »,

pour inclure le rejeton.

La baraïta déduit encore : ce que la Torah a dit, «

femelle »,

vient

inclure

la

substitution,

car la substitution d’un sacrifice rémunératoire aussi sera offerte.

La baraïta poursuit : par ces interprétations,

je ne peux apprendre

que

le rejeton d’animaux sans défaut,

dont la mère est sans défaut,

et la substitution d’animaux sans défaut,

l’animal dans lequel a été substitué l’animal profane étant sans défaut.

Le rejeton d’animaux frappés d’un défaut, et la substitution d’animaux frappés d’un défaut : d’où

apprend-on qu’eux aussi sont offerts [bien que l’animal dont provient la sainteté ne soit pas apte à être offert] ?

Le texte dit : «

si c’est un mâle ».

Le texte aurait pu dire « mâle et femelle », mais il dit « si c’est un mâle »,

pour inclure le rejeton d’animaux frappés d’un défaut.

Et ce que le texte dit : «

si c’est une femelle »,

vient

inclure la substitution d’animaux frappés d’un défaut.

Jusqu’ici la baraïta.

Rav Safra dit à Abayé : et pourquoi ne pas inverser !

Pourquoi avons-nous interprété ainsi, et ne l’interpréterions-nous pas à l’inverse : « si c’est un mâle » pour la substitution, et « si c’est une femelle » pour le rejeton ?

Abayé comprit les paroles de Rav Safra comme portant sur les interprétations des mots « si c’est », qui incluent le rejeton d’animaux frappés d’un défaut et la substitution d’animaux frappés d’un défaut ; Abayé lui dit donc :

il est vraisemblable

d’interpréter ainsi, car

c’est du même endroit où a été incluse la substitution d’animaux sans défaut,

de ce que la Torah a dit « femelle », c’est-à-dire du « si c’est » écrit à côté, de ce même endroit

a été incluse la substitution d’animaux frappés d’un défaut. Et de l’endroit où a été inclus le rejeton d’un animal sans défaut, a été inclus le rejeton d’un animal frappé d’un défaut.

Il lui dit,

Rav Safra à Abayé :

est-ce que je te dis,

est-ce que je t’ai dit

d’inverser

l’interprétation de «

si c’est »

mâle

et de «

si c’est »

femelle

concernant les animaux frappés d’un défaut ?

Moi, c’est tout le verset que je dis !

C’est au sujet de toute cette interprétation concernant les animaux sans défaut — « mâle » pour inclure le rejeton et « femelle » pour inclure la substitution — que j’ai parlé et discuté :

dis, pourquoi ne l’interpréterions-nous pas à l’inverse : «

mâle »

pour inclure la substitution,

tandis que

« femelle »

pour inclure le rejeton ?

Abayé lui dit

à Rav Safra :

« rejeton » est un terme de genre masculin,

c’est pourquoi il est inclus par « mâle », tandis que

« substitution » est un terme de genre féminin.

C’est pourquoi elle est incluse par « femelle ».

La Michna dit plus loin [18b] : celui qui consacre une femelle en holocauste [et une femelle n’est pas apte à l’holocauste] et à qui elle donne naissance à un mâle — les Sages et Rabbi Éléazar sont en désaccord à ce sujet. Les Sages soutiennent que ce rejeton, bien qu’il soit consacré de la sainteté de sa mère, ne sera pas lui-même offert ; il paîtra jusqu’à ce qu’un défaut apparaisse en lui, puis il sera racheté, et avec sa valeur on apportera un holocauste. Rabbi Éléazar soutient qu’il sera lui-même offert comme holocauste.

C’est pourquoi la Guemara discute cette baraïta, qui a étendu la sainteté des sacrifices rémunératoires au rejeton d’un sacrifice rémunératoire dont la mère est frappée d’un défaut : possède-t-il une sainteté complète [supérieure à celle de sa mère] et sera-t-il offert comme sacrifice rémunératoire ? Ou bien paîtra-t-il jusqu’à ce qu’un défaut apparaisse en lui, puis sera-t-il vendu, et avec sa valeur apportera-t-on un sacrifice rémunératoire ?

Et la Guemara demande :

pour quelle loi,

pour quelle disposition le rejeton d’un animal frappé d’un défaut possède-t-il la sainteté d’un sacrifice rémunératoire ?

Samuel dit :

il est entièrement consacré, et même

pour être offert !

Les paroles de la baraïta sont

selon l’opinion de Rabbi Éléazar,

qui soutient cela au sujet du rejeton d’une femelle consacrée en holocauste, qui, elle non plus, n’est pas apte à être offerte. Pourquoi a-t-il fallu nous enseigner cela ?

Car on aurait pu dire,

on aurait pu penser,

lorsque Rabbi Éléazar a dit,

lorsqu’il a dit que le rejeton est consacré même pour être offert, il ne l’a dit que pour l’

holocauste,

parce que

de

toute façon

le nom d’holocauste existe sur sa mère.

Bien qu’elle ne soit pas apte à être offerte, la sainteté d’holocauste ne lui a néanmoins pas été retirée, car il existe une possibilité qu’une femelle soit un holocauste, comme l’holocauste d’oiseau, ainsi qu’il est expliqué plus haut [14b] : « Il n’y a pas de condition d’être sans défaut et mâle pour l’oiseau. »

Mais ces rejetons,

d’animaux frappés d’un défaut, pour lesquels aucune sainteté d’offrande n’est possible sur des sacrifices rémunératoires frappés d’un défaut [et il n’existe pas de sacrifice rémunératoire d’oiseau], on aurait pu penser que, même selon les paroles de Rabbi Éléazar,

ils ne sont pas offerts !

C’est pourquoi

il nous enseigne

que, selon Rabbi Éléazar, les rejetons sont, dans tous les cas, offerts avec la sainteté des sacrifices rémunératoires.

Bar Padda dit : ce que la baraïta a dit — le rejeton d’animaux

frappés d’un défaut est comme un sacrifice rémunératoire — vaut

pour le pâturage

seulement.

Et

il n’est pas nécessaire de l’établir selon Rabbi Éléazar ; elle a été enseignée

selon l’opinion de tous,

même selon les Sages. L’essentiel de l’innovation de la baraïta est qu’il n’est pas profane .

Il a également été dit,

et d’autres amoras ont également discuté de cette question :

Rava dit : pour être offert, et selon Rabbi Éléazar,

conformément aux paroles de Samuel.

Mais

Rav Papa dit : pour le pâturage, et selon l’opinion de tous,

conformément aux paroles de Bar Padda.

Et ce tanaï,

celui de la baraïta suivante,

l’apporte

pour cette loi, selon laquelle les rejetons et les substitutions des consécrations sont semblables à elles,

d’ici,

de ce verset :

La Torah dit, dans le passage relatif à l’apport des sacrifices au Temple [Deutéronome 12] : « Seulement tes choses saintes que tu auras, et tes vœux, tu les prendras et tu viendras au lieu que l’Éternel choisira ; tu feras tes holocaustes, la chair et le sang, sur l’autel de l’Éternel ton Dieu ; le sang de tes sacrifices sera versé sur l’autel de l’Éternel ton Dieu, et tu mangeras la chair. »

Et nous interprétons : ce qui est dit «

seulement tes choses saintes » —

ce sont les substitutions,

que l’on est tenu d’apporter au lieu choisi. Et ce qui est dit : « celles qui

seront à toi » —

ce sont les rejetons.

La baraïta poursuit : il est encore dit là-bas : «

tu les prendras et tu viendras

au lieu que choisira l’Éternel ».

Aurait-on pu l’introduire,

le rejeton ou la substitution,

dans le lieu choisi, et les priver d’eau et de nourriture afin qu’ils meurent,

accomplissant ainsi « tu les prendras et tu viendras au lieu » [cela sera expliqué plus loin] ?

Le texte dit : «

Tu feras tes holocaustes, la chair et le sang

sur l’autel de l’Éternel ton Dieu. »

De la manière dont tu agis avec l’holocauste, tu agis avec la substitution.

Il est encore dit là-bas : « Le sang de tes sacrifices sera versé sur l’autel de l’Éternel ton Dieu, et tu mangeras la chair. » Et quel sacrifice a sa chair mangée par les propriétaires ? Tu dois dire : c’est le sacrifice rémunératoire. Cela t’enseigne que

de la manière dont tu agis avec les sacrifices rémunératoires, tu agis avec les rejetons des sacrifices rémunératoires,

qui sont appris de « celles qui seront à toi »,

et avec la substitution,

qui est apprise de « seulement tes choses saintes » .

Et la baraïta poursuit :

pouvait-on même dire que

tous les sacrifices sont ainsi,

que leur progéniture et leur substitution soient offertes ?

Le texte vient enseigner : «

seulement »,

et partout où il est dit dans la Torah « pourtant » ou « seulement », cela vient exclure ; ici, cela vient exclure tous les autres sacrifices [et la Guemara expliquera la progéniture ou la substitution de quel sacrifice cela vient exclure] : tels sont

les propos de Rabbi Ichmaël.

Rabbi Akiva dit : ce n’est pas nécessaire

d’exclure par « seulement ». Car

voici ce qu’il dit

dans le passage relatif au sacrifice de culpabilité [Lévitique 7] : «

C’est un sacrifice de culpabilité »,

et nous l’interprétons ainsi : seulement

lui,

le sacrifice de culpabilité,

est offert, mais sa substitution n’est pas offerte,

comme cela sera expliqué plus loin.

La Guemara examine les propos de la baraïta :

Le Maître a dit : «

Tu porteras et tu viendras ».

Pouvait-on même comprendre qu’il l’introduirait dans le lieu du choix,

et les priverait d’eau et de nourriture afin qu’ils meurent ?

Il faut demander :

d’où cela viendrait-il,

et pourquoi t’es-tu avisé de dire ainsi, au point qu’il ait fallu un enseignement pour dire que ce n’est pas ainsi ?

Mais puisque nous avons appris

par tradition, loi donnée à Moïse au Sinaï, que

cinq expiatoires

meurent, parmi lesquels la progéniture d’un expiatoire et la substitution d’un expiatoire, on pourrait donc savoir que

ceux-ci,

la progéniture d’un rémunératoire et la substitution d’un rémunératoire, ne meurent pas, mais

sont offerts,

et pourquoi cette interprétation était-elle nécessaire ?

Et nous répondons :

on aurait pu dire

qu’il viendrait à l’esprit de dire que

les cinq expiatoires meurent en tout lieu

où ils se trouvent,

et

que,

ceux-ci,

la progéniture d’un rémunératoire et la substitution d’un rémunératoire,

mourraient dans le lieu du choix,

et qu’ainsi serait réalisé « Tu porteras et tu viendras ». C’est pourquoi

il nous enseigne

la baraïta : nous apprenons de la fin du verset, « et tu feras tes holocaustes, etc. », que leur statut est d’être offerts.

Le Maître a dit,

la baraïta a encore enseigné :

pouvait-on même dire que tous les sacrifices sont ainsi ?

Le texte vient enseigner : «

seulement tes choses saintes ».

La Guemara examine :

la progéniture de qui,

la progéniture de quel sacrifice a-t-elle été exclue de l’offrande par « seulement » ?

Si c’est la progéniture d’un holocauste,

cela est impossible ! Puisque

l’holocauste est un mâle et n’est pas apte à engendrer,

il n’a pas de progéniture. Quant à la substitution d’un holocauste, elle n’a certainement pas été exclue, et elle est offerte, comme la baraïta elle-même l’a dit : « De la manière dont tu agis avec l’holocauste, tu agis avec la substitution ».

Et si

c’est la progéniture d’un expiatoire, qui est une femelle, ou la substitution

d’un expiatoire,

la difficulté est la suivante : pourquoi faut-il une exclusion ? En effet,

nous avons appris par tradition

de la loi donnée à Moïse au Sinaï

qu’elles vont à la mort.