Témoura 17a (יז.) — le Talmud en français

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda dit :

La Torah a dit «והיה הוא ותמורתו יהיה קודש», et nous en déduisons «יהיה» :

a fait

la Torah l'a fait, c'est‑à‑dire la Torah l'a multiplié

que le shogeg ke‑mezid s'applique pour la temura, et qu'il ne s'applique pas comme shogeg ke‑mezid pour les kadashim,

et cela sera expliqué dans la Gemara.

Jusqu'ici nous avons énoncé les différences entre la temura et le commencement de la sainteté, et maintenant la Mishna explique en quoi les kadashim et la temura sont égaux.

Rabbi Elazar dit : kela'im,

un animal né du croisement d'une chèvre et d'une brebis,

et treifa,

un animal qui a été déchiré,

et «sorti par la paroi»,

dont la mère s'est embarrassée lors de la mise bas, et on a ouvert le ventre de la mère et retiré le petit par la paroi,

et tomtum,

dont il n'est pas perceptible s'il est mâle ou femelle,

et androginos,

qui possède des caractères mâles et femelles —

Ne sont pas consacrés

en ce qui concerne la temura : si on les a échangés alors qu'elles étaient profanes au regard d'une bête de kadashim, la sainteté de la temura ne s'attache pas à elles, et cela même si la temura s'applique aux animaux ayant un défaut.

Et on ne consacre pas

et si elles sont consacrées, on n'attache pas à elles un animal profane pour la sainteté de la temura.

et dans la Gemara il sera expliqué comment elles peuvent être consacrées, puisque a priori elles ne sont pas prises par la sainteté, comme il sera expliqué.

A fortiori elles ne sont pas prises au commencement de la sainteté. Car d'autres invalides à l'offrande, tels que rovea et nirvea, muktsa et na'avad, etten et mechir, la sainteté du corps s'applique à eux et ils requièrent un défaut pour être rachetés, et après leur rachat ils sont interdits pour la tuerie et le service ; pour ces cinq‑là ne s'applique que la sainteté du sang comme pour des arbres et des pierres, et ils sont rachetés sans défaut et permis pour la tuerie et le service après leur rachat.

Et dans cette halakha la temura est égale au kadash.

Gémara :

Il est enseigné dans notre Mishna : Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda dit : «la temura considère le shogeg comme mezid, et il ne le fait pas pour les kadashim».

Et la Gemara discute :

Quelle est la raison de Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda ?

Il répondit : le verset dit

«Et lui et son échange seront» «seront saints»,

"et nous interprétons : «יהיה»

inclus même le shogeg ke‑mezid.

Et la Gemara poursuit :

Comment se comprend‑il,

de quelle manière s'est‑il multiplié

le «shogeg comme mezid» ?

C'est‑à‑dire : quelle action a‑t‑il faite par erreur pour laquelle Rabbi Yossi a dit que la temura s'applique ? En quoi a‑t‑il erré, et que fit‑il ?

A.

Dit

Ḥizkiya :

son erreur fut que

il croyait que l'échange était permis.

C'est pourquoi,

pour la temura, cela tient,

car il reçoit des coups (flagellation) pour le interdit «il ne doit pas échanger», même s'il a agi par erreur. Et quant à

en ce qui concerne les kadashim,

si l'on a consacré une femelle difforme et a transgressé l'interdit susmentionné [chap. 5] selon lequel il est interdit de consacrer une femelle difforme pour l'autel, et qu'il pensait que c'était permis,

ce n'est pas valable.

. Car nous ne trouvons des coups que pour quelqu'un qui a péché volontairement après mise en garde. Mais pour la temura il est flagellé, puisque le shogeg a été multiplié en mezid par le verset «יהיה».

Autre lecture :

.Nous tenons selon la Maison de Hillel [Nazarite II, a] qu'«un hekdesh fait par erreur n'est pas hekdesh». Or ici Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda dit que la temura faite par erreur est temura.

Pour la temura, c'est sacré,

la sainteté s'attache, même s'il y a eu erreur, tandis que

pour les kadashim, ce n'est pas sacré

. car il avait consacré par erreur, et «un hekdesh par erreur n'est pas hekdesh».

B.

Resh Lakish et Rabbi Yoḥanan ont dit : il pensait dire «

la temura pour une olah»,

et il erra,

et il dit «

la temura pour un shelamim».

Autre lecture : il pensait dire «

»

«qui sort de chez moi d'abord sera la temura sous cet animal du kadash», et il erra, et dit «שר»

«blanc»—

Pour la temura,

la temura s'attache, et

c'est valable,

tandis que

en ce qui concerne les kadashim,

si en effet cette bête qu'il consacra par erreur est difforme —

ce n'est pas valable,

et elle n'est pas du tout sainte , car la bouche et le cœur ne sont pas d'accord : c'est un hekdesh par erreur et non un hekdesh.

C.

Rabbi Yoḥanan dit : en disant «qu'aille»

l'animal du kadash

ci

aux profanes,

et que l'animal profane

ci

entre à sa place pour la sainteté. , .Et cet animal du kadash est intact, et en vérité il ne sort pas aux profanes et les deux sont saintes comme l'a dit la Torah. Mais il s'est trompé en pensant qu'elle sortait aux profanes comme une femelle difforme — c'est‑à‑dire, il savait qu'il est interdit d'échanger, mais il crut qu'on peut racheter une bête intacte, et il n'y a ici aucun acte de temura, et il ne savait pas qu'elles ne sortent pas aux profanes ; s'il avait su que les deux sont saintes, il n'aurait pas changé.

De même,

pour les kadashim,

il commit une erreur analogue. Il savait que les kadashim sont interdits aux étrangers, mais

en disant, c'est‑à‑dire il pensait que

les kadashim nés avec un défaut se mangent sans rachat,

— et il les mangea.

Pour la temura, c'est valable,

tandis que

pour les kadashim, ce n'est pas valable,

sur l'interdit d'abus, puisqu'il est en erreur.

D.

Rav Sheshet dit : en disant «j'entrerai dans cette maison, et je consacrerai»

et là il consacrera une bête. Et de même, en disant «j'entrerai dans cette maison»

et j'échangerai.

Et tout cela fut fait

en pleine connaissance,

avec l'esprit clair,

et il entra

dans la maison, et il échangea

et consacra sans en être conscient,

car il était distrait et ne savait pas ce qu'il disait !

Pour la temura,

la temura s'attache, et

c'est valable,

même s'il a échangé sans présence d'esprit. Et quant à

pour les kadashim,

la sainteté ne s'applique pas, c'est un hekdesh par erreur, et si l'on a consacré une femelle difforme

ce n'est pas valable,

puisque la sainteté ne s'est pas appliquée du tout.

Et dans ces modalités Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda dit que le shogeg a été multiplié en mezid au regard de la temura.

Il est enseigné dans notre Mishna :

Rabbi Elazar dit : les kela'im, la treifa, le «sorti par la paroi», le tomtum et l'androginos ne sont pas consacrés, et on ne consacre pas (par eux).

La Gemara explique ce que signifie «ne sont pas consacrés», et ce que signifie «ne consacrent pas».

Dit Shmuel : «

», cela veut dire

en ce qui concerne la temura,

que celui qui échange l'une de ces cinq bêtes par une bête du kadash, la temura ne s'attache pas à elles. Et bien que la temura s'attache aux bêtes difformes, elle ne s'attache pas à celles‑ci ; la raison sera expliquée plus loin.

Et a fortiori la sainteté du début ne s'applique pas à elles, lorsque l'on attache la sainteté du corps à l'autel ; c'est seulement la sainteté du sang comme pour des arbres et des pierres, et elles sont rachetées sans défaut.

Et «ne consacrent pas»,

les autres,

pour faire la temura.

Si elles sont saintes [et plus loin sera expliqué comment elles ont été sanctifiées], et qu'il a échangé avec elles un animal profane, la temura ne s'attache pas.

Il est enseigné (Tannaitique),

nous avons appris dans une baraïta :

Dit Rabbi Meïr,

et puisque elles ne sont pas consacrées, d'où consacrerait‑on ?

et pourquoi faut‑il dire qu'elles ne consacrent pas ?

Mais, ne trouves‑tu que dans le cas où on a consacré une bête et ensuite elle devint treifa, ou dans le cas du consacré et d'un nouveau‑né,

]]dans les entrailles de sa mère [voir plus haut 11a],

et qui sortit par la paroi.

Et même si elles sont saintes, elles ne font pas la temura.

Mais pour les kela'im, le tomtum et l'androginos, tu ne trouves pas

qu'elles soient consacrées par une sainteté parlée, car elles sont viciées dès leur origine,

sinon les petits d'un kadash,

l'animal du kadash qui fut couvert et enfanta des kela'im ou un tomtum ou un androginos, et ces petits sont saints à cause d'eux par la sainteté de la mère, car «il est dans le ventre de sa mère». Et pour ceux‑ci Rabbi Eléazar dut déclarer qu'aucune temura ne s'y attache.

Et

ces propos sont dits

selon l'avis de Rabbi Yehouda, qui a dit que le petit

]]d'un kadash (lorsqu'il n'appartient pas aux cinq vices mentionnés)

fait la temura,

c'est pourquoi il fallait nous enseigner que celles‑ci ne font pas temura. Car si les maîtres tenaient que le petit ne fait jamais temura, il serait évident que ces viciées ne feraient pas temura !

Et maintenant la Gemara expose la raison de Rabbi Elazar.

Rava dit,

Quelle est la raison de Rabbi Elazar ?

parce qu'il tient que leur statut est

, comme le chameau et l'âne.

Car sur une bête impure on n'applique pas la proximité du sacrifice, et n'y descend pas

]]à la sainteté du corps,

la sainteté du corps ne descend pas

mais seulement la sainteté du sang comme pour des arbres et des pierres.

Et toi, voici ,

ces cinq viciées

, qui ne

sont pas sacrifiables,

donc

la sainteté du corps ne leur descend

.

Rav Pappa dit à Rava :

à Rava :

Comment peux‑tu dire que sur quiconque n'est pas apte à la mise sur l'autel la sainteté du corps ne s'applique point ?

Or le difforme qui n'est pas apte ,

et toutefois

la sainteté du corps lui descend,

puisque si l'on a échangé un difforme la temura s'attache à lui, comme nous l'avons appris dans notre Mishna, pourquoi la sainteté de la temura ne s'attacherait‑elle pas à ces cinq‑là ?

Et de même, si on a d'abord consacré son difformité, il fait la temura, comme expliqué plus haut [9a], et alors une sainteté grave s'applique à la temura ; et quant à celle qui a d'abord consacré sa treifa [selon Rabbi Meïr], pourquoi ne ferait‑elle pas temura ?

Il lui répondit

Rava : le difforme n'est pas semblable à celles‑ci, car

le difforme ,

en tout cas

il est proche de son espèce,

les autres bêtes intègres sont proches de leur espèce et aptes, ce qui n'est pas le cas pour celles‑ci : les kela'im, le tomtum et l'androginos sont des créatures étranges, et de même le «sorti par la paroi» est une chose étonnante pour l'homme. Et parce qu'elles sont des êtres différents elles sont considérées comme un genre à part entière ; pour cela, on dit qu'elles ne sont pas «proches de leur espèce» [et la Gemara posera une difficulté sur la treifa]. Tel n'est pas le cas du difforme, qui n'est pas étrange ni un genre indépendant, mais c'est la bête même qui n'est pas apte au sacrifice. C'est‑à‑dire, ces viciées ressemblent davantage à une bête impure en ce sens que toute espèce de bête impure n'est pas apte à l'offrande, plutôt que de les assimiler aux difformes dont le défaut est propre à cette bête particulière et non à toute l'espèce.

Et nous objectons :

Si c'est ainsi, la treifa aussi est proche de son espèce,

puisque toute l'espèce est apte sauf cette unique bête qui devint treifa ; pourquoi ne la compare‑t‑on pas au difforme, et pourquoi n'est‑elle pas sujette à la temura et ne fait‑elle pas temura, comme le difforme fait temura et s'y prend ?

Mais dit Rava ,

leur ressemblance à la bête impure n'est pas dans l'absence de proximité. Et autrement dit elles sont

comme la bête impure ,

c'est‑à‑dire :

comme la bête impure

est invalide ;

la nullité concerne le corps entier, de sorte que

elles sont toutes invalides,

(invalidité du corps) ,

et comme pour la bête impure il ne lui manque rien, mais tout son corps n'est pas apte au sacrifice, de même tous ces kela'im, le «sorti par la paroi», le tomtum et l'androginos : leur défaut ne tient pas à un manque [et il existe des treifot qui n'entraînent pas de manque, par exemple une perforation de la dure‑mère qui n'enlève rien, ou d'autres treifot de perforation], mais tout le corps n'est pas apte au sacrifice.

Pour résumer,

et le difforme ne leur ressemble pas, car il n'a pas un défaut affectant tout le corps, mais

son invalidité est due au manque seulement,

seulement il lui manque un seul des morceaux de son corps.

:

Rav Ada dit à Rava:

Et donc, tous les ba'alei momin ne sont-ils que de simples cas de manque d'un membre ?!

Or n'est-ce pas

sharu'a et kalut

c'est écrit dans la parasha

]des momin [Vayikra 22],

et voici ceux-ci

voici le sharu'a et le kalut, lorsqu'un seul membre, par exemple une jambe, est plus grand que son homologue, ou que ses sabots sont clos, et il n'y a dans ces momin aucun "manque", et sa

la disqualification est celle du corps

et ils sont disqualifiés pour l'offrande, et cependant ils sont inclus dans "bon pour mauvais" et font une temurah.

Et en quoi ces cinq défectueux diffèrent-ils du sharu'a et kalut ?

Nous concluons :

Mais, dit Rava,

la vérité est comme je l'ai dite au début :

Comme pour une bête impure — c'est-à-dire une bête impure dont il n'existe pas d'autre de sa sorte — ainsi tout ce pour quoi il n'existe pas d'exemplaire de sa sorte doit être écarté comme un ba'al mum, car il en existe dans sa sorte.

Que veux-tu dire ?

et l'objection que tu as faite à ce sujet :

n'y a-t-il pas aussi une treifah de son espèce ?

On réplique : même si la treifah ressemble au ba'al mum en ce qu'il y a des individus de son espèce, et en cela elle ne ressemble pas à la bête impure, néanmoins, en un autre aspect,

ce n'est pas semblable

la treifah n'est pas semblable

au ba'al mum,

mais à la bête impure ! Et en quoi

la bête impure est interdite à la consommation, et la treifah est interdite à la consommation, [pour l'exclusion],

et en cela elle diffère de

le ba'al mum, qui est permis à la consommation

et sa disqualification n'est que pour l'offrande, tandis que la treifah est interdite même à la consommation.

.Nous avons appris que Rabbi Meïr explique les paroles de Rabbi Eliezer à propos de celui qui sanctifie une bête et ensuite elle devient treifah ; et puisque la sainteté du corps s'applique alors à elle, il eût été concevable de dire qu'on applique à elle une bête profane pour la sainteté de la temurah. C'est pourquoi Rabbi Elazar a dit que ce n'est pas ainsi, et on n'attache pas de temurah à elle.

Mais celui qui sanctifie la treifah, la sainteté du corps ne s'applique pas du tout ; seulement la sainteté des damim, comme quand on sanctifie des arbres et des pierres.

La Gemara rapporte une divergence d'amoraïm sur cette loi concernant celui qui sanctifie la treifah.

Shmuel dit : celui qui sanctifie la treifah,

voici qu'elle est sainte, et

elle nécessite un défaut permanent pour qu'on la rachète

comme toute autre bête consacrée sur laquelle est survenu un défaut.

L'expression «la racheter sur lui» signifie qu'elle requiert un rachat, et que le rachat lui est profitable pour la rendre permise. Or, même après la permission par rachat, elle ne sera permise que pour la nourriture des chiens. Et non pour la consommation humaine, car c'est une treifah. Et c'est pourquoi elles s'étonnent :

Est-ce que

en déduit-on cela

que Shmuel soutient

qu'on rachète les choses saintes

afin de

les nourrir aux chiens ?!

Et n'y a-t-il pas divergence des tanaim là-dessus, et nous statuons, selon la Mishna ordinaire, qu'on ne rachète pas les choses saintes pour les nourrir aux chiens ; au contraire, elles doivent mourir et être enterrées dans leur sainteté.

Et nous réconcilions :

Au contraire, disons

que celui qui sanctifie la treifah

institue une sainteté de mort

et elle est enterrée et n'est pas rachetée.

Rabbi Oshaya dit :

que celui qui sanctifie la treifah

n'est que comme celui qui sanctifie des arbres et des pierres seulement

et la sainteté des damim ni la sainteté du corps ne s'appliquent à elle, et elle peut être rachetée même pour la nourriture des chiens.

Ta shma

: la Gemara apporte notre Mishna pour poser une difficulté à Shmuel.

Nous avons appris dans notre Mishna :

Rabbi Elazar dit : les hybrides, les yotzei dofen, la treifah, le tumtum et l'androgynos ne sont pas sanctifiés et on ne sanctifie pas —

et Shmuel dit : ils ne sont pas sanctifiés par temurah et on ne sanctifie pas pour faire de la temurah —

et il a été enseigné : Rabbi Meïr dit : et puisque ils ne sont pas saints —

d'où sanctifie-t-on ?

— mais, ne trouves-tu pas «sauf dans le cas de celui qui sanctifie une bête et ensuite elle devient treifah» ?

Et nous précisons :

La raison,

c'est que toute la raison pour laquelle elle est sainte tient au fait

qu'on l'a sanctifiée

celle qui n'était pas treifah

et ensuite devint treifah.

Or

mais si

elle était treifah dès l'origine —

la sainteté du corps ne s'applique pas à elle

mais seulement la sainteté des damim, selon les paroles de Rabbi Oshaya — et cela pose une difficulté pour Shmuel qui soutient que la sainteté des damim s'applique à elle ?