Témoura 16b (טז:) — le Talmud en français

Et la Gemara discute les paroles de Rabbi Shimon :

Et alors, juge-t-on «possible» d'après «impossible» ?!

Voici que ces trois chattot qui ne s'appliquent pas au sacrifice public, ce n'est pas là une «halakha», mais que leur non-application au public vient du fait qu'il est «impossible» qu'elles soient en public, ni en matière de mort, ni en matière d'offrande. Et donc, comment Rabbi Shimon apprend-il d'elles les deux autres, qu'«il est possible» qu'elles soient en public ?

Dit Reish Lakish : quatre

chattot

leur furent données

dans une seule halakha à Moïse au Sinaï, et pour la cinquième leur fut donnée une halakha supplémentaire, [incertain : lecture du terme 'שתרעה'] et ils oublièrent laquelle était la cinquième [qui] [incertain : mot obscur]. Et par conséquent,

ils les fixèrent à cinq,

qu'ils traitèrent toutes cinq avec chomra, et toutes entraînent la mort.

Et puisqu'elles, les quatre chattot mortelles, furent énoncées dans une seule halakha, il est simple que cela signifie qu'elles furent dites d'une même manière, soit en ce qui concerne les chattot publics, soit en ce qui concerne les chattot prises ensemble,

et la Gemara résout la difficulté en deux façons : d'une part Reish Lakish donne un remède, et d'autre part Rebi Natan le donne aussi ; et le fond de leurs paroles est un seul expédient, à savoir que la halakha n'a pas été transmise une par une, c'est‑à‑dire une halakha pour telle chatat et une autre pour telle chatat de substitution, et ainsi pour les autres chattot, et ce sont les sages qui les assemblèrent ensemble jusqu'à les compter pour un total de cinq chattot. Mais la halakha fut donnée pour toutes en un même faisceau, comme il sera expliqué, et telle fut la formulation de la halakha : «ces chattot-ci et celles-ci — leur jugement est la mort» [selon Reish Lakish, ou selon l'explication de Rebi Natan].

Et puisqu'il en est ainsi, et puisque plusieurs d'entre elles n'appartiennent pas au public, il est évident que cette halakha générale fut donnée uniquement pour le chatat individuel !

Il s'ensuit qu'il ne s'agit pas ici d'apprendre «possible» de «impossible», mais seulement de révéler la chose que cette halakha, incluant toutes les chattot, n'est autre que pour les chattot individuels. Et désormais,

on en conclut les sages de l'époque de Yehoshua :

et

dirent :

Ne te viendrait‑il pas à l'esprit

que les quatre s'appliquent aussi

en public,

comment peut‑on dire cela ? Et voici

voici

ces quatre

qui d'entre elles est en public ?!

N'est‑il pas clair qu'il y en a trois parmi elles qui ne sont pas en public ! Et même si l'on dit que celle qui va à la ra'iya est de ces trois qui n'appartiennent pas au public, à savoir : valed, temura, et metou ba'aleihem, en tout cas les deux autres, qui n'appartiennent pas au public, sont comprises parmi les quatre dont le jugement est la mort.

Mais, nécessairement,

puisqu'au sein des quatre il y a trois ou deux qui n'appartiennent pas au public, alors cette halakha fut transmise seulement pour les chattot individuels. Et désormais

On déduira le satum

aussi la halakha que l'une est morte

à partir de l'explicite

de l'une ou des deux parmi les quatre qui ont appartenance au public, et pourtant, la halakha fut donnée «explicite» comme n'étant que pour l'individu.

En résumé : il n'y a pas quatre chattot en public, et assurément la halakha fut donnée pour le chatat individuel ! Et «explicite» fut dite la halakha qui, même si elle appartient au public, n'est que pour l'individu.

Telles sont les paroles de Reish Lakish selon l'avis de Rabbi Shimon. Or Rebi Natan dit autrement.

Rebi Natan dit : une

des cinq

leur fut donnée

pour la mort, dans une même halakha ! et dans une seconde halakha furent données les quatre autres à la ra'iya ! et ils oublièrent laquelle était pour la mort et lesquelles pour la ra'iya.

Et ils les établissent à cinq

et à cause du doute les sages les fixèrent et furent sévères pour les cinq, leur jugement étant la mort.

Et avant que Rebi Natan ait achevé son explication selon sa voie, la Gemara objecte :

Pourquoi les établirent‑ils et furent‑ils sévères pour les cinq à cause d'une seule d'entre elles ?

Voilà que les cinq chattot se divisent selon deux «séries» : une série — [incertain : lecture littérale] — qui s'applique à l'individuel et au public, et la seconde série est valed chatat, temura, et metou ba'aleihem, qui n'appartiennent qu'à l'individu ;

et maintenant, même si l'on a oublié laquelle d'entre elles est celle qui va à la mort, il est cependant

et l'on pourra vérifier

qu'il est possible d'examiner si la cinquième, à propos de laquelle fut donnée la halakha qu'elle meure,

à quelle série elle appartient

—

si à l'individu

si elle appartient à la «série» des trois qui n'appartiennent qu'à l'individu,

ou en public

ou à la série des deux qui appartiennent aussi au public.

Et si on se souvenait qu'elle, la morte, est de la série qui appartient à l'individu et au public, l'une des deux, on n'eût décrété la mort que sur l'autre dans cette même série, et les trois de l'autre série seraient restées dans leur halakha comme rōa'ot et n'eussent pas été mortelles [même individuellement !]. Et si on eût su qu'elle est de la série qui n'appartient qu'à l'individu, l'une des trois — on n'eût décrété la mort que sur les deux autres de cette série, et les deux de l'autre série seraient restées dans leur halakha comme rōa'ot et non mortelles. Et pourquoi donnèrent‑ils la mort sur les cinq ?

Et ils répondent :

Ils ont oublié deux choses !

Ils oublièrent de quelle «série» elle est, et aussi laquelle elle est ! et c'est pourquoi ils décrétèrent la mort sur les cinq.

Et maintenant la Gemara conclut les paroles de Rebi Natan :

et

puisqu'ils oublièrent tout, alors

c'est une difficulté pour eux,

ces sages de l'époque de Yehoshua eurent de la peine à cela, s'il en allait que la halakha fut dite aussi pour le public, et ils tranchèrent la chose selon cette raison :

Ne te viendrait‑il pas à l'esprit

que la halakha que quatre d'entre elles sont rōa'ot fut aussi dite

en public,

comment peut‑on dire ainsi ?

Voici : qui d'entre elles est en public ?

Toutes les quatre pourraient‑elles être en public ? Or trois d'entre elles ne sont pas en public, et à tout le moins deux d'entre elles ne sont pas en public, comme il a été expliqué.

Mais, écoute ceci : on déduira le satum depuis l'explicite,

le

explicite dans le cas individuel

précisément

et non pour le public,

même s'il y a parmi elles une ou deux qui appartiennent au public.

Même le satum —

pour l'individu et non pour le public.

Tel est le sens de Rabbi Shimon. Or Rabbi Yehuda diffère de lui sur ce point ; il estime que même si, parmi les quatre, quelques‑unes n'appartiennent pas au public, en tout cas elles n'ont pas été transmises comme un bloc, ni seulement pour l'individu ni pour l'individu et le public ; et celle d'entre elles qui peut être en public mourra, même s'il en est parmi elles qui n'appartiennent pas au public.

Mishna :

Après que la différence entre le korban individuel et le korban public eut été éclaircie, la Mishna explique la différence entre temura et les kedashim ordinaires, c'est‑à‑dire un animal consacré au commencement de la sainteté.

La règle concernant les kedashim provenant de la temura, et la règle concernant la temura provenant des kedashim.

Et la Mishna explique :

La sévérité dans les kedashim venant de la temura :

a.

que les kedashim font temura, et la temura ne fait pas temura

comme expliqué ci‑dessus dans la Mishna [12a] et dans la Gemara [13a], car il est dit [Lévitique 27] «v'temurato» et nous déduisons : «et non la temura de sa temura».

b.

Le public et les associés consacrent, mais ne substituent pas

comme expliqué ci‑dessus dans la Mishna [13a]

c.

Et ils consacrent des membres et des foetus,

mais ne substituent pas,

comme expliqué plus haut [10b], qu'il est impossible d'assigner une temura à un membre profane, et de dire que ce membre est la temura de l'animal — telle est l'opinion de Rabbi Yehuda — et de même il est impossible d'assigner un foetus profane dans la consécration.

Celui qui consacre un animal sans défaut et ensuite un défaut survient en lui, sa sainteté est sévère : même si on le rachète, il n'a qu'une permission de consommation, et il est interdit de le tondre et de l'employer au travail. Mais qui consacre un animal possédant un défaut — car «son défaut précéda sa consécration» — sa sainteté est légère, il redevient profane par son rachat, et il est permis de le tondre et de l'employer au travail.

Tel n'est pas le cas pour celui qui transforme (échange) un animal profane défectueux en un animal saint sans défaut : sa sainteté est sévère comme celle d'un animal sans défaut consacré, et il n'en sort pas pour le profane pour la tonte et le travail, et sa sainteté n'est pas légère comme celle du consécrateur d'un animal défectueux.

La sévérité dans la temura qui provient des kedashim :

a.

que la sainteté,

c'est‑à‑dire la sainteté de la temura,

s'applique à une femelle au défaut permanent.

b.

et elle ne sort pas au profane !

pour être tondue et travaillée

parce que la Torah a manifesté concernant la temura que même si son défaut précéda sa consécration, la sainteté de la temura s'impose sur elle, ainsi qu'il est dit [là] «bon en mal et mal en bon», et «mal» désigne ici l'animal porteur d'un défaut, comme expliqué plus haut [9a].