Témoura 16a (טז.) — le Talmud en français

:

Rav Yossef dit :

il ne faut pas comprendre qu’il y avait en eux une déficience due au péché, mais

il enseigne : une déficience concernant l’imposition des mains.

Car jusqu’à Yossef ben Yoézer, ils ne furent pas en désaccord au sujet des lois de l’imposition des mains, comme cela sera expliqué, ni au sujet d’aucune question de loi, puisque le cœur ne s’était pas encore amoindri. «

L’« imposition des mains » signifie que les Sages furent en désaccord sur la question de savoir si l’on impose les mains sur les offrandes chelamim de la fête le jour de fête, comme cela est exposé dans le traité Haguiga [16a]. Et ce fut le premier désaccord survenu entre les Sages depuis toujours. Et ce désaccord commença après l’époque de Yossef ben Yoézer et se prolongea pendant de nombreuses générations ; il constituait une « déficience due au désaccord ». Et nous nous étonnons : est-ce seulement après la période de Yossef ben Yoézer que commença la « déficience concernant l’imposition des mains » ?!

Mais Yossef ben Yoézer lui-même,

de son vivant,

était en désaccord au sujet de l’imposition des mains, puisqu’il fut en désaccord sur cette loi de l’imposition des mains avec Yossef ben Yo’hanan, homme de Jérusalem, comme cela est exposé là-bas, dans le traité Haguiga ?

Et nous répondons :

lorsqu’il y eut désaccord à son sujet,

à savoir, quand furent-ils en désaccord au sujet de l’imposition des mains ?

À la fin de sa seconde période,

à la fin des années de Yossi ben Yoézer,

car le cœur s’était amoindri,

le cœur s’étant amoindri et les lois de l’imposition des mains le jour de fête ayant été oubliées.

Quant au corps du sujet,

la Guemara rapporte intégralement l’enseignement de Rabbi Yehouda au nom de Chmouel.

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : trois mille lois furent oubliées durant les jours de deuil de Moché.

Ils lui dirent,

les enfants d’Israël,

à Yehoshoua : demande

au Ciel, afin qu’on te fasse connaître les lois que tu as oubliées.

Yehoshoua leur dit : “Elle n’est pas dans le Ciel !” [

Deutéronome 30]. C’est-à-dire qu’après la mort de Moché, il n’est pas possible de demander au Ciel la solution des incertitudes de la Torah dans les générations suivantes.

Ils lui dirent

les enfants d’Israël

à Chmouel : “Demande !”

Il leur dit,

Chmouel : la Torah a dit [Lévitique 27] :

« Voici les mitsvot

que l’Éternel a ordonnées à Moché pour les enfants d’Israël. » Le verset enseigne

que désormais le prophète n’est pas autorisé à introduire une chose nouvelle.

C’est-à-dire qu’après la mort de Moché, aucun prophète ne peut introduire depuis le Ciel une quelconque nouveauté en matière de loi.

Rabbi Yits’hak Naf’ha dit : même

la loi concernant

l’offrande expiatoire dont les propriétaires sont morts [

autre version :

dont les propriétaires ont obtenu l’expiation]

par elle,

à savoir si elle meurt ou si elle est laissée paître, elle aussi

fut oubliée durant les jours de deuil de Moché.

Ils dirent

les enfants d’Israël

à Pin’has : « Demande ! »

Il leur dit :

« Elle n’est pas dans le Ciel ! »

Ils dirent à Elazar : « Demande ! » Il leur dit :

« “Voici les mitsvot”, car désormais le prophète n’est pas autorisé à introduire une chose nouvelle. »

Rav Yehouda dit au nom de Rav : au moment où Moché, notre maître, partit pour le Gan Eden, il dit à Yehoshoua : “Demande-moi toutes les incertitudes que tu as !”

Yehoshoua lui dit,

Yehoshoua :

« Mon maître ! T’ai-je donc quitté une seule heure et suis-je allé ailleurs ?! »

Et

n’as-tu pas écrit à mon sujet [

Exode 33] :

« Son serviteur, Yehoshoua fils de Noun, jeune homme, ne quittait pas l’intérieur de la Tente » » ?

Aussitôt la force de Moché s’affaiblit,

et il s’affligea du fait que Yehoshoua s’était vanté lui-même d’être aussi grand que lui.

Et,

puisqu’il avait causé l’affaiblissement de l’esprit de Moché , c’est pourquoi

furent oubliées par lui,

par Yehoshoua,

trois cents lois, et sept cents incertitudes naquirent pour lui. Et tout Israël se leva pour le tuer,

jusqu’à ce qu’il leur dise les lois.

Le Saint, béni soit-Il, dit

à Yehoshoua :

pour te dire

—

« C’est impossible »,

comme cela a été expliqué plus haut, car « elle n’est pas dans le Ciel ». Mais

« Va et occupe-les par la guerre, comme il est dit [

Josué 1] :

“Or, après la mort de Moché, serviteur de l’Éternel, l’Éternel dit à Yehoshoua :

“Et maintenant, lève-toi, traverse le Jourdain.” »

Et Yehoshoua ordonna aux officiers du peuple [là-bas] : « Passez au milieu du camp et ordonnez au peuple en disant : Préparez-vous des provisions, car dans trois jours vous traverserez le Jourdain. »

Dans la baraïta

il est enseigné,

nous avons appris dans une baraïta :

mille sept cents kal va’homer,

interprétations de « kal va’homer »,

des gzera chava et des précisions des scribes,

furent oubliés durant les jours de deuil de Moché !

Il est dit dans le livre de Yehoshoua, lors du partage du pays [chapitre 15], et il est également dit dans le livre des Juges [1, avec quelques changements] : « À Caleb fils de Yefouné, il donna une part au milieu des fils de Yehouda, selon la parole de l’Éternel à Yehoshoua : Qiryat-Arba, père de l’Anak, qui est Hébron. Caleb en déposséda de là les trois fils de l’Anak : Chéchaï, Ahiman et Talmaï, enfants de l’Anak. Caleb monta de là vers les habitants de Devir ; auparavant, le nom de Devir était Qiryat-Séfer. Caleb dit : “Celui qui frappera Qiryat-Séfer et la prendra, je lui donnerai ma fille Akhsa pour femme !” Otniel fils de Kenaz, frère de Caleb, la prit, et il lui donna sa fille Akhsa pour femme. Lorsqu’elle arriva, elle l’incita à demander à son père un champ, et elle descendit de dessus l’âne. Caleb lui dit : “Qu’as-tu ?” Elle dit : “Donne-moi une bénédiction ! Car tu m’as donnée une terre du Midi ? Donne-moi des sources d’eau !” Il lui donna les sources supérieures et les sources inférieures. »

Le sens simple des versets est que Caleb ne se contenta pas de Hébron, son héritage, et voulut également conquérir la ville de Devir, qui s’appelait auparavant « Qiryat-Séfer ». Il n’y parvint pas et donna sa fille Akhsa à son frère Otniel en échange de la conquête de la ville. Comme Devir [Qiryat-Séfer] était un endroit aride, elle demanda à Otniel de demander à son père un champ, c’est-à-dire un héritage abondant en eau ; il ne le demanda pas, et elle agit elle-même afin que son père lui donne des sources d’eau.

Mais nos Sages ont interprété ce verset au sujet des lois oubliées durant les jours de deuil de Moché. Selon cette interprétation, « Devir » est une appellation des « paroles de Torah », c’est-à-dire une ville où résident les Sages pour discuter de ces lois. Et « Qiryat-Séfer » désigne les nombres des lois que les scribes ont comptées. Et « auparavant » désigne les lois qui étaient connues à l’époque de Moché, puis furent oubliées. C’est-à-dire qu’à présent on discute à leur sujet, alors qu’auparavant elles étaient connues ; et Otniel fils de Kenaz « la prit », car il les rétablit par son analyse dialectique.

Toutefois, Akhsa ne se satisfit pas du fait qu’Otniel ne fût pas riche, et demanda la richesse à son père ; son père lui répondit qu’il n’aurait certainement pas besoin de nourriture, comme cela sera expliqué.

Rabbi Avahou dit : néanmoins,

bien que les lois eussent été oubliées durant les jours de deuil de Moché,

Otniel fils de Kenaz les rétablit par son analyse dialectique, comme il est dit :

« Otniel fils de Kenaz, frère de Caleb, la prit. »

Il est encore dit là-bas :

« Et il lui donna sa fille Akhsa pour femme. »

Et pourquoi son nom fut-il appelé

« Akhsa » ?

Rabbi Yo’hanan dit,

parce que

quiconque la voyait se mettait “en colère” contre sa femme,

en raison de sa beauté. Il est encore dit là-bas :

« Lorsqu’elle arriva, elle l’incita à demander à son père un champ. Et elle descendit de dessus l’âne »,

et nous interprétons :

que signifie

le sens de

« et elle descendit » ?

Rava dit au nom de Rabbi Yits’hak :

cela vient du terme « cri ». Car elle cria à son père et

lui dit : “De même que cet âne, [

« de dessus l’âne »]

dès qu’il n’a pas de nourriture dans sa mangeoire, il se met aussitôt à crier,

—

de même une femme, dès qu’elle n’a pas de grain dans sa maison, se met aussitôt à crier,

comme

il est dit

là-bas :

« Son père lui dit : “Qu’as-tu ?”

Elle dit : “Donne-moi une bénédiction, car tu m’as donnée [tu m’as donné] une terre du Midi” », et nous interprétons « Midi » au sens de « sec », c’est-à-dire :

« Tu m’as donnée une maison desséchée de tout bien

tu m’as donnée ?! » Elle dit encore :

« Et donne-moi des sources d’eau »,

et « eau » ne désigne rien d’autre que la Torah ; et « sources d’eau » désigne un homme auquel la Torah est dévoilée.

« Est-ce un homme qui n’a que la Torah בלבד que tu m’as donné ?! »

Et que lui répondit-il ? Il est dit là-bas :

« Caleb lui donna les sources supérieures et les sources inférieures »,

et nous l’interprétons ainsi :

il lui dit : “Celui qui

connaît tous les secrets des mondes supérieurs et inférieurs —

me demandera-t-il de la nourriture ?!

Il n’a certainement pas besoin de nourriture, comme il est écrit dans la Torah [Proverbes 31] : « Elle est comme les navires du marchand » » .

Et puisqu’ils appelèrent le frère de Caleb « fils de Kenaz », il semble que Caleb aussi fût fils de Kenaz ; c’est pourquoi nous nous étonnons :

Et

si

Caleb est fils de Kenaz ? !

Mais Caleb est fils de Yefouné !

Et nous répondons : en réalité, Caleb est fils de Kenaz, et

que signifie,

et pourquoi son nom fut-il appelé « fils de

Yefouné »,

c’est parce que

il s’écarta du conseil des explorateurs !

Et pourtant,

la difficulté subsiste : Caleb est-il

« fils de Kenaz »

?

N’est-il pas

fils de ‘Hetson, comme il est écrit [

I Chroniques 2] :

« Et Caleb fils de ‘Hetson engendra Azouva » ?

Et nous répondons :

Rava dit :

en effet, Caleb était fils de ‘Hetson ; mais ‘Hetson mourut, sa mère épousa Kenaz, et Otniel naquit ; Caleb était donc

son beau-fils,

son fils par alliance,

de Kenaz.

C’est également précis

aussi,

on peut déduire que Caleb n’est pas fils de Kenaz,

car il est écrit [

Josué 14] :

« Caleb fils de Yefouné le Kenizite »,

et il n’est pas écrit « fils de Kenaz », ce qui aurait signifié que Kenaz l’avait engendré, mais « le Kenizite », ce qui signifie que Kenaz l’éleva comme son beau-fils.

Et nous concluons : en effet,

on en déduit !

La Guemara poursuit l’interprétation des versets concernant Otniel fils de Kenaz, le premier juge qui jugea le peuple après la mort de Yehoshoua.

Otniel est encore appelé par d’autres noms : « Yabets » et « Yehouda, frère de Chim’on ».

Il est enseigné : Otniel,

c’est Yabets. Et quel était son nom ?

C’était Yehouda, frère de Chim’on. Et pourquoi fut-il appelé

Otniel ?

C’est parce que

El

répondit à sa prière,

Dieu,

comme cela sera expliqué plus loin.

Et pourquoi son nom fut-il appelé

Yaabets ?

Parce que

il conseilla et répandit la Torah en Israël,

et qu’il restitua, par ses raisonnements aigus, les halakhot qui avaient été oubliées durant les jours de deuil de Moïse.

Et d’où savons-nous qu’Il lui répondit ?

Car il est écrit [Chroniques I, 4]] : «

Et Yaabets invoqua le Dieu d’Israël en disant : Si Tu me bénis véritablement, que Tu élargisses ma frontière, que Ta main soit avec moi et que Tu me fasses du mal afin que je ne sois pas dans la peine ».

Et aussitôt il est dit : «

Et Dieu fit venir ce qu’il avait demandé ».

Et la baraïta explique la prière de Yaabets : «

Si Tu me bénis véritablement » —

dans la Torah. «

Et que Tu élargisses ma frontière » —

par des disciples. «

Et que Ta main soit avec moi » —

afin que mon étude ne soit pas oubliée de mon cœur. «

Et que Tu me fasses du mal » —

que des compagnons semblables à moi se présentent à moi. «

Afin que je ne sois pas » —

afin que ne me domine pas [

qu’il ne l’emporte sur moi]

le mauvais penchant pour me détourner,

de l’étude de la Torah. «

Ma peine »,

dit-il ainsi, dans un langage de peine :

si Tu fais cela,

que Tu répondes à toutes ces demandes que je T’ai adressées,

tant mieux ! Et sinon —

me voici allant dans ma détresse [

dans ma peine, dans la souffrance et le chagrin]

pour demander,

au tombeau. C’est-à-dire : me voici mourant dans ma peine !

Et lorsqu’il pria ainsi —

aussitôt,

Hachem répondit à sa prière, comme le conclut le verset : «

Et Dieu fit venir ce qu’il avait demandé ».

Et ce ne fut pas seulement Otniel, qui est Yaabets, dont les demandes furent exaucées ; mais tout homme qui se consacre à rechercher les paroles de Torah de cette manière, du Ciel on lui remplit ses demandes. Et c’est pourquoi la baraïta poursuit :

De même, tu dis :

il est dit dans le livre des Proverbes [29]] : «

Un pauvre et un homme de stratagèmes se rencontrent —

Hachem éclaire les yeux de l’un et de l’autre » [

Hachem éclaire les yeux de l’un et de l’autre]. Et nous l’interprétons ainsi : le « pauvre » est le disciple qui ne sait rien, tandis que l’« homme de stratagèmes » [au sens de « milieu » — intermédiaire] est un maître qui ne connaît que deux ou trois ordres de la Michna et doit encore étudier. Et lorsqu’il enseigne au « pauvre », le Saint, béni soit-Il, lui enseigne ce qu’il n’a pas encore eu le temps d’apprendre ; à plus forte raison le « pauvre » apprend-il. Il se trouve donc que Hachem éclaire les yeux de l’un et de l’autre.

Et la baraïta dit :

au moment où le disciple se rend auprès de son maître,

et se consacre à rechercher les paroles de Torah, bien qu’il ne soit pas son maître éminent,

et lui dit : «

Enseigne-moi la Torah »,

si le maître la lui enseigne,

et se consacre à la diffusion de la Torah —

Hachem éclaire les yeux de l’un et de l’autre —

Et sinon !

À ce sujet, un autre verset est dit dans le livre des Proverbes [23]] : «

Le riche et le pauvre se rencontrent —

Hachem les fait tous ».

Et nous l’interprétons ainsi : le « riche » est un maître éminent, expert dans toute la Torah, et le « pauvre » est le disciple qui vient étudier ; et s’il ne lui enseigne pas, le Sage est puni, et le Saint, béni soit-Il,

celui qui l’a rendu

sage

celui-ci

le maître —

le rend sot !

Et le Saint, béni soit-Il, qui l’a rendu

sot, celui-ci

le disciple —

le rend sage,

en récompense de s’être consacré aux paroles de Torah. Et à ce sujet il est dit : « Hachem les fait tous », c’est-à-dire que Hachem les fait tous devenir une création nouvelle.

Telle est la Michna de Rabbi Nathan.

Quant à Rabbi Yehouda le Prince, il interprète ainsi la prière de Yaabets :

Rabbi Yehouda le Prince dit : «

Si Tu me bénis véritablement » —

par la procréation. «

Et que Tu élargisses ma frontière » —

par des fils et des filles. «

Et que Ta main soit avec moi » —

dans les affaires. «

Et que Tu me fasses du mal » —

afin qu’il n’y ait en moi ni douleur de tête, ni douleur d’oreilles, ni douleur des yeux. «

Afin que je ne sois pas » —

afin que le mauvais penchant ne me domine pas pour me détourner. «

Ma peine » —

si Tu fais cela —

tant mieux, et sinon —

me voici allant dans ma détresse pour demander.

Aussitôt — «

Et Dieu fit venir ce qu’il avait demandé » !

Et ce ne fut pas seulement Yaabets, mais quiconque demande sa subsistance et ses besoins, du Ciel on s’occupe de lui pour exaucer ses demandes.

De même, tu dis :

il est dit dans le livre des Proverbes : «

Un pauvre et un homme de stratagèmes se rencontrent —

Hachem éclaire les yeux de l’un et de l’autre ».

Au moment où un pauvre se rend auprès du maître de maison,

qui n’est pas riche,

et dit : «

Nourris-moi ! »

S’il le nourrit —

tant mieux,

et Hachem éclaire également ses yeux et lui fera mériter la richesse.

Et sinon,

s’il ne le nourrit pas, à ce sujet il est dit : «

Le riche et le pauvre se rencontrent —

Hachem les fait tous » ;

celui qui a rendu celui-ci riche —

le rend pauvre,

et celui qui l’a rendu

pauvre, celui-ci —

le rend riche.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

Rabbi Chimon dit : qu’avons-nous trouvé, et tout le reste.

La Guemara rapporte une baraïta dans laquelle les paroles de Rabbi Chimon sont énoncées intégralement.

Nos maîtres ont enseigné : Rabbi Chimon dit : cinq offrandes expiatoires meurent,

et les voici :

le rejeton d’une offrande expiatoire, la substitution d’une offrande expiatoire, l’offrande expiatoire dont le propriétaire est mort, et l’offrande expiatoire dont le propriétaire a obtenu l’expiation

et l’offrande expiatoire dont l’année est passée.

Et tu ne peux

dire qu’il y a un rejeton d’une offrande expiatoire dans la collectivité, puisque la collectivité n’a pas d’offrande expiatoire femelle.

Et tu ne peux pas dire qu’il y a une substitution d’offrande expiatoire dans la collectivité, puisque la collectivité ne fait pas de substitution.

Et tu ne peux pas dire qu’il y a une offrande expiatoire dont le propriétaire est mort dans la collectivité, puisque la collectivité ne meurt pas,

comme cela a été expliqué plus haut.

Mais l’offrande expiatoire

dont le propriétaire a obtenu l’expiation, et dont l’année est passée,

car ces offrandes expiatoires peuvent également exister dans l’offrande expiatoire de la collectivité,

nous n’avons pas appris

la règle : s’appliquent-elles dans la collectivité et meurent-elles, ou bien ne s’appliquent-elles pas, et doivent-elles paître jusqu’à ce qu’un défaut apparaisse en elles ?

Désormais, puisque nous n’avons pas appris la règle,

peut-on dire qu’elles s’appliquent aussi bien à l’individu qu’à la collectivité ?

Tu réponds : que l’élément non explicite, l’offrande expiatoire dont le propriétaire a obtenu l’expiation et l’offrande expiatoire dont l’année est passée, dont la règle ne nous est pas connue, soit appris

de l’élément explicite.

Du rejeton d’une offrande expiatoire, de la substitution d’une offrande expiatoire et de l’offrande expiatoire dont le propriétaire est mort, dont il nous est explicite qu’elles ne meurent pas dans la collectivité :

ce qui est explicite,

seulement

pour l’individu

les

choses sont dites, et non dans la collectivité. De même pour l’

offrande expiatoire

dont les propriétaires ont obtenu l’expiation et

pour l’offrande expiatoire

dont l’année est passée,

seulement

pour l’individu

les

choses sont dites, et non dans la collectivité.