Témoura 15b (טו:) — le Talmud en français

La Guemara apporte une b araïta qui interprète le verset du Livre d’Ezra, après la fondation du Second Temple. Il y est dit que le peuple offrit des sacrifices expiatoires pour le péché d’idolâtrie commis aux jours de Sédécias, à la fin des jours du Premier Temple. Et cela, bien que les hommes de cette génération fussent déjà morts : c’était donc un sacrifice expiatoire dont les propriétaires étaient morts.

Et pourtant il est enseigné : « De même »

dit Rabbi Yossi :

Il est dit dans le Livre d’Ezra [8] : «

Ceux qui revenaient de captivité, les fils de l’exil, offrirent des holocaustes au Dieu d’Israël : douze taureaux pour tout Israël, quatre-vingt-seize béliers, soixante-dix-sept agneaux et douze boucs expiatoires —

tout en holocauste pour le Seigneur. »

La difficulté est la suivante : tout était-il donc un holocauste ? Il est pourtant dit : « et douze boucs expiatoires » ; c’étaient bien des sacrifices expiatoires,

et

comment

un sacrifice expiatoire peut-il être offert comme holocauste ?

Mais dis plutôt :

on traita ces sacrifices expiatoires

comme

un

holocauste : de même qu’un holocauste n’est pas mangé,

ainsi ce

sacrifice expiatoire ne fut pas mangé.

Car Rabbi Yossi disait : « Ils les offrirent pour l’idolâtrie ».

Comme il est dit dans la Torah [Nombres 15], dans le passage concernant le sacrifice expiatoire pour l’idolâtrie : « Lorsque c’est involontairement, par inadvertance de l’assemblée, que la chose a été faite, toute l’assemblée offrira un jeune taureau en holocauste et un bouc en sacrifice expiatoire. » Et puisqu’il y avait là des membres des douze tribus, ils offrirent douze boucs expiatoires, outre les douze taureaux en holocauste : un taureau et un bouc pour chacune des tribus d’Israël. Et puisqu’il s’agissait d’un sacrifice expiatoire intérieur, dont le sang avait été apporté dans la Tente d’assignation, sa chair fut brûlée hors du camp, comme c’est la règle pour les taureaux et les boucs que l’on brûle, et elle ne fut pas mangée. C’est pourquoi ils sont appelés holocaustes, puisqu’ils n’étaient pas mangés, comme l’holocauste, bien qu’ils fussent des sacrifices expiatoires.

Et si

à quel moment ont-ils pratiqué l’idolâtrie ?

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : « Pour l’idolâtrie qu’ils avaient pratiquée aux jours de Sédécias »,

à la fin des jours du Premier Temple.

Jusqu’ici vont les paroles de la baraïta, ainsi que leur explication par Rav Yehouda au nom de Chmouel.

Nous aurions pu penser,

le contradicteur étant venu à considérer, que

selon celui qui soutient

— Rabbi Yehouda, qui estime que

le sacrifice expiatoire communautaire dont les propriétaires ont obtenu l’expiation

meurt, il soutient également

qu’il estime aussi que

le sacrifice expiatoire communautaire dont les propriétaires sont morts

meurt.

Et

la difficulté est la suivante :

ici,

il s’agit du sacrifice expiatoire offert par les exilés revenus de captivité,

dont

les propriétaires

— les hommes qui avaient pratiqué l’idolâtrie aux jours de Sédécias — étaient morts durant les soixante-dix années de l’exil babylonien,

et

pourtant

il fut offert

: ils offrirent donc un sacrifice expiatoire dont les propriétaires étaient morts ?

Et nous répondons :

Rav Papa dit : « Même selon celui qui dit qu’un sacrifice expiatoire communautaire dont les propriétaires ont obtenu l’expiation meurt,

néanmoins

un sacrifice expiatoire communautaire dont les propriétaires sont morts ne meurt pas. »

Pourquoi ?

Parce que la communauté ne meurt pas.

C’est-à-dire que, bien que ses membres soient morts, son sacrifice expiatoire ne va pas à la mort, car la règle du sacrifice expiatoire dont les propriétaires sont morts ne s’applique pas à la communauté.

Et la Guemara demande :

D’où Rav Papa tient-il cela ?

De quelle interprétation

peut-on dire qu’il a déduit cela ?

À moins que ce ne soit parce qu’il est écrit [Psaumes 45] :

« À la place de tes pères seront tes fils »,

ce qui signifie que les fils prennent la place des pères, comme si les pères étaient vivants — de même les fils de la génération de Sédécias —

Dans ce cas, même

un sacrifice expiatoire

individuel,

dont le propriétaire est mort alors que son fils demeure,

aussi ne devrait pas aller à la mort, puisque le fils est à la place du père ?

Et nous concluons :

La Guemara conclut :

Mais voici la raison : la communauté ne meurt pas,

parce que

nous déduisons

des boucs

expiatoires

des fêtes et

des

néoménies. Car le Miséricordieux a dit : « Apportez-les »,

apportez-les

avec l’argent de la chambre !

Avec les sommes « prélevées » sur l’argent du demi-shekel [qui était collecté auprès de la communauté au mois d’Adar].

Et

il faut craindre

peut-être qu’avant les fêtes

leurs propriétaires soient morts,

que certains de leurs propriétaires

soient morts,

qui

avaient contribué

ces pièces, de sorte qu’on trouverait qu’ils offrent un sacrifice expiatoire dont les propriétaires sont morts, puisque ceux-ci ont également une part dans les sacrifices communautaires ?

Mais non : déduis-en que la communauté ne meurt pas ! Et si tu veux, dis plutôt

— si tu le souhaites, dis que, certes, un sacrifice expiatoire communautaire dont les propriétaires sont morts va à la mort. Mais ici,

lorsqu’ils les offrirent

les exilés revenus de captivité

pour ces sacrifices expiatoires, ils les offrirent pour leurs frères

[les vivants], pour ceux de la génération de Sédécias qui étaient restés en vie, pour eux

ils les offrirent.

La preuve qu’ils étaient restés en vie est

qu’il est écrit [Ezra 3], après la fondation du Sanctuaire : «

Après la fondation du Sanctuaire » :

« Beaucoup parmi les prêtres, les lévites et les chefs de famille, les vieillards qui avaient vu le Premier Temple,

lorsqu’on fondait ce Temple sous leurs yeux, pleuraient à voix haute ; et beaucoup d’autres poussaient des cris de joie, afin d’élever la voix. »

Explication : ceux qui avaient vu le Premier Temple pleuraient à voix haute, tandis que ceux qui ne l’avaient pas vu poussaient des cris et se réjouissaient. Il s’ensuit que des membres de la génération de Sédécias étaient encore en vie.

Et nous objectons :

peut-être ceux-ci,

ceux qui pleuraient et qui appartenaient à la génération de Sédécias,

étaient-ils une minorité,

et l’on n’offre pas de sacrifice pour une minorité d’Israël, puisque la majorité des propriétaires était morte ; pourquoi ont-ils donc offert un sacrifice expiatoire dont les propriétaires étaient morts ?

Et nous répondons :

Tu ne peux pas dire

que ceux qui étaient restés en vie constituaient la minorité, car ils étaient certainement la majorité !

Car il est écrit [là-bas] : «

L e peuple ne reconnaissait pas le son des cris de joie au son des pleurs du peuple ».

Cela signifie que ceux qui pleuraient — ceux qui étaient restés de la génération de Sédécias — étaient la majorité. Et puisqu’ils étaient la majorité, il ne s’agissait pas d’un sacrifice expiatoire communautaire dont les propriétaires étaient morts .

La Guemara s’étonne encore :

et comment les offrirent-ils,

comment offrirent-ils pour eux un sacrifice expiatoire qui vient pour une faute commise par inadvertance ?

Ils étaient pourtant des pécheurs intentionnels

et leur דין était d’être mis à mort avec témoins et avertissement, non d’obtenir l’expiation par un sacrifice expiatoire ?

Et nous répondons :

Rabbi Yo’hanan dit :

certes, un pécheur intentionnel n’obtient pas l’expiation par un sacrifice expiatoire ; quant au sacrifice expiatoire qu’ils offrirent,

c’était une disposition exceptionnelle.

Le prophète leur ordonna ainsi, de la part du Saint, béni soit-Il, pour cette seule occasion.

Et nous concluons :

il est également raisonnable

qu’ils n’aient offert les sacrifices que conformément à une disposition exceptionnelle.

Car si tu ne dis pas ainsi,

la difficulté est la suivante :

certes,

ce qu’ils offrirent,

douze taureaux

— douze —

et douze boucs,

cela

correspondait aux douze tribus. Mais,

ce qu’ils offrirent,

quatre-vingt-seize béliers

— quatre-vingt-seize —

et soixante-dix-sept agneaux,

— soixante-dix-sept —

à qui

les offrirent-ils en correspondance ?

Mais,

nécessairement,

c’était une disposition exceptionnelle !

La Guemara rapporte maintenant plusieurs paroles de Sages au sujet des lois qui furent oubliées pendant le deuil de Moïse. Elles sont rapportées ici à cause de la parole de Rabbi Its’hak Nappa’ha, selon laquelle la loi du sacrifice expiatoire dont les propriétaires sont morts fut elle aussi oubliée.

Nous avons appris là-bas,

nous avons appris dans la Michna du traité Sota [47a] :

« Lorsque moururent Yossi ben Yoézer, homme de Tséréda, et Yossi ben Yo’hanan, homme de Jérusalem » —

furent annulés

les

hommes des grappes.

Et la Guemara demande :

que signifie

« hommes des grappes » ?

Rav Yehouda dit : « Un homme qui possède tout »,

la Torah, la crainte de la faute et la bienfaisance. Jusqu’à cette génération, il y avait encore des « hommes des grappes ».

Et

il

dit encore Rav Yehouda au nom de Chmouel : « Tous les hommes des grappes qui se levèrent pour Israël depuis les jours de Moïse jusqu’à la mort de Yossi ben Yoézer apprenaient la Torah comme Moïse notre maître ! À partir de là, ils n’apprenaient plus la Torah comme Moïse notre maître. »

La Guemara pensait que, jusqu’à Yossi ben Yoézer, ils avaient appris toute la Torah donnée à Moïse notre maître. Elle objecte donc :

et

voici que

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : « Trois mille lois furent oubliées pendant le deuil de Moïse ! »

Ils n’avaient donc pas appris toutes les lois transmises à Moïse ?

Et nous répondons : il n’y a pas contradiction !

Ce qui fut oublié —

fut oublié :

les lois qui furent oubliées furent effectivement oubliées.

Et

quant aux autres lois,

qu’ils avaient apprises,

qu’ils avaient étudiées et qui n’avaient pas été oubliées,

ils les avaient apprises,

ils les étudiaient

comme Moïse notre maître !

Et nous objectons :

mais il est pourtant enseigné : « Lorsque mourut Moïse »,

lorsque les Sages étaient en désaccord sur une question, celle-ci était tranchée selon la majorité.

Si les impurs étaient majoritaires

ils rendaient impur ; si ceux qui déclaraient pur étaient majoritaires —

ils rendaient pur.

Il s’ensuit qu’ils n’avaient pas appris comme Moïse. Car s’ils avaient appris comme Moïse, ils auraient dû orienter leur tradition conformément à la halakha, et non être en désaccord à son sujet !

Et nous répondons :

le cœur avait diminué,

leur cœur s’était amoindri. C’est dans les lois qui avaient été oubliées qu’ils étaient en désaccord, et ils ne pouvaient pas les restituer par le raisonnement talmudique, raison pour laquelle ils suivaient la majorité pour déclarer impur ou pur. Mais les lois qui n’avaient pas été oubliées,

ils les avaient apprises avec précision,

avec exactitude,

comme Moïse notre maître.

Dans une baraïta, il est enseigné,

dans une baraïta nous avons appris :

« Tous les hommes des grappes qui se levèrent pour Israël depuis les jours de Moïse jusqu’à la mort de Yossi ben Yoézer, homme de Tséréda » —

il n’y avait en eux

chez ces hommes des grappes qui dirigeaient Israël

aucun défaut.

À partir de là, il y eut en eux un défaut.

La Guemara pensait qu’il s’agissait d’un défaut dû à la faute. Elle s’étonne donc : après Yossi ben Yoézer, tous les Sages avaient-ils un défaut dû à la faute ?

Mais il est pourtant enseigné : « Il arriva qu’un homme pieux [

et nous expliquerons plus loin qui était cet homme pieux],

qui gémissait à cause de son cœur »,

se plaignant d’une douleur au cœur.

On consulta les médecins, qui dirent : “Il n’aura pas de remède tant qu’il ne tétera pas du lait chaud d’un matin à l’autre”

[chaque matin].

On lui amena une chèvre, on l’attacha aux pieds de son lit, et il en tétait le lait chaque matin,

chaque matin.

Le lendemain, ses compagnons vinrent lui rendre visite. Lorsqu’ils virent la chèvre, ils dirent : “Un brigand armé

il possède

dans sa maison, et nous entrerions lui rendre visite ?”

! Aussitôt, ils le quittèrent et sortirent. Lorsque cet homme pieux mourut,

ses compagnons s’assirent

— ses compagnons —

et examinèrent sa conduite ; ils ne trouvèrent en lui aucune faute, si ce n’est celle de cette seule chèvre.

Et lui aussi,

l’homme pieux lui-même,

au moment de sa mort, dit : “Je sais qu’il n’y a en moi aucune faute, si ce n’est celle de cette seule chèvre, car j’ai transgressé les paroles de mes compagnons ! Les Sages ont en effet dit :

On n’élève pas de petit bétail en terre d’Israël.”

Et telle est la règle reçue : partout où le

tan nay, dans la Michna ou dans une baraïta, dit

« Il arriva qu’un homme pieux »,

il s’agit

soit de Rabbi Yehouda ben Baba, soit de Rabbi Yehouda bar Ilaï.

Et les Rabbins,

à savoir Rabbi Yehouda ben Ilaï et Rabbi Yehouda ben Baba,

après

[après]

Yossi ben Yoézer, homme de Tséréda, étaient de nombreuses générations plus tard,

il y eut plusieurs générations entre eux et Yossi ben Yoézer, homme de Tséréda.

Il est donc démontré que même chez les Sages postérieurs à Yossi ben Yoézer, on ne trouva aucun défaut dû à la faute !