Témoura 13a (יג.) — le Talmud en français

Les Sages estiment qu'il se forme un beit haprés,

de trois champs.

C'est-à-dire : le champ dans lequel se trouvait la tombe, et un champ de ce côté-ci, et un champ de ce côté-là, sur ses deux côtés, mais non sur ses quatre côtés. Par exemple, si l'habitude des habitants de la vallée est de labourer leurs champs d'est en ouest, le beit haprés s'étend au champ situé à l'est et à celui situé à l'ouest, comme ceci :

Et si leur habitude est de labourer du nord au sud, le beit haprés s'étend du nord au sud, comme ceci :

Car l'on craint que la charrue n'ait entraîné jusque-là la terre du beit haprés et les os du mort. Mais non sur les quatre côtés, car il n'est pas dans l'habitude de labourer à la fois dans le sens de la longueur et dans celui de la largeur —

Et ces deux champs deviennent un beit haprés jusqu'à l'endroit où il a labouré,

et

non au-delà de la mesure de

« deux sillons »,

un sillon de ce côté et un sillon de l'autre côté.

C'est-à-dire : le champ dans lequel la tombe a été labourée est entièrement un beit haprés, car nous ne savons pas à quel endroit se trouvait la tombe. Et puisque l'on doit craindre que la tombe se soit trouvée à l'extrémité du champ, et que de là les os du mort aient été entraînés vers le champ qui le jouxte, ce dernier devient donc un beit haprés à partir de cet endroit, sur la mesure d'un « plein sillon ». Et tout cela seulement sur les côtés vers lesquels la charrue se déplace, à l'est et à l'ouest, ou au nord et au sud, comme cela a été expliqué .

La Guemara précise :

Et quelle

est la mesure de

« plein sillon » ? —

Cent coudées,

car les Sages ont estimé que, jusqu'à cette mesure, les os sont susceptibles d'être entraînés par la charrue.

Comme nous l'avons appris [

là, Michna 1] :

Celui qui laboure une tombe —

voici qu'il forme un beit haprés.

Jusqu'à

quelle mesure le forme-t-il ? Un plein sillon,

et c'est

cent coudées.

Nous avons appris dans notre Michna :

Et il n'y a pas de prélèvement après un prélèvement.

La Guemara examine :

De qui est la Michna ?

De qui est notre Michna ?

C'est l'opinion de Rabbi Akiva !

Comme nous l'avons appris :

Des associés

dans une récolte,

qui ont prélevé l'un après l'autre —

Rabbi Éliézer dit : le prélèvement de tous deux —

est un prélèvement,

car tous deux possèdent une part dans la récolte, et chacun a prélevé pour lui-même.

Rabbi Akiva dit : le prélèvement de tous deux n'est pas un prélèvement,

même pas le prélèvement du premier, puisque le second a de nouveau prélevé après lui : il a manifesté son opinion qu'il ne consentait pas au prélèvement du premier. Il s'avère donc que le premier a prélevé « sans l'assentiment de son associé », c'est-à-dire sans son accord ; or celui qui prélève sans assentiment, son prélèvement n'est pas un prélèvement. De même, le prélèvement du second n'est pas un prélèvement, car le premier, en prélevant, a manifesté son opinion que le prélèvement du second ne lui convenait pas.

Et les Sages disent : si le premier a prélevé selon la mesure

du prélèvement, soit un cinquantième —

le prélèvement du second n'est pas un prélèvement,

car le premier l'a déjà exonérée ,

Mais s'il n'a pas prélevé

le premier

selon la mesure,

par exemple s'il a prélevé avec parcimonie, soit un soixantième —

le prélèvement du second est un prélèvement.

Il s'ensuit que la Michna qui dit que le prélèvement du second n'est pas un prélèvement est la Michna de Rabbi Akiva .

Nous avons appris dans notre Michna :

Et une substitution ne produit pas une substitution.

La Guemara examine :

Quelle en est la raison ?

Le verset dit [

Lévitique 27] : « Et lui et sa substitution seront »,

et nous l'interprétons ainsi :

« sa substitution » —

mais non la substitution de sa substitution.

Nous avons appris dans notre Michna :

Et le petit ne produit pas de substitution.

La raison est

que le verset dit [

là] : « Et

lui

et sa substitution », et nous l'interprétons ainsi :

lui,

c'est-à-dire seulement une bête consacrée,

produit

une substitution, mais non un petit .

Nous avons appris dans notre Michna :

Rabbi Juda dit : le petit produit une substitution.

C'est parce que

le verset dit [

là] : « Et lui et sa substitution

seront

saints », et nous interprétons le mot

« seront »,

qui est superflu,

comme incluant le petit.

La Guemara précise :

Et les Sages,

qu'ont-ils interprété du mot « seront », qui est superflu ?

Et nous répondons :

inclure l'acte involontaire comme l'acte volontaire,

si quelqu'un a fait une substitution involontairement, par exemple s'il voulait dire : « Que le bœuf noir qui sortira de ma maison soit une substitution », et qu'il a dit : « le bœuf blanc », sa substitution est une substitution.

Et bien que, dans un tel cas, si l'on « consacrait » un sacrifice, il ne serait pas consacré, parce qu'il s'agirait d'une consécration par erreur, néanmoins, en ce qui concerne la substitution, la substitution prend effet. Et cela est appris de ce qui est dit : « seront ».

Michna :

Les oiseaux et les oblations ne produisent pas de substitution.

Car il n'a été dit que « bête ». [

Lévitique 27] « Et s'il substitue une bête à une bête ».

La communauté et les associés ne produisent pas de substitution,

selon

ce qui est dit [

là]

« Il ne le changera pas et ne le substituera pas »

au singulier. Et nous l'interprétons ainsi :

un particulier produit une substitution, mais la communauté et les associés ne produisent pas de substitution.

Les choses consacrées

pour l'entretien du Temple ne produisent pas de substitution,

car il est dit [là] « sacrifice », et les choses consacrées pour l'entretien du Temple ne sont pas appelées sacrifice, comme cela sera expliqué dans la Guemara. Telles sont les paroles du premier tan[n]a .

Rabbi Chim'on reconnaît que les choses consacrées pour l'entretien du Temple ne produisent pas de substitution ; toutefois, il estime qu'il est impossible de les exclure par le terme « sacrifice », car selon lui, les choses consacrées pour l'entretien du Temple sont appelées sacrifice. Il les exclut par une autre interprétation. La voici :

Après que la Tora a écrit [versets 9-10] les lois de la substitution, elle a de nouveau écrit [versets 32-33] la loi de la substitution concernant la dîme du bétail. Ainsi y est-il écrit : « Toute dîme du gros et du petit bétail, tout ce qui passe sous la verge, le dixième sera consacré à l'Éternel. On ne distinguera pas entre le bon et le mauvais, on ne le substituera pas ; et si on le substitue, lui et sa substitution seront consacrés, il ne pourra être racheté. » C'est pourquoi :

Rabbi Chim'on dit : et pourtant

la dîme

du bétail

était comprise

dans tous les consacrés qui produisent une substitution ;

pourquoi en est-elle sortie,

pourquoi la Tora a-t-elle de nouveau détaillé à son sujet la loi de la substitution ?

Pour établir une analogie avec elle,

afin que nous en tirions l'enseignement concernant les autres consacrés,

pour t'enseigner :

de même que la dîme —

est un sacrifice individuel

et que l'animal des associés est exempt de la dîme, comme cela est expliqué dans le traité de Bekhorot [56b] — et produit une substitution, de même tout sacrifice individuel produit une substitution ;

sont sortis [

sont exclus]

les sacrifices de la communauté

et ceux des associés.

Et de même que la dîme est constituée de choses consacrées à l'autel,

et produit une substitution, de même toutes les choses consacrées à l'autel.

Sont sorties les choses consacrées pour l'entretien du Temple.

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna : les choses consacrées pour l'entretien du Temple ne produisent pas de substitution.

La Guemara rapporte une baraïta, dans laquelle nous interprétons un verset pour exclure de la substitution les choses consacrées pour l'entretien du Temple.

Les Maîtres ont enseigné : pourrait-on dire que les choses consacrées pour l'entretien du Temple produisent une substitution ? Le verset dit [

là] : « Et si c'est une bête dont on présente

le sacrifice

à l'Éternel… il ne la changera pas et ne la substituera pas ». Et nous l'interprétons ainsi :

ceux qui sont appelés « sacrifice »

produisent une substitution ;

sont sorties les choses consacrées pour l'entretien du Temple, qui ne sont pas appelées sacrifice.

Et nous nous étonnons :

E

st-ce

qu'elles ne

sont pas appelées sacrifice ?!

Mais il a pourtant été enseigné,

la Guemara rapporte une autre baraïta, d'où il ressort qu'elles sont appelées sacrifice.

Cette baraïta a été enseignée à propos des sacrifices abattus à l'extérieur . La Tora a dit [Lévitique 17] : « Tout homme de la maison d'Israël qui égorgera un taureau, un agneau ou une chèvre dans le camp [à l'extérieur de la cour. Rachi] ou qui l'égorgera hors du camp, et ne l'aura pas amené à l'entrée de la Tente d'assignation pour le présenter en sacrifice à l'Éternel devant le Tabernacle de l'Éternel… cet homme sera retranché du sein de son peuple ».

La baraïta y interprétait le terme « sacrifice » : seule la mise à mort de consacrés à l'extérieur de la cour est passible de retranchement, mais non la mise à mort d'animaux profanes dans la cour.

La baraïta objecte là-bas :

Si l'on retient « sacrifice »,

c'est-à-dire : d'où savons-nous que la Tora a écrit « sacrifice » pour cette interprétation, et pourquoi ne l'interpréterait-on pas ainsi :

j'aurais pu entendre que même les choses consacrées pour l'entretien du Temple,

si on les abattait à l'extérieur, on serait passible de retranchement, car les choses consacrées pour l'entretien du Temple

sont appelées sacrifice ?

Et d'où savons-nous qu'elles sont appelées « sacrifice » ?

Comme il est dit,

au sujet du butin de la guerre contre Midian [Nombres 31] :

« Nous présenterons le sacrifice de l'Éternel

— chaque homme ce qu'il a trouvé : un objet d'or, un bracelet, un anneau, une boucle d'oreille et un pendentif », et ces objets ne peuvent assurément être que des choses consacrées pour l'entretien du Temple ?

Le verset dit : « et ne l'aura pas amené à l'entrée de la Tente d'assignation »,

et nous l'interprétons ainsi :

tout ce qui vient à l'entrée de la Tente d'assignation,

à savoir les choses consacrées à l'autel,

on est passible à son sujet de la faute des sacrifices abattus à l'extérieur ; et tout ce qui ne vient pas à l'entrée de la Tente d'assignation,

par exemple les choses consacrées pour l'entretien du Temple, qui sont généralement des animaux atteints d'un défaut —

on n'est pas passible à son sujet de la faute des sacrifices abattus à l'extérieur.

Voilà jusqu'où va la baraïta. La Guemara conclut :

Il ressort donc,

il est prouvé par les paroles de la baraïta que les choses consacrées pour l'entretien du Temple

sont appelées [—

appelées]

« sacrifice »,

et comment ont-elles été exclues par le terme « sacrifice » qui est dit au sujet de la substitution ?

Et nous répondons :

Rabbi Hanina dit : ce n'est pas difficile ! Ceci,

cette baraïta, à propos des sacrifices abattus à l'extérieur, qui estime que les choses consacrées pour l'entretien du Temple sont appelées sacrifice,

est l'opinion de Rabbi Chim'on,

qui, dans notre Michna, exclut les choses consacrées pour l'entretien du Temple par l'analogie avec la dîme du bétail et non par le terme « sacrifice », car selon lui elles sont effectivement appelées « sacrifice ».

Ceci,

en revanche, la baraïta qui les exclut de la substitution par le terme « sacrifice » —

est l'opinion des Sages,

qui estiment dans notre Michna qu'elles sont exclues parce qu'elles ne sont pas appelées « sacrifice ».

Pour Rabbi Chim'on, elles sont appelées sacrifice ; pour les Sages, elles ne sont pas appelées sacrifice.

Et nous nous étonnons :

E

st-ce

qu'elles ne

sont pas appelées sacrifice ?!

Il est pourtant écrit

là, au sujet du butin de la guerre contre Midian,

« Nous présenterons le sacrifice de l'Éternel » ?

Et nous répondons :

« Sacrifice de l'Éternel », elles sont appelées,

mais

« sacrifice pour l'Éternel »

— qui désigne un sacrifice amené au nom de l'Éternel dans la cour —

elles ne sont pas appelées ainsi.

La Guemara rapporte une baraïta dans laquelle Rabbi Chim'on tire son interprétation du fait que la Tora a répété la loi de la substitution concernant la dîme du bétail après l'avoir déjà énoncée à propos des autres consacrés, comme cela a été expliqué dans la Michna, ainsi que l'interprétation de Rabbi.

Les Maîtres ont enseigné :

La Tora a dit à propos de la dîme du bétail :

« Il ne distinguera pas entre le bon et le mauvais, et il ne le substituera pas ».

Et il faut objecter :

Pourquoi cela a-t-il été dit ? N'a-t-il pas déjà été dit : « Il ne le changera pas et ne substituera pas le bon au mauvais », etc.

Et la dîme est comprise parmi tous les consacrés ?

Mais

puisqu'il est dit : « Il ne le changera pas et ne le substituera pas »,

si la Tora n'avait écrit que ce verset, il aurait semblé qu'il interdit toute substitution des consacrés :

sacrifice individuel, sacrifice communautaire, sacrifice de l'autel, sacrifice destiné à l'entretien du Temple, et chose apportée en obligation,

comme cela sera expliqué plus loin. Et puisqu'il aurait semblé en être ainsi,

le verset dit : « Il ne distinguera pas »,

pour exclure le sacrifice communautaire, les choses consacrées pour l'entretien du Temple et ce qui n'est pas apporté en obligation.

Et comment est-il déduit de « ne l'examinera pas » ?

Rabbi Chim'on a dit : n'était-ce pas que la dîme était incluse dans

toutes les offrandes consacrées,

et pourquoi en est-elle sortie ? Pour t'enseigner : de même que la dîme est une offrande individuelle

elle est,

et une offrande de l'autel

elle est,

et une chose qui vient comme obligation

elle est,

et une chose qui ne vient pas en association

elle est [cela est expliqué dans la Michna], et elle permet d'effectuer une substitution.

de même, tout sacrifice individuel, toute offrande de l'autel et toute chose qui vient comme obligation

et toute chose qui ne vient pas en association,

effectue une substitution. Le sacrifice communautaire, les associés, les biens consacrés pour l'entretien du Temple et la chose qui ne vient pas comme obligation ont été exclus.