Témoura 13b (יג:) — le Talmud en français

Rabbi est en désaccord et considère qu’il n’est pas nécessaire d’exclure tous ceux-ci de l’analogie avec le maasser du bétail. Car il est possible d’exclure le sacrifice communautaire et celui des associés de ce qui est dit : « Il ne le remplacera pas et ne le substituera pas », au singulier, comme cela est expliqué dans la Michna. De même, il est possible d’exclure les choses saintes destinées à l’entretien du Temple de « sacrifice », comme cela a été expliqué plus haut ; et le sacrifice qui n’est pas offert en accomplissement d’une obligation sera expliqué plus loin comme ayant été exclu en raison de son caractère de sacrifice communautaire.

C’est pourquoi

Rabbi dit : pourquoi le maasser est-il sorti

désormais, pour être soumis à la « substitution de son nom » et à la « substitution de son corps » ?

C’est-à-dire :

le maasser du bétail est sorti de l’ensemble des autres choses saintes par un « fait nouveau », appelé « substitution de son nom ». En effet, si l’homme qui compte le troupeau et le fait passer sous le bâton se trompe, et appelle « neuvième » celui qui est sorti le dixième, et appelle « dixième » celui qui est sorti le onzième, tous sont consacrés !

Celui qui est sorti le dixième est consacré de la sainteté du maasser du bétail, puisqu’il est sorti le dixième, bien qu’il l’ait appelé « neuvième ».

Celui qui est sorti le onzième est consacré de la sainteté d’un sacrifice de paix, puisqu’il l’a appelé « dixième », bien que cette appellation ait été prononcée par erreur, puisqu’il n’est pas le dixième. Cette loi est déduite [Bekhorot 60b] de ce que la Torah a dit dans le passage du maasser [ibid.]: « tout maasser », et il s’agit d’une innovation particulière au maasser du bétail, qui ne concerne pas toutes les choses saintes ; c’est ce qu’on appelle la « substitution de son nom ».

Et puisque le maasser est sorti pour être soumis à ce fait nouveau, à la « substitution de son nom », nous aurions pu dire que l’on ne doit y appliquer que son innovation, et qu’ainsi la loi de la « substitution de son corps » ne s’y applique aucunement [il s’agit de la substitution ordinaire, où l’on place un animal profane près d’un animal consacré et où l’on dit : « Celui-ci est la substitution de celui-ci » ; elle est appelée « substitution de son corps » pour la distinguer de la « substitution de son nom »]. Comme la Guemara l’expliquera plus loin : « une chose qui est sortie pour être soumise à un fait nouveau, on ne lui applique que son innovation ». C’est pourquoi la Torah l’a réintégré dans la règle générale de toutes les choses saintes et a écrit à son sujet la « substitution de son corps ».

Pour t’enseigner,

la baraïta explique incidemment quelles différences de lois existent, pour le maasser du bétail, entre la « substitution de son nom » et la « substitution de son corps ».

a

. La substitution de son nom est offerte,

comme sacrifice de paix. Car nous avons enseigné par exégèse [Bekhorot 61a], à partir de ce qui est dit dans le passage des sacrifices de paix [Lévitique 3] : « Si c’est du gros bétail », pour inclure le « onzième » parmi les sacrifices de paix —

tandis que

la substitution de son corps n’est pas offerte

du tout [contrairement aux autres substitutions, qui sont offertes avec la sainteté du sacrifice auquel elles ont été substituées] ; elle paît jusqu’à ce qu’un défaut l’atteigne, puis elle est mangée par ses propriétaires, comme cela sera expliqué plus loin dans la Michna [21a]. Et plus haut [5b], cela a été déduit par une gzera chava du premier-né.

b.

La substitution de son nom est rachetée,

elle est rachetée lorsqu’un défaut l’atteint, puisqu’elle est un sacrifice de paix, et que les sacrifices de paix sont rachetés.

Tandis que

la substitution de son corps n’est pas rachetée

lorsqu’elle a un défaut, et le produit de son rachat n’acquiert pas de sainteté [contrairement aux autres choses saintes présentant un défaut, dont le produit du rachat acquiert la sainteté et qui deviennent profanes]. Ainsi qu’il est écrit [ibid.] dans le passage du maasser : « Lui et sa substitution seront saints ; il ne sera pas racheté ».

c.

La substitution de son corps s’applique à ce qui est apte

à être offert,

et à ce qui n’est pas apte

à être offert, par exemple un animal présentant un défaut, de même que le maasser s’applique à un animal présentant un défaut, comme il est dit [ibid.] : « Il ne distinguera pas entre le bon et le mauvais ». Quelle sainteté s’applique à un animal présentant un défaut ? Il est mangé avec la sainteté du maasser : il ne doit pas être abattu dans une boucherie ni pesé à la livre, comme cela a été expliqué plus haut [5b].

Et

tandis que

la substitution de son nom ne s’applique qu’à ce qui est apte,

et non à un animal présentant un défaut. Car elle est un sacrifice de paix, et son statut est celui des autres choses saintes, qui n’acquièrent pas une sainteté complète lorsqu’elles sont consacrées alors qu’elles présentent un défaut.

À présent, la Guemara revient au fond des paroles de Rabbi : puisque la Torah a innové, pour le maasser, la loi de la « substitution de son nom », nous aurions pu dire que la loi de la « substitution de son corps » ne s’y applique pas [c’est pourquoi la Torah a dû revenir et y énoncer la loi de la substitution de son corps] :

Ils répondirent,

et quoi donc,

parce que Rabbi a augmenté [la Torah a inclus]

et lui a imposé une exigence supplémentaire

en ce qu’il comporte la « substitution de son nom » —

en serait-il diminué,

son statut serait-il inférieur [plus indulgent] à celui des autres choses saintes, et la loi de la « substitution de son corps » ne s’y appliquerait-elle pas ? Et nous répondons :

Oui !

Car

nous disons : ce que Rabbi a ajouté,

la règle que la Torah a innovée à son sujet,

Rabbi l’a ajoutée, et ce qu’elle n’a pas ajouté —

elle ne l’a pas ajouté !

La Guemara examine cette réponse :

Mais, d’où cela vient-il donc ?

D’où tires-tu le droit de formuler ce raisonnement, puisqu’il ne fait pas partie des règles par lesquelles la Torah est interprétée ? La question revient donc : pourquoi la Torah a-t-elle répété et écrit, au sujet du maasser, la loi de la substitution de son corps ?

Et nous répondons :

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, dit : parce qu’il s’agissait d’une chose qui venait être soumise à un fait nouveau —

et on ne lui applique que son innovation בלבד.

C’est pourquoi la Torah a dû y inclure également la « substitution de son corps » .

Nous avons enseigné dans une baraïta que Rabbi Chim‘on a appris du maasser que seule une chose offerte en accomplissement d’une obligation fait l’objet d’une substitution. La Guemara explique ce qu’est une chose offerte en accomplissement d’une obligation et ce qu’elle vient exclure.

Rav Na’hman, fils de Rav Yits’hak, dit à Rava : selon Rabbi Chim‘on, qui dit : « une chose offerte en accomplissement d’une obligation » —

seule

l’holocauste obligatoire,

par exemple l’holocauste du lépreux, de celui qui a des écoulements et de la parturiente,

fait-elle l’objet d’une substitution, tandis que l’holocauste volontaire,

qu’il a offert volontairement en présent,

n’en

fait-il pas l’objet ?!

Il lui dit,

Rava :

l’holocauste volontaire aussi,

puisqu’il l’a accepté sur lui

pour l’offrir , c’est pourquoi

il fait l’objet d’une substitution —

Et il n’était pas nécessaire

d’exclure l’holocauste volontaire

, mais de

exclure

l’holocauste provenant des excédents,

par exemple : un acham dont l’offrande a été interrompue [la substitution d’un acham, le petit d’un acham, etc.] ; son statut est qu’il paît jusqu’à ce qu’un défaut l’atteigne, puis il est vendu et, avec son produit, on offre un holocauste. De même, lorsqu’il a mis de l’argent de côté pour son ‘hatat ou son acham et que l’argent est resté en excédent, il apporte un holocauste avec cet argent, comme cela sera expliqué plus loin [23b] —

Et c’est au sujet de cet holocauste, qui n’est pas offert en accomplissement d’une obligation, que Rabbi Chim‘on a dit qu’il ne fait pas l’objet d’une substitution, puisqu’il a été exclu par le maasser offert en accomplissement d’une obligation.

Les tannayim sont en désaccord [plus loin, 20b] au sujet de cet argent excédentaire : qu’en fait-on ? Les Sages considèrent : « qu’il tombe dans les troncs » [les boîtes qui se trouvaient dans la cour, où l’on déposait l’argent consacré, chaque boîte ayant sa destination ; la huitième boîte était destinée à l’excédent du ‘hatat et de l’acham], et avec cet argent on achète un « holocauste communautaire ». Rabbi Éléazar, lui, considère que les propriétaires apportent eux-mêmes avec cet argent un holocauste, non pas au titre d’un holocauste obligatoire, mais comme un présent ; c’est un « holocauste individuel » .

C’est pourquoi la Guemara précise :

Que pense

Rabbi Chim‘on, qui exclut du régime de la substitution l’holocauste provenant des excédents ?

S’il pense comme celui

qui dit que les excédents vont à l’offrande volontaire de la communauté,

la difficulté est la suivante :

il est évident qu’il ne fait pas l’objet d’une substitution, puisque la substitution ne s’applique pas à un

sacrifice

communautaire ;

pourquoi faut-il donc l’exclure par une interprétation particulière ?!

Mais Rabbi Chim‘on pense comme celui qui dit que les excédents vont à l’offrande volontaire de l’individu.

C’est pourquoi il n’a pas été exclu en raison de l’absence de substitution pour un sacrifice communautaire, mais parce qu’il n’est pas offert en accomplissement d’une obligation.

Et nous objectons :

Qui t’a fait entendre ce raisonnement,

qui est celui qui nous l’enseigne ? N’est-ce pas

Rabbi Éléazar

? La difficulté est la suivante :

nous l’avons pourtant entendu explicitement,

puisque nous l’avons entendu considérer

qu’il fait l’objet d’une substitution —

Comme il a été enseigné,

nous avons enseigné dans une baraïta :

l’holocauste provenant des excédents fait l’objet d’une substitution ;

ce sont

les paroles de Rabbi Éléazar ?

Et nous répondons : effectivement,

Rabbi Chim‘on

est du même avis que lui sur un point,

il considère comme Rabbi Éléazar une loi,

mais il est en désaccord avec lui sur une autre,

et il le contredit sur une autre loi :

il est

du même avis que lui sur un point,

en ce que Rabbi Éléazar considère

que les excédents vont aux obligations de l’individu. Mais il est en désaccord avec lui sur un point, car Rabbi Éléazar considère que l’holocauste provenant des excédents fait l’objet d’une substitution,

puisqu’il s’agit d’un sacrifice individuel,

et

tandis que

lui,

Rabbi Chim‘on lui-même,

considère : il ne fait pas l’objet d’une substitution,

puisqu’il n’est pas une chose offerte en accomplissement d’une obligation et qu’il a été exclu de l’analogie avec le maasser.

Nous avons appris plus haut [9a] que Rabbi Yo’hanan considère, selon l’avis de Rabbi Chim‘on, que pour le sacrifice auquel une substitution a été faite, on ne revient pas faire une substitution. La Guemara s’est alors longuement attardée sur les questions de Rabbi Avin selon cette opinion. L’un des cas de la question est le suivant : il a consacré un acham pour obtenir par lui l’expiation, on lui a substitué un autre animal — et l’on ne peut déjà plus faire une nouvelle substitution sur celui-ci —, mais il a été perdu et il a obtenu l’expiation par un autre sacrifice ; on l’a ensuite retrouvé et cet acham a été détaché pour devenir un holocauste. La question est de savoir si l’on peut de nouveau faire une substitution sur lui, puisqu’il s’agit désormais d’une autre sainteté et que sa sainteté est passée de celle d’un acham à celle d’un holocauste, et qu’aucune substitution n’a encore été faite sur cette nouvelle sainteté d’holocauste ; ou bien, puisque le même corps a déjà fait l’objet d’une substitution, on ne peut plus faire de substitution sur lui.

À présent, selon la conclusion de notre Guemara, une difficulté se présente : quel est donc l’objet de la question ? Il est certain que, selon Rabbi Chim‘on, on ne fait pas de substitution sur lui, puisqu’il s’agit d’un « holocauste provenant des excédents » ?

S’il en est ainsi,

s’il est vrai qu’on ne fait pas de substitution sur un holocauste provenant des excédents —

alors

la question de Rabbi Avin : “Il a consacré un acham pour obtenir par lui l’expiation, l’animal a pris un défaut et il l’a échangé contre un autre

et a obtenu l’expiation” [c’est-à-dire : ou bien l’animal n’a pas pris de défaut, mais a été perdu et il a obtenu l’expiation]

par un autre acham, puis celui-ci a été détaché pour devenir un holocauste — que faut-il en conclure : peut-on de nouveau faire une substitution sur lui ?

La difficulté est la suivante :

selon quel avis,

selon quel tan­ o Rabbi Avin a-t-il posé sa question ?

Si c’est selon l’avis de Rabbi Chim‘on,

selon lequel Rabbi Yo’hanan a dit qu’on ne revient pas faire une substitution pour un même corps et une même sainteté —

comment cela est-il possible ? Rabbi Chim‘on

a appris du maasser,

il a appris de l’analogie avec le maasser que l’holocauste provenant des excédents ne fait absolument pas l’objet d’une substitution. Quel est donc l’objet de sa question ?

Et nous répondons :

voici ce que Rabbi Avin demandait : s’il se trouve

que l’on trouve

un tan­ na qui soit du même avis que Rabbi Chim‘on,

qui considère comme lui [selon l’avis de Rabbi Yo’hanan]

qu’on ne fait pas une substitution puis une nouvelle substitution

pour un même corps et une même sainteté,

et

qu’il

considère également comme Rabbi Éléazar que l’holocauste provenant des excédents

fait l’objet d’une substitution,

il faut poser, selon l’avis de ce tan­ na, la question suivante :

peut-on de nouveau faire une substitution sur lui ?

La première question concerne

« deux corps et une seule sainteté » ;

c’est-à-dire : il a consacré un acham pour obtenir par lui l’expiation, lui a substitué un autre animal, puis l’animal a pris un défaut et il l’a échangé contre un autre —

qu’en est-il ?

Peut-on de nouveau faire une substitution sur lui, puisque le corps est différent, ou bien ne peut-on pas en faire une nouvelle, puisque la sainteté est unique ?

Et si tu veux dire

que, puisqu’il s’agit d’une

seule sainteté, on ne

peut pas faire de substitution,

mais

voici ce qui fait l’objet de sa question :

« deux saintetés et un seul corps »,

c’est-à-dire : il a obtenu l’expiation par un autre acham, puis le premier, qui avait été perdu, a été retrouvé et détaché pour devenir un holocauste —

qu’en est-il ?

Peut-on de nouveau faire une substitution sur lui, puisqu’il s’agit d’une autre sainteté, ou bien ne peut-on pas en faire une nouvelle, puisque le corps est le même ?

Et nous concluons :

que la question demeure !

La question restera posée, et elle n’a pas été résolue !

Nous reviendrons sur toi, chapitre “Tous font une substitution”