Témoura 12b (יב:) — le Talmud en français

C’est-à-dire : jusqu’ici, nous n’avons enseigné que des eaux puisées rendent le mikvé impropre, même trois log — qui constituent une petite quantité d’eaux puisées par rapport à quarante séa moins quelque chose — que lorsqu’elles ont été versées du seau dans le mikvé ; mais lorsqu’elles y ont été amenées par hamshakha, elles sont aptes, même en grande quantité, à condition que la majorité des eaux provienne des eaux de pluie.

Et notre Michna vient énoncer la règle de Rabbi Éliézer ben Yaakov. C’est pourquoi elle dit : les eaux puisées ne rendent pas impropre par hamshakha, si ce n’est « selon le compte », c’est-à-dire seulement s’il y avait vingt séa d’eaux puisées ; mais s’il n’y en avait que dix-neuf et qu’on les a fait couler jusqu’à vingt et une séa d’eaux de pluie, elles ne rendent pas impropre et le mikvé est apte.

La Guemara examine les paroles de Rabbi Hiya bar Avin : « Notre Michna est celle de Rabbi Éliézer ben Yaakov » : quels sont les Sages qui sont en désaccord avec lui, et sur quoi sont-ils en désaccord avec lui ? C’est-à-dire : si notre Michna a énoncé anonymement son enseignement selon Rabbi Éliézer ben Yaakov,

il en ressort que les rabbins

qui sont en désaccord avec lui

pensent que par l’augmentation et la hamshakha

non

on ne rend pas les eaux puisées aptes, jusqu’à ce qu’elles soient toutes des eaux de pluie ; et tant que le mikvé ne contient pas quarante séa d’eaux de pluie, il est rendu impropre même par trois log.

Et Rabbi Éliézer ben Yaakov leur répond sur ces paroles et dit : « Les eaux puisées [qui ont été amenées par hamshakha] ne rendent pas le mikvé impropre » par trois log, comme vous le dites, « si ce n’est selon le compte », par vingt séa, comme cela a été expliqué. Et il ressort des paroles de Rabbi Éliézer ben Yaakov que les Sages qui sont en désaccord avec lui pensent que les eaux puisées ne deviennent pas aptes par l’augmentation et la hamshakha.

C’est pourquoi nous objectons :

Mais, cette parole que lorsque vint

— qu’il arriva du pays d’Israël —

Ravin dit au nom de Rabbi Yo’hanan : des eaux puisées qu’on a fait couler en totalité,

les quarante séa entières,

sont pures —

De qui

— selon l’opinion de qui Rabbi Yo’hanan a-t-il dit cela ?

Pas des rabbins,

qui pensent que même une partie des eaux ne devient pas apte par hamshakha,

ni de Rabbi Éliézer

ben Yaakov, qui pense qu’il faut au minimum que la majorité soit constituée d’eaux de pluie. Comment Rabbi Yo’hanan a-t-il donc dit que si on les a toutes fait couler, elles sont pures ?

Et à cause de cette objection, la Guemara revient sur sa position et estime qu’il est impossible d’établir la Michna selon Rabbi Éliézer ben Yaakov. En effet, si telle était l’intention de la Michna, il serait prouvé que les Sages pensent que l’augmentation et la hamshakha ne rendent pas du tout les eaux aptes, ce qui est impossible.

En vérité, Rabbi Éliézer ben Yaakov n’a jamais dit : les eaux puisées ne rendent pas impropre « si ce n’est selon le compte », et notre Michna ne parle nullement de la controverse entre Rabbi Éliézer ben Yaakov et les Sages.

La controverse entre Rabbi Éliézer ben Yaakov et les Sages est la suivante : les Sages pensent que des eaux puisées qu’on a fait couler en totalité deviennent aptes [et Rabbi Yo’hanan pense comme eux], tandis que Rabbi Éliézer ben Yaakov pense que c’est par l’augmentation et la hamshakha.

Mais, dit Rav Pappa

l’explication de notre Michna est la suivante :

Les eaux puisées ne rendent pas le mikvé impropre lorsqu’elles sont tombées du récipient dans le mikvé sans hamshakha, si ce n’est

selon le compte des récipients, et

notre Michna est celle de

Yossi ben Honi —

car il a été enseigné

nous avons enseigné dans une baraïta :

trois log d’eaux puisées qui sont tombés dans un mikvé

dans deux ou trois récipients, et même dans quatre ou cinq récipients,

et il n’est pas tombé un log entier d’un seul récipient,

rendent le mikvé impropre,

puisque trois log sont tombés entre tous. Telles sont les paroles des Sages.

Yossi ben Honi dit : dans deux ou trois récipients —

ils rendent impropre

le mikvé

parce qu’un log entier est tombé de chaque récipient ; mais

dans quatre ou cinq récipients —

ils ne rendent pas le mikvé impropre,

puisqu’il n’est pas tombé un log entier .

Telle est l’explication de « selon le compte » : le mikvé n’est rendu impropre que selon le compte des récipients .

Nous avons enseigné dans notre Michna :

les eaux de purification ne deviennent des eaux de purification qu’avec le dépôt de la cendre.

Et la Guemara examine :

Quel tan n aï

est l’auteur de la Michna qui rend impropre même a posteriori lorsque la cendre a été déposée avant l’eau ?

Rabbi Hiya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan : ce n’est pas selon Rabbi Chimon —

car il a été enseigné —

La Guemara rapporte une baraïta du traité Para, où Rabbi Chimon et les Sages sont en désaccord au sujet des eaux de la sota, c’est-à-dire les eaux amères et malédictives dans lesquelles on met de la poussière du sol du Tabernacle et avec lesquelles on fait boire la sota. Il sera expliqué plus loin que de même que Rabbi Chimon rend apte le cas où la poussière a été déposée avant l’eau à propos des « eaux de la sota »

ainsi le rend-il apte à propos des « eaux de purification ». Et nous avons enseigné :

s’il a déposé la poussière avant l’eau,

avec laquelle on fait boire la sota,

c’est impropre,

telles sont les paroles des Sages.

Et Rabbi Chimon rend apte.

Et nous avons soulevé à ce propos :

quelle est la raison de Rabbi Chimon,

puisque la Torah a dit, dans le passage de la sota [Nombres 5] : « Le prêtre prendra de la poussière qui sera sur le sol du Tabernacle et la mettra dans l’eau » ?

Comme il est écrit,

dans le passage de la vache rousse [là-bas, chapitre 19] :

« Ils prendront pour l’impur de la poussière de la combustion de la faute. » Et il a été enseigné,

nous avons enseigné dans une autre baraïta :

Rabbi Chimon dit : Est-ce de la “poussière” ? Mais c’est de la “cendre”,

issue de la combustion de la vache ! Mais

l’Écriture a changé son expression,

et a écrit « poussière » à la place de « cendre » —

afin d’en déduire une gzera chava : il est dit ici,

à propos des eaux de purification,

« poussière », et il est dit plus loin,

à propos des eaux de la sota,

« poussière »,

pour nous enseigner :

de même que là-bas,

la mitsva a priori est :

la poussière sur l’eau,

comme il est dit : « De la poussière… et il la mettra dans l’eau »,

de même ici,

à propos des eaux de purification, la mitsva a priori est :

la poussière sur l’eau.

Et

nous apprendrons encore de la gzera chava :

de même qu’ici,

à propos des eaux de purification, si

la poussière a précédé l’eau,

c’est apte,

comme cela sera expliqué,

de même que là-bas

à propos des eaux de la sota, si

la poussière a précédé l’eau,

c’est apte.

Et la Guemara examine :

et ici,

à propos des eaux de purification,

d’où l’apprenons-nous

que c’est apte même si la poussière a précédé l’eau ?

Et nous interprétons :

deux versets sont écrits,

deux versets sont écrits dans le passage de la vache rousse. Le premier : « Ils prendront pour l’impur de la poussière de la combustion de la faute

et mettront sur elle des eaux vives ».

Il en ressort,

que l’ordre est

la cendre en premier,

et « sur elle » il mettra l’eau.

Puis il est écrit,

et ensuite il est dit :

« des eaux vives dans un récipient »,

ce qui signifie que l’eau est mise dans le récipient et non sur la cendre.

Comment cela,

comment concilier les deux versets ? Rabbi Chimon en déduit que si

il le veut,

il mettra

la poussière [—

la cendre]

en bas,

et s’il

le veut,

il mettra

la poussière en haut.

Notre Michna, qui rend impropre le cas où la cendre a été mise en bas, n’est donc pas selon Rabbi Chimon.

Et la Guemara examine :

et le tan naï qui est le nôtre,

l’auteur de notre Michna, qui rend impropre le cas où la cendre a été mise en premier,

quelle est sa raison,

puisque la Torah a dit : « et il mettra sur elle des eaux vives » ?

Il pourrait te répondre : la fin du verset,

qui dit : « des eaux vives dans le récipient » — c’est

précisément

cela, et la Torah a exigé que l’eau soit mise dans le récipient avant le dépôt de la cendre.

Et ce que la Torah a dit

« et il mettra sur elle »

ne vient pas nous enseigner que le cas où la cendre a précédé l’eau est apte, mais vient nous enseigner

de les mélanger,

de veiller à ce qu’après avoir déposé la cendre sur l’eau, il mélange soigneusement avec son doigt la cendre et l’eau, afin que l’eau recouvre de nouveau la cendre.

Et nous objectons :

et qu’as-tu vu,

pourquoi cela te paraît-il ainsi,

pour que tu dises : la fin du verset est précise ; peut-être

est-il possible de dire :

le début est précis,

et la Torah a exigé de mettre la cendre en premier ?

Et,

selon cette objection, ce que la Torah a dit

« dans un récipient »

vient nous enseigner

que “leur vitalité sera dans le récipient” ,

c’est-à-dire qu’il puisera les eaux vives de la source dans un récipient et qu’il mettra la cendre à l’intérieur de celui-ci, et qu’il ne puisera pas dans un autre récipient pour verser ensuite dans celui-ci.

Et nous répondons :

tu ne peux pas dire

cela ! Car

ce que nous trouvons

partout,

par exemple à propos de la sota —

rend apte,

et c’est la poussière qui rend l’eau apte, et la poussière est mise

en haut,

puisque tout le monde reconnaît qu’à propos de la sota sa mitsva a priori est de faire précéder l’eau, comme cela a été expliqué, parce qu’il est dit : « et il la mettra dans l’eau ».

De même ici,

à propos des eaux de purification,

il rend apte lorsqu’il est en haut,

et c’est pourquoi la Torah l’a exigé en disant, à la fin du verset : « des eaux vives dans un récipient ». Et ce que la Torah a dit : « et il mettra sur elle des eaux vives » vient nous enseigner qu’il faut les mélanger, comme cela a été expliqué.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

et un champ de sépulcres ne produit pas un autre champ de sépulcres.

Et la Guemara explique :

la Michna,

notre Michna,

n’est pas selon Rabbi Éliézer.

Car nous avons enseigné

dans le traité Ohalot [chapitre 17, Michna 2] :

Rabbi Éliézer dit : un champ de sépulcres produit un champ de sépulcres,

si l’on a labouré un champ de sépulcres, les quatre champs qui l’entourent deviennent tous un champ de sépulcres, et la poussière du champ de sépulcres rend impurs ces champs.

Et la Guemara précise :

et les rabbins ,

l’auteur de notre Michna, qui pense qu’un champ de sépulcres ne produit pas un autre champ de sépulcres : jusqu’à quelle étendue un champ de sépulcres en produit-il un lorsqu’il a été labouré ?

Lorsqu’il vint,

lorsque

Rav Dimi

arriva du pays d’Israël,

il dit

au nom de

Rech Lakich,

qui

dit

au nom de

Rabbi Chaman bar Abba :